Les Générations Volées

Introduction

Pendant la majeure partie du vingtième siècle, l'État australien a appliqué une politique qui a constitué l'une des violations les plus systématiques des droits familiaux et culturels dans l'histoire enregistrée des nations démocratiques. Sur une période s'étendant approximativement de 1910 à 1970 — bien que les pratiques de séparation d'enfants aborigènes de leurs familles aient commencé plus tôt dans certaines juridictions et se soient poursuivies plus tard dans d'autres — des fonctionnaires gouvernementaux, des agents de police et des travailleurs sociaux ont systématiquement séparé des enfants aborigènes et insulaires du Détroit de Torres de leurs familles, leurs communautés et leur territoire. Ces enfants ont été placés dans des institutions gouvernementales et des missions d'établissement chrétien, ou mis en service comme domestiques et ouvriers agricoles dans des foyers blancs. Ils ont été séparés non seulement de leurs parents et frères et sœurs, mais aussi de leurs langues, de leurs systèmes de connaissances, de leurs vies cérémonielles et de l'attachement profond à un territoire spécifique qui est au cœur de l'identité et du bien-être spirituel aborigènes.

Les personnes qui ont vécu cette séparation forcée — et leurs descendants qui en portent encore les conséquences — sont collectivement connues sous le nom de Générations Volées. L'expression reconnaît non seulement que des enfants individuels ont été séparés, mais que des générations entières de personnes aborigènes ont été délibérément coupées de l'héritage culturel qui les soutenait, dans le cadre d'une politique dont l'objectif explicite était l'éradication de la culture et de l'identité aborigènes de la vie nationale australienne.

La politique n'était ni aléatoire, ni spontanée, ni le résultat de la malveillance individuelle de fonctionnaires isolés, bien que la malveillance individuelle ait été abondamment présente dans sa mise en œuvre. Elle était systématique, autorisée par la loi, administrée par des bureaucraties gouvernementales dédiées et fondée sur un cadre idéologique cohérent — bien que moralement catastrophique. L'idéologie était le darwinisme social: la conviction que les races humaines s'engageaient dans une lutte compétitive pour la survie, que les Australiens aborigènes étaient biologiquement et culturellement incapables de survivre au contact avec la civilisation européenne, et que leur seul espoir d'éviter l'extinction était d'être absorbés dans la société blanche dominante, génération après génération.

Le rapport Bringing Them Home, produit par la Commission des droits de l'homme et des chances égales en 1997 à la suite d'une vaste enquête nationale, a estimé qu'entre 10 et 33 pour cent de tous les enfants aborigènes et insulaires du Détroit de Torres avaient été séparés de leurs familles pendant la période de 1910 à 1970 — un chiffre qui se traduit par quelque chose de l'ordre de 100 000 enfants. Chaque famille aborigène étendue en Australie a été touchée.

Contexte Historique: L'australie Aborigène Avant les Séparations

Lorsque la colonisation européenne a commencé en 1788, le continent australien était habité par des centaines de peuples aborigènes distincts, chacun avec sa propre langue, sa propre vie cérémonielle, son propre corpus de connaissances sur le territoire et ses propres systèmes d'organisation sociale, de droit et de gouvernance. La population aborigène totale au moment du premier contact européen a été estimée de diverses manières; les études récentes tendent vers des chiffres plus élevés, suggérant une population d'avant contact d'environ 800 000 personnes ou plus, représentant une extraordinaire diversité de cultures et de langues — plus de 250 groupes linguistiques distincts — dans les environnements variés du continent.

Le premier siècle de colonisation européenne a été catastrophique pour les peuples aborigènes de manières difficiles à décrire adéquatement. Les maladies qui ont accompagné le contact européen — la variole avant tout, mais aussi la grippe, la tuberculose, la rougeole et une foule d'autres maladies introduites — ont balayé des populations qui n'avaient pas eu d'exposition préalable et donc aucune résistance immunitaire, tuant des quantités énormes dans les années ou même les mois suivant le premier contact. La violence était généralisée et soutenue: des massacres frontaliers se sont produits à travers le continent tout au long du XIXe siècle et jusqu'au début du XXe, alors que les squatters et les éleveurs s'emparaient des terres aborigènes.

Pour la fin du XIXe siècle, les administrateurs coloniaux se trouvaient face à des communautés aborigènes dévastées par cette combinaison de maladie, de violence et de déplacement économique. Les populations de nombreux groupes aborigènes avaient effondré à de petites fractions de leurs niveaux d'avant contact. C'est dans ce contexte de déclin démographique catastrophique que l'idéologie de la "race mourante" a pris racine.

Le Cadre Idéologique: le Darwinisme Social et la Théorie de la "race Mourante"

Le darwinisme social qui a fourni le cadre intellectuel aux politiques de séparation s'est appuyé sur une lecture déformée de la théorie évolutive de Charles Darwin et l'a appliquée aux sociétés humaines et aux groupes raciaux d'une manière que Darwin lui-même a largement rejetée. Appliqué à la situation aborigène en Australie, ce cadre a produit la proposition — énoncée avec une extraordinaire froideur par divers administrateurs coloniaux — que les Australiens aborigènes étaient une "race mourante", biologiquement et culturellement incapables de résister au contact avec la civilisation européenne.

Le paternalisme intégré dans cette idéologie était à la fois profond et sincèrement cru par beaucoup de ses praticiens. Des hommes comme A.O. Neville ne se voyaient pas comme des persécuteurs; ils se voyaient comme des administrateurs prenant des décisions douloureuses mais nécessaires dans le meilleur intérêt d'un peuple qu'ils considéraient incapable de prendre des décisions pour lui-même. Cette conviction de leurs propres intentions bienveillantes les rendait imperméables aux preuves, qui étaient disponibles et qu'ils ignoraient constamment, que les politiques qu'ils mettaient en œuvre causaient une souffrance profonde.

A.o. Neville et la Politique D'"effacer la Couleur"

La figure qui a le plus clairement incarné la mise en œuvre administrative de la politique de séparation des enfants en Australie occidentale — et qui est devenue le visage le plus reconnaissable de cette politique dans la mémoire publique — était Auber Octavius Neville, universellement connu sous le nom de A.O. Neville. Neville a exercé les fonctions de Protecteur en chef des Aborigènes pour l'Australie occidentale de 1915 à 1936, puis de Commissaire aux affaires autochtones de 1936 jusqu'à sa retraite en 1940. Pendant plus de vingt-cinq ans, il a exercé un pouvoir administratif extraordinaire sur les vies des peuples aborigènes en Australie occidentale.

Le cadre idéologique de Neville allait au-delà de la théorie relativement passive de la "race mourante". Il articulait une vision plus activiste qu'il décrivait, avec une franchise glaçante, comme la politique d'"effacer la couleur". En 1937, Neville s'est adressé à une conférence inter-états d'administrateurs de tous les États: "Allons-nous avoir un million de Noirs dans le Commonwealth, ou allons-nous les fusionner dans notre communauté blanche et finalement oublier qu'il y avait des Aborigènes en Australie?" Dans son livre de 1947 Australia's Colour Problem (Le Problème de la couleur de l'Australie), il articulait clairement la logique de la politique: qu'en séparant les enfants de descendance mixte des communautés aborigènes et en contrôlant leurs mariages ultérieurs, l'héritage génétique et culturel aborigène pouvait être éliminé de la population australienne en l'espace de trois à quatre générations.

Dans le Territoire du Nord, la figure qui ressemblait le plus au rôle de Neville était Cecil Cook, qui a exercé simultanément les fonctions d'Officier médical en chef du Territoire du Nord et de Protecteur en chef des Aborigènes de 1927 à 1939. Cook articulait sa position avec un langage médicalisé: il parlait d'"effacer la couleur" comme d'un objectif de santé publique. Dans une correspondance officielle gouvernementale des années 1930, Cook a écrit: "Généralement, à la troisième et quatrième génération, toutes les caractéristiques autochtones de l'Aborigène australien sont éradiquées. Le problème de nos métis sera rapidement éliminé par la disparition complète de la race noire, et la rapide submersion de leur descendance dans la blanche."

Le Cadre Juridique: les Actes de Protectorat et la Machinerie de la Séparation

Les politiques de séparation des enfants n'étaient pas des actes extrajuridiques menés par des fonctionnaires renégats — elles étaient autorisées en détail par la législation de chaque gouvernement colonial et d'État, et bénéficiaient du plein soutien du système juridique australien pendant toute la durée de leur fonctionnement.

Le Queensland a été la première colonie à établir un cadre législatif global pour la gestion des peuples aborigènes, avec sa Loi sur la protection des Aborigènes et la restriction de la vente d'opium de 1897. En Australie occidentale, la Loi aborigène de 1905 allait plus loin: elle accordait au Protecteur en chef des Aborigènes le statut légal de tuteur de chaque enfant aborigène dans l'État. Cela signifiait que A.O. Neville était légalement le parent de chaque enfant aborigène en Australie occidentale. La caractéristique critique de tous ces cadres législatifs était l'absence totale de surveillance judiciaire indépendante. Un enfant pouvait être séparé non parce qu'un tribunal avait jugé les parents inaptes, mais simplement parce qu'un administrateur avait décidé que la séparation servirait l'objectif de la politique d'assimilation.

La Mécanique de la Séparation: Comment les Enfants Étaient Enlevés

Le processus réel de séparation des enfants des familles aborigènes a pris de nombreuses formes. Dans certains cas, des enfants étaient pris à leurs mères à la naissance dans des hôpitaux, les mères se faisant simplement dire que le bébé était mort, ou dans certains cas sans aucune explication. Dans d'autres cas, des agents de police ou des fonctionnaires du bien-être arrivaient sans avertissement dans des communautés et séparaient les enfants par la force directe, avec des parents parfois physiquement empêchés d'intervenir.

Les témoignages oculaires recueillis lors de l'enquête Bringing Them Home décrivent des scènes dans lesquelles des mères étaient retenues, parfois par la police, tandis que des enfants étaient mis dans des véhicules et emmenés en pleurant. Certains récits décrivent des enfants à qui l'on disait qu'ils partaient pour un court voyage et qui ne découvraient que progressivement qu'ils ne rentreraient pas. Les frères et sœurs étaient fréquemment séparés les uns des autres en plus de leurs parents, dispersés dans différentes institutions ou différents États, de sorte que même les liens entre frères et sœurs étaient délibérément et systématiquement détruits.

Moore River et Autres Institutions

Le Règlement indigène de Moore River — connu également sous le nom de Mission Mogumber, situé à environ 130 kilomètres au nord de Perth en Australie occidentale — a fonctionné de 1918 à 1951. C'était un établissement géré par le gouvernement dans lequel chaque aspect de la vie était sous contrôle officiel. Les résidents ne pouvaient pas partir sans un permis de voyage signé par le superintendant. Les pratiques culturelles traditionnelles étaient activement supprimées. Les enfants étaient hébergés dans des dortoirs délibérément séparés des membres de la famille. Les punitions pour les infractions aux règlements incluaient le confinement dans une petite cellule connue des résidents sous le nom de "le cachot".

Au Queensland, le système de dortoirs était une caractéristique déterminante de la vie dans les réserves et missions. Cherbourg, établi comme Barambah Station près de Murgon dans le sud-est du Queensland en 1905, est devenu le plus grand établissement aborigène du Queensland. Palm Island, établie au large de la côte nord du Queensland près de Townsville en 1918, était utilisée comme lieu d'exil — les peuples aborigènes considérés comme problématiques par les autorités du Queensland pouvaient être séparés de leur pays natal n'importe où dans l'État et envoyés sur Palm Island.

Dans le Territoire du Nord, le système de missions dominait. Hermannsburg, établie par des missionnaires luthériens allemands à l'ouest d'Alice Springs en 1877, était l'une des missions les plus anciennes et les plus influentes du Territoire. La Mission de l'île Croker, établie en 1940, tient une place particulière dans l'histoire des Générations Volées: lorsque le Japon est entré dans la guerre en décembre 1941, l'administration du Territoire du Nord a décidé d'évacuer les enfants de la mission vers le sud, dont beaucoup ne sont jamais retournés auprès de leurs familles ni sur leur territoire.

En Victoria, l'histoire la plus ancienne et la plus complexe de l'ère de protection s'est déroulée à Coranderrk, une station aborigène établie en 1863 dans la vallée de la Yarra à l'est de Melbourne, et à Lake Tyers dans l'est de Victoria.

Expériences Après la Séparation: Identité, Servitude et Abus

Les expériences des enfants après leur séparation de leurs familles ont suivi des modèles qui se sont répétés dans toutes les juridictions, à travers des décennies et sur toute l'étendue géographique vaste du continent. L'une des caractéristiques les plus constantes de l'expérience de séparation était l'effacement immédiat et systématique de l'identité aborigène. Les enfants qui arrivaient dans les institutions avec des noms aborigènes se voyaient généralement attribuer des noms anglais. La suppression complète de l'utilisation de la langue aborigène était universelle dans pratiquement toutes les institutions: les enfants qui parlaient leur langue pouvaient faire face à des punitions physiques.

L'éducation dans les institutions était presque universellement minimale et délibérément limitée. Les filles recevaient une instruction en cuisine, ménage, blanchisserie, couture et autres compétences du service domestique. Les garçons recevaient une instruction de base en agriculture, clôture et autres formes de travail manuel. L'éducation académique se limitait à la littératie et l'arithmétique les plus basiques.

Le taux d'abus physiques et sexuels documenté dans l'enquête Bringing Them Home était alarmant par son ampleur. Les filles étaient particulièrement vulnérables aux abus sexuels, tant à l'intérieur des institutions que dans les foyers blancs où elles étaient placées comme domestiques dès le début de l'adolescence. Les garçons placés comme ouvriers agricoles dans les propriétés pastorales ont connu une exposition similaire aux abus physiques et à l'exploitation.

Le Rapport Bringing Them Home (1997)

La confrontation nationale formelle avec l'histoire de la séparation des enfants a commencé en 1995, lorsque le gouvernement fédéral du Premier ministre Paul Keating a établi l'Enquête nationale sur la séparation des enfants aborigènes et insulaires du Détroit de Torres de leurs familles. L'enquête était présidée par deux figures d'une considérable réputation: Sir Ronald Wilson, ancien juge de la Haute Cour d'Australie et Président de la Commission des droits de l'homme et des chances égales, et Mick Dodson, le premier Commissaire à la justice sociale pour les Aborigènes et les insulaires du Détroit de Torres.

L'enquête a tenu des audiences à travers l'Australie entre 1995 et 1996, recevant 535 soumissions. Le rapport, intitulé Bringing Them Home et publié en mai 1997, était un document de près de 700 pages. Sa conclusion centrale — que la séparation des enfants aborigènes de leurs familles avait été si répandue, si systématique et si délibérément ciblée sur l'élimination de la culture aborigène qu'elle constituait une forme de génocide au sens de la Convention des Nations Unies de 1948 pour la prévention et la répression du crime de génocide — a été immédiatement controversée.

Le rapport contenait 54 recommandations abordant un large éventail de questions: l'établissement d'excuses nationales formelles, la création de fonds de réparations, la fourniture de services de conseil, de santé et de soutien aux survivants, et des mesures pour faciliter la réunification familiale.

Le Refus du Gouvernement Howard de S'excuser (1997-2007)

La recommandation politiquement la plus chargée du rapport Bringing Them Home était son appel à des excuses nationales formelles du gouvernement australien aux Générations Volées et à leurs descendants. John Howard, devenu Premier ministre d'Australie en mars 1996, a refusé de prononcer de telles excuses pendant ses onze années au pouvoir, de 1996 à 2007. Howard a exprimé ce qu'il a décrit comme une tristesse personnelle pour la souffrance des peuples aborigènes, mais il a constamment refusé de présenter des excuses formelles au nom du gouvernement australien, arguant qu'il n'était pas approprié pour la génération actuelle d'Australiens de s'excuser pour des actes accomplis par une génération précédente.

Le refus de s'excuser pendant les années Howard est devenu une plaie ouverte dans la vie politique et culturelle australienne. Chaque année, lors de la Journée nationale de la désolation — observée pour la première fois le 26 mai 1998, exactement un an après la publication du rapport Bringing Them Home — des événements se tenaient à travers l'Australie lors desquels des individus et des communautés exprimaient leur propre chagrin. Des Livres de Désolation, dans lesquels les Australiens signaient leurs noms et écrivaient des expressions personnelles de chagrin, ont recueilli des centaines de milliers de signatures.

Le débat sur les excuses s'est également croisé avec le débat sur les Guerres Historiques — un féroce débat public et académique sur la manière dont l'histoire coloniale de l'Australie devrait être comprise, enseignée et commémorée publiquement. L'historien Keith Windschuttle, dans son livre de 2002 The Fabrication of Aboriginal History, a contesté certains aspects des récits historiques acceptés de la politique de séparation, arguant que les séparations d'enfants avaient souvent été motivées par de véritables préoccupations de protection de l'enfance plutôt que par le projet d'assimilation idéologique documenté dans le rapport.

Les Excuses Nationales de Kevin Rudd (13 Février 2008)

Le matin du 13 février 2008, Kevin Rudd, devenu Premier ministre d'Australie après la victoire électorale travailliste en novembre 2007, s'est levé à la Chambre des représentants australienne pour prononcer les Excuses nationales aux peuples aborigènes et insulaires du Détroit de Torres d'Australie — et spécifiquement aux Générations Volées. La chambre parlementaire était pleine; la galerie publique était remplie de personnes aborigènes et insulaires du Détroit de Torres, dont de nombreux survivants des politiques de séparation, qui avaient voyagé de toute l'Australie pour être présents. À l'extérieur du Parlement à Canberra, une grande foule s'est rassemblée sur les pelouses pour regarder le discours sur de grands écrans. À Melbourne, des dizaines de milliers de personnes se sont rassemblées à Federation Square pour regarder sur les écrans extérieurs.

Le discours d'excuses de Rudd était soigneusement élaboré et sincèrement ressenti. "Nous nous excusons pour les lois et les politiques de parlements et gouvernements successifs qui ont infligé une profonde douleur, souffrance et perte à ces nos compatriotes australiens", a-t-il dit. "Nous nous excusons en particulier pour la séparation d'enfants aborigènes et insulaires du Détroit de Torres de leurs familles, leurs communautés et leur pays. Pour la douleur, la souffrance et le préjudice de ces Générations Volées, leurs descendants et pour leurs familles laissées en arrière, nous disons désolé."

La réaction aux excuses parmi les survivants des Générations Volées a été écrasante dans son intensité émotionnelle. Les hommes et femmes âgés qui avaient attendu des décennies ce moment ont pleuré ouvertement pendant que le discours était prononcé. De nombreux survivants ont décrit l'expérience d'entendre les excuses formelles comme fournissant une mesure de validation et de reconnaissance qu'ils n'avaient pas pu trouver autrement.

Effets Continus: Trauma Intergénérationnel et la Crise Actuelle

Les conséquences des politiques des Générations Volées s'étendent bien au-delà des individus qui ont été directement séparés. Le concept de trauma intergénérationnel — la transmission du trauma et de ses effets psychologiques et sociaux à travers les générations — est devenu central pour comprendre pourquoi les communautés aborigènes continuent d'expérimenter un désavantage sévère dans un large éventail d'indicateurs sociaux.

Les mécanismes du trauma intergénérationnel sont à la fois psychologiques et sociaux. Les parents qui avaient eux-mêmes été séparés de leurs familles enfants — qui avaient grandi dans des environnements institutionnels sans expérience de la vie familiale, sans modèles de soins et d'affection parentaux, sans la connaissance culturelle qui leur aurait permis de transmettre langue, cérémonie et connexion au territoire — étaient systématiquement mal équipés pour offrir à leurs propres enfants l'environnement familial stable et nourrissant qui soutient un développement psychologique sain.

Les conséquences de cette transmission intergénérationnelle sont visibles dans les statistiques sanitaires et sociales qui décrivent l'expérience des communautés aborigènes dans l'Australie contemporaine. Les Australiens aborigènes et insulaires du Détroit de Torres connaissent des taux de suicide, d'abus de substances, de maladie mentale, de violence familiale et d'incarcération qui sont nettement plus élevés que ceux de la population non autochtone. Le taux de suicide parmi les Australiens aborigènes est environ le double de celui de la population générale. Les Australiens aborigènes et insulaires du Détroit de Torres représentent environ 3 pour cent de la population totale de l'Australie, mais environ 30 pour cent de sa population carcérale.

Peut-être la réalité statistique la plus troublante de l'Australie contemporaine est celle qui constitue une continuation directe et concrète du modèle des Générations Volées: le taux auquel les enfants aborigènes et insulaires du Détroit de Torres sont actuellement séparés de leurs familles par le système de protection de l'enfance. Au début des années 2020, plus de 20 000 enfants aborigènes et insulaires du Détroit de Torres étaient placés hors de leur foyer. Les enfants aborigènes et insulaires du Détroit de Torres sont actuellement séparés de leurs familles à un taux environ dix fois supérieur à celui des enfants non autochtones. Les critiques du système actuel de protection de l'enfance soutiennent que le système actuel reproduit les caractéristiques structurelles des Générations Volées historiques.

Réparations: Réponses Étatiques et Nationales

La question des réparations pour les survivants des Générations Volées reste l'un des aspects les plus contestés et non résolus de la réponse politique plus large à l'histoire. La Tasmanie est devenue le premier État australien à fournir un ensemble spécifique de réparations pour les survivants des Générations Volées. En 2006, le gouvernement de Tasmanie a présenté des excuses formelles aux survivants et a établi un programme de réparations qui prévoyait des paiements allant jusqu'à cinq mille dollars aux survivants individuels, avec un fonds total d'environ cinq millions de dollars.

L'Australie occidentale a présenté des excuses parlementaires formelles en 2008. Les gouvernements de la Nouvelle-Galles du Sud, du Queensland, de l'Australie méridionale, de Victoria et du Territoire de la Capitale australienne avaient tous présenté des excuses formelles au niveau étatique pour la fin de la première décennie des années 2000. Le Territoire du Nord a présenté des excuses formelles en 2010.

En 2021, le gouvernement australien a annoncé un Programme de réparations des Générations Volées pour les Australiens aborigènes et insulaires du Détroit de Torres qui avaient été séparés enfants dans le Territoire du Nord, le Territoire de la Capitale australienne ou le Territoire de la Baie de Jervis Bay. Ce programme prévoyait des paiements forfaitaires de soixante-quinze mille dollars aux survivants vivants et vingt-sept mille cinq cents dollars pour les survivants décédés après mai 2008.