Las Generaciones Robadas

Introducción

Durante la mayor parte del siglo XX, el Estado australiano aplicó una política que constituyó una de las violaciones más sistemáticas de los derechos familiares y culturales en la historia registrada de las naciones democráticas. A lo largo de un período que se extendió aproximadamente desde 1910 hasta 1970 —aunque las prácticas de separación de niños aborígenes de sus familias comenzaron antes en algunas jurisdicciones y continuaron después en otras— funcionarios gubernamentales, agentes de policía y trabajadores de bienestar social separaron sistemáticamente a niños aborígenes e isleños del Estrecho de Torres de sus familias, sus comunidades y su territorio. Estos niños fueron enviados a instituciones gubernamentales y misiones de asentamiento cristiano, o contratados como sirvientes domésticos y jornaleros agrícolas en hogares blancos. Fueron separados no solo de sus padres y hermanos, sino también de sus idiomas, sus sistemas de conocimiento, sus vidas ceremoniales y la profunda vinculación con un territorio específico que es central para la identidad y el bienestar espiritual aborigen.

Las personas que vivieron esta separación forzada —y sus descendientes que siguen soportando sus consecuencias— son conocidas colectivamente como las Generaciones Robadas. La expresión reconoce no solo que niños individuales fueron separados, sino que generaciones enteras de personas aborígenes fueron deliberadamente cortadas de la herencia cultural que las sostenía, en una política cuyo objetivo explícito era la erradicación de la cultura y la identidad aborigen de la vida nacional australiana.

La política no fue aleatoria, ni espontánea, ni resultado de la malicia individual de funcionarios aislados, aunque la malicia individual estuvo abundantemente presente en su implementación. Fue sistemática, autorizada por ley, administrada por burocracias gubernamentales especializadas y basada en un marco ideológico coherente —aunque moralmente catastrófico. La ideología era el darwinismo social: la creencia de que las razas humanas estaban comprometidas en una lucha competitiva por la supervivencia, que los aborígenes australianos eran biológica y culturalmente incapaces de sobrevivir al contacto con la civilización europea, y que su única esperanza de evitar la extinción era ser absorbidos en la sociedad blanca dominante, generación tras generación, mediante la separación de sus hijos de las comunidades aborígenes y su inmersión en la cultura blanca desde la más temprana infancia.

El informe Bringing Them Home, producido por la Comisión de Derechos Humanos e Igualdad de Oportunidades en 1997 tras una extensa investigación nacional, estimó que entre el 10 y el 33 por ciento de todos los niños aborígenes e isleños del Estrecho de Torres fueron separados de sus familias durante el período de 1910 a 1970 —una cifra que se traduce en algo en el orden de 100.000 niños. Cada familia aborigen extendida en Australia se vio afectada. Las consecuencias —el trauma de la separación, la ruptura de los lazos lingüísticos y culturales, el abuso físico y sexual experimentado en las instituciones, la incapacidad de por vida de muchos sobrevivientes para reconectarse con las familias de las que habían sido alejados— han resonado a través de las generaciones y continúan moldeando la experiencia de los aborígenes australianos en el presente.

Contexto Histórico: Australia Aborigen Antes de las Separaciones

Cuando comenzó el asentamiento europeo en 1788, el continente australiano era hogar de cientos de pueblos aborígenes distintos, cada uno con su propio idioma, su propia vida ceremonial, su propio cuerpo de conocimiento sobre el territorio y sus propios sistemas de organización social, ley y gobernanza. La población aborigen total en el momento del primer contacto europeo ha sido estimada de diversas maneras; los estudios recientes tienden hacia cifras más altas, sugiriendo una población precontacto de quizás 800.000 o más, representando una extraordinaria diversidad de culturas e idiomas —más de 250 grupos lingüísticos distintos— en los variados entornos del continente.

El primer siglo de asentamiento europeo fue catastrófico para los pueblos aborígenes de maneras difíciles de describir adecuadamente. Las enfermedades que acompañaron al contacto europeo —la viruela ante todo, pero también la influenza, la tuberculosis, el sarampión y una serie de otras enfermedades introducidas— arrasaron las poblaciones que no tenían exposición previa y, por lo tanto, ninguna resistencia inmunitaria, matando a enormes cantidades en el plazo de años o incluso meses desde el primer contacto. La violencia fue generalizada y sostenida: las masacres de frontera ocurrieron en todo el continente durante el siglo XIX y principios del XX, cuando colonos y ganaderos se apoderaron de las tierras aborígenes y las comunidades aborígenes resistieron el despojo. El despojo de los pueblos aborígenes de sus tierras fue esencialmente total en las zonas pobladas del continente: fueron expulsados de las tierras sobre las que se basaban sus culturas, privados de los recursos de los que dependían sus medios de vida y confinados a los márgenes de la nueva economía colonial.

Para finales del siglo XIX, los administradores coloniales se enfrentaban a comunidades aborígenes que habían sido devastadas por esta combinación de enfermedad, violencia y desplazamiento económico. Las poblaciones de muchos grupos aborígenes, especialmente en el sureste poblado del continente, habían colapsado a pequeñas fracciones de sus niveles precontacto. Fue en este contexto de declive demográfico catastrófico donde echó raíces la ideología de la "raza que muere" —y fue de esta ideología de donde surgieron directamente las políticas de separación.

El Marco Ideológico: el Darwinismo Social y la Teoría de la "raza Que Muere"

El darwinismo social que proporcionó el marco intelectual para las políticas de separación se basó en una lectura distorsionada de la teoría evolutiva de Charles Darwin y la aplicó a las sociedades humanas y los grupos raciales de maneras que el propio Darwin rechazó en gran medida. Los darwinistas sociales argumentaban que las razas humanas, como las especies biológicas, estaban comprometidas en una lucha competitiva por la supervivencia, y que las razas "superiores" inevitablemente desplazarían a las "inferiores". Aplicado a la situación aborigen en Australia, este marco produjo la proposición —afirmada con extraordinaria frialdad por varios administradores coloniales y dotada de un barniz de respetabilidad científica por los establecimientos antropológicos y médicos del período— de que los aborígenes australianos eran una "raza que muere", biológica y culturalmente incapaz de resistir el contacto con la civilización europea.

El paternalismo incorporado en esta ideología era simultáneamente profundo y genuinamente creído por muchos de sus practicantes. Hombres como A.O. Neville no se veían a sí mismos como perseguidores; se veían como administradores tomando decisiones dolorosas pero necesarias en el mejor interés de un pueblo al que consideraban incapaz de tomar decisiones por sí mismo. Esta convicción de sus propias intenciones benevolentes los hacía impermeables a la evidencia, que estaba disponible y que ignoraban constantemente, de que las políticas que implementaban causaban un sufrimiento profundo.

A.o. Neville y la Política de "eliminar el Color"

La figura que encarnó de manera más clara la implementación administrativa de la política de separación infantil en Australia Occidental —y que se ha convertido en el rostro más reconocible de esa política en la memoria pública— fue Auber Octavius Neville, universalmente conocido como A.O. Neville. Neville se desempeñó como Protector Jefe de Aborígenes de Australia Occidental desde 1915 hasta 1936 y luego como Comisionado de Asuntos Nativos desde 1936 hasta su jubilación en 1940. Durante un período de más de veinticinco años, ejerció un extraordinario poder administrativo sobre las vidas de los pueblos aborígenes en Australia Occidental, con autoridad para determinar dónde podían vivir, con quién podían relacionarse, si podían casarse y con quién, y si sus hijos podían permanecer con ellos o ser enviados a instituciones.

El marco ideológico de Neville iba más allá de la relativamente pasiva teoría de la "raza que muere". Articuló una visión más activista que describía con una franqueza escalofriante como la política de "eliminar el color". Neville aceptaba que los pueblos aborígenes de "sangre completa" eran una raza que moría cuyo declive demográfico no podía revertir. Pero creía que las personas de ascendencia mixta aborigen y europea —descritas en el lenguaje oficial del período como "mestizos", "cuarterones" y "octorones"— representaban una población que podía ser gradualmente absorbida en la sociedad blanca a través de un programa sistemático y multigeneracional de matrimonios interraciales controlados.

En 1937, Neville se dirigió a una conferencia interestatal de administradores de todos los estados, presentando su visión con entusiasmo sin inhibiciones: "¿Vamos a tener un millón de negros en la Commonwealth, o los vamos a fusionar en nuestra comunidad blanca y eventualmente olvidar que hubo aborígenes en Australia?" Esta no era una pregunta retórica. Era un objetivo de política que Neville había perseguido a través de sus decisiones administrativas durante más de veinte años. En su libro de 1947 Australia's Colour Problem (El Problema de Color de Australia), articuló con claridad extraordinaria la lógica de la política: que al separar a los niños de ascendencia mixta de las comunidades aborígenes y controlar sus matrimonios posteriores, la herencia genética y cultural aborigen podía eliminarse de la población australiana en el plazo de tres a cuatro generaciones.

Neville no estaba solo. El Protector Jefe Cecil Cook, quien se desempeñó simultáneamente como Oficial Médico Jefe del Territorio del Norte y Protector Jefe de Aborígenes desde 1927 hasta 1939, sostenía posiciones similares. Cook articuló su posición con un lenguaje medicalizado: hablaba de "eliminar el color" como un objetivo de salud pública, describiendo la absorción de los pueblos aborígenes en la población blanca en el lenguaje de la prevención de enfermedades y la higiene de la población. En correspondencia oficial de la década de 1930, Cook escribió: "Generalmente, para la tercera y cuarta generación, todas las características nativas del aborigen australiano están erradicadas. El problema de nuestros mestizos será rápidamente eliminado por la desaparición completa de la raza negra, y la rápida sumersión de su descendencia en la blanca."

El Marco Legal: Actos de Protectorado y la Maquinaria de la Separación

Las políticas de separación infantil no eran actos extralegales llevados a cabo por funcionarios renegados —estaban autorizadas en detalle por la legislación de cada gobierno colonial y estatal, y gozaban del pleno apoyo del sistema legal australiano durante todo el período de su funcionamiento.

Queensland fue la primera colonia en establecer un marco legislativo integral para el manejo de los pueblos aborígenes, con su Ley de Protección de Aborígenes y Restricción de la Venta de Opio de 1897. Esta ley estableció el cargo de Protector Jefe de Aborígenes, otorgó a los protectores amplios poderes para dirigir el movimiento y la residencia de los pueblos aborígenes, y proporcionó la base legal explícita para separar a los niños de sus familias y comunidades sin ningún requisito de consentimiento paterno, aprobación judicial o cualquier forma de proceso independiente.

En Australia Occidental, la Ley Aborigen de 1905 fue más lejos: otorgó al Protector Jefe de Aborígenes el estatus legal de tutor de cada niño aborigen en el estado. Esto significaba que A.O. Neville era legalmente el padre de cada niño aborigen en Australia Occidental. La característica crítica de todos estos marcos legislativos era la total ausencia de supervisión judicial independiente. Un niño podía ser separado no porque algún tribunal hubiera declarado a los padres no aptos, no porque se hubiera reunido y evaluado alguna evidencia de negligencia o abuso, sino simplemente porque un administrador había decidido que la separación serviría al objetivo de la política de asimilación.

La Mecánica de la Separación: Cómo Se Llevaban a los Niños

El proceso real de separar a los niños de las familias aborígenes tomó muchas formas. En algunos casos, los niños eran tomados de sus madres al nacer o en la primera infancia en hospitales o hospitales de misión, con madres a quienes se les decía simplemente que el bebé había muerto, o en algunos casos sin ninguna explicación en absoluto. En otros casos, agentes de policía o funcionarios de bienestar llegaban sin previo aviso a comunidades, estaciones o reservas y separaban a los niños por fuerza directa o bajo la amenaza implícita o explícita de la fuerza, con padres a veces físicamente impedidos de intervenir.

Los testimonios de testigos oculares recogidos en la investigación Bringing Them Home describen escenas en las que las madres eran retenidas, a veces por la policía, mientras los niños eran metidos en vehículos y conducidos al llanto. Algunos relatos describen a niños que les decían que iban de viaje corto y que descubrían solo gradualmente que no regresarían. Los hermanos eran frecuentemente separados entre sí además de sus padres, dispersados en diferentes instituciones o diferentes estados, de modo que incluso los lazos entre hermanos eran deliberada y sistemáticamente destruidos.

Moore River y Otras Instituciones

El Asentamiento Nativo de Moore River —conocido también como Misión Mogumber, ubicado aproximadamente 130 kilómetros al norte de Perth en Australia Occidental— operó desde 1918 hasta 1951. Fue un asentamiento administrado por el gobierno en el que cada aspecto de la vida estaba bajo control oficial. Los residentes no podían salir sin un permiso de viaje firmado por el superintendente. Las prácticas culturales tradicionales fueron suprimidas activamente. Los niños eran alojados en dormitorios deliberadamente separados de los miembros de la familia. La comida era inadecuada. Las condiciones físicas eran hacinadas y frecuentemente deplorables. Los castigos por infracciones incluían el confinamiento en una pequeña celda conocida por los residentes como "el calabozo".

En Queensland, el sistema de dormitorios fue una característica definitoria de la vida en las reservas y misiones. Cherbourg, establecido como Barambah Station cerca de Murgon en el sureste de Queensland en 1905, se convirtió en el asentamiento aborigen más grande de Queensland y uno de los más grandes de Australia, albergando a varios miles de personas en su apogeo. Palm Island, establecida frente a la costa norte de Queensland cerca de Townsville en 1918, fue usada extensamente como lugar de destierro —los pueblos aborígenes que eran considerados problemáticos o poco cooperativos por las autoridades de Queensland podían ser separados de su territorio natal en cualquier parte del estado y enviados a Palm Island.

En el Territorio del Norte, el sistema de misiones dominó. Hermannsburg, establecida por misioneros luteranos alemanes en el territorio Aranda Occidental al oeste de Alice Springs en 1877, fue una de las misiones más antiguas e influyentes del Territorio. Los niños en Hermannsburg fueron enseñados en alemán, inglés y teología cristiana, pero fueron sistemáticamente desalentados de la vida ceremonial y cultural que daba significado a la existencia en el mundo Aranda Occidental. La Misión de la Isla Croker, establecida en 1940 en una gran isla frente a la costa de Arnhem Land, alberga un lugar particular en la historia de las Generaciones Robadas como el sitio de uno de los incidentes más dramáticos del período de la Segunda Guerra Mundial: cuando Japón entró en la guerra, la administración del Territorio del Norte decidió evacuar a los niños de la misión hacia el sur, muchos de los cuales nunca regresaron a sus familias ni a su territorio.

En Victoria, la historia más temprana y en cierto modo más compleja de la era de protección se desarrolló en Coranderrk, una estación aborigen establecida en 1863 en el Valle del Yarra al este de Melbourne, y en Lake Tyers en el este de Victoria.

Experiencias Después de la Separación: Identidad, Servidumbre y Abuso

Las experiencias de los niños después de ser separados de sus familias siguieron patrones que se repitieron en todas las jurisdicciones, a lo largo de décadas y en toda la vasta extensión geográfica del continente. Una de las características más consistentes de la experiencia de separación fue el borrado inmediato y sistemático de la identidad aborigen. A los niños que llegaban a las instituciones con nombres aborígenes generalmente se les daban nombres en inglés. La supresión completa del uso del idioma aborigen era universal en prácticamente todas las instituciones: los niños que hablaban su idioma podían enfrentar castigos físicos.

La educación en las instituciones era casi universalmente mínima y deliberadamente limitada. Las niñas recibían instrucción en cocina, limpieza, lavandería, costura y otras habilidades del servicio doméstico. Los niños recibían instrucción básica en agricultura, cercado y otras formas de trabajo manual. La educación académica se limitaba a la alfabetización y aritmética más básicas. Las consecuencias fueron que generaciones de niños aborígenes que habían sido separados de sus comunidades con la justificación declarada de que se les estaba dando acceso a las oportunidades de la civilización blanca emergieron de sus años de confinamiento institucional sin las calificaciones educativas para acceder a esas oportunidades.

La tasa de abuso físico y sexual documentada en la investigación Bringing Them Home fue alarmante en su escala. Las niñas eran particularmente vulnerables al abuso sexual, tanto dentro de las instituciones como en los hogares blancos donde eran colocadas como sirvientas domésticas desde la adolescencia temprana. Los chicos colocados como jornaleros agrícolas en estaciones ganaderas experimentaron una exposición similar al abuso físico y la explotación.

El Informe Bringing Them Home (1997)

El ajuste de cuentas nacional formal con la historia de la separación infantil comenzó en 1995, cuando el gobierno federal del Primer Ministro Paul Keating estableció la Investigación Nacional sobre la Separación de los Niños Aborígenes e Isleños del Estrecho de Torres de Sus Familias. La investigación fue presidida por dos figuras de considerable prestigio: Sir Ronald Wilson, ex juez del Tribunal Superior de Australia y Presidente de la Comisión de Derechos Humanos e Igualdad de Oportunidades, y Mick Dodson, el primer Comisionado de Justicia Social para Aborígenes e Isleños del Estrecho de Torres.

La investigación realizó audiencias en toda Australia entre 1995 y 1996, recibiendo testimonio de sobrevivientes de la política de separación, de familias que habían experimentado la separación de sus hijos, de funcionarios de bienestar infantil, representantes de la iglesia, historiadores, profesionales médicos y organizaciones comunitarias. En total, se recibieron 535 presentaciones.

El informe, titulado Bringing Them Home y publicado en mayo de 1997, era un documento de casi 700 páginas. Su hallazgo central —que la separación de niños aborígenes de sus familias había sido tan extensa, tan sistemática y tan deliberadamente dirigida a la eliminación de la cultura aborigen que constituía una forma de genocidio bajo la definición proporcionada por la Convención de las Naciones Unidas de 1948 sobre la Prevención y Sanción del Delito de Genocidio— fue inmediatamente controvertido. El informe contuvo 54 recomendaciones que abordaban una amplia gama de cuestiones: el establecimiento de una disculpa nacional formal, la creación de fondos de reparaciones, la prestación de servicios de asesoramiento, salud y apoyo para los sobrevivientes, y medidas para facilitar la reunificación familiar.

El Rechazo del Gobierno Howard a Disculparse (1997-2007)

La recomendación políticamente más cargada del informe Bringing Them Home fue su llamado a una disculpa nacional formal del gobierno australiano a las Generaciones Robadas y sus descendientes. John Howard, que se había convertido en Primer Ministro de Australia en marzo de 1996, se negó a dar tal disculpa durante sus once años en el cargo, de 1996 a 2007. Howard expresó lo que describió como pena personal por el sufrimiento de los pueblos aborígenes, pero se negó constantemente a hacer una disculpa formal en nombre del gobierno australiano, argumentando que no era apropiado que la generación actual de australianos se disculpara por actos realizados por una generación anterior.

La negativa a disculparse durante los años de Howard se convirtió en una herida abierta en la vida política y cultural australiana. Cada año, en el Día Nacional de Pésame —observado por primera vez el 26 de mayo de 1998, exactamente un año después de la publicación del informe Bringing Them Home— se celebraron eventos en toda Australia en los que individuos y comunidades expresaron su propio pesar, incluso en ausencia de una disculpa nacional formal. Los Libros de Pésame, en los que los australianos firmaban sus nombres y escribían expresiones personales de pesar, recogieron cientos de miles de firmas.

El debate sobre la disculpa se intersectó también con el debate sobre las Guerras Históricas —una feroz disputa pública y académica sobre cómo debería entenderse, enseñarse y conmemorarse públicamente la historia colonial de Australia. El historiador Keith Windschuttle, en su libro de 2002 The Fabrication of Aboriginal History, desafió aspectos de los relatos históricos aceptados de la violencia fronteriza y la política de separación, argumentando que las separaciones de niños habían estado a menudo motivadas por preocupaciones genuinas de bienestar en lugar del proyecto de asimilación ideológica documentado en el informe.

La Disculpa Nacional de Kevin Rudd (13 de Febrero de 2008)

En la mañana del 13 de febrero de 2008, Kevin Rudd, que se había convertido en Primer Ministro de Australia tras la victoria electoral laborista en noviembre de 2007, se levantó en la Cámara de Representantes australiana para pronunciar la Disculpa Nacional a los Pueblos Aborígenes e Isleños del Estrecho de Torres de Australia —y específicamente a las Generaciones Robadas. La cámara parlamentaria estaba llena; la galería pública estaba llena de personas aborígenes e isleñas del Estrecho de Torres, incluidos muchos sobrevivientes de las políticas de separación, que habían viajado desde todo Australia para estar presentes. Fuera del Parlamento en Canberra, una gran multitud se reunió en los céspedes para ver el discurso en pantallas grandes. En Melbourne, decenas de miles de personas se reunieron en Federation Square para ver en las pantallas al aire libre.

El discurso de disculpa de Rudd fue cuidadosamente elaborado y genuinamente sentido. Habló de leyes y políticas "que infligieron un profundo dolor, sufrimiento y pérdida" a los pueblos aborígenes e isleños del Estrecho de Torres. "Nos disculpamos por las leyes y políticas de sucesivos parlamentos y gobiernos que han infligido un profundo dolor, sufrimiento y pérdida a estos nuestros compatriotas australianos", dijo. "Nos disculpamos especialmente por la separación de niños aborígenes e isleños del Estrecho de Torres de sus familias, sus comunidades y su país. Por el dolor, el sufrimiento y el daño de estas Generaciones Robadas, sus descendientes y por sus familias dejadas atrás, decimos lo sentimos."

La reacción a la disculpa entre los sobrevivientes de las Generaciones Robadas fue abrumadora en su intensidad emocional. Los hombres y mujeres de edad avanzada que habían esperado décadas por este momento lloraron abiertamente mientras se pronunciaba el discurso. En las galerías públicas y en los céspedes frente al Parlamento, la gente se abrazó. Muchos sobrevivientes describieron la experiencia de escuchar la disculpa formal como proporcionando una medida de validación y reconocimiento que no habían podido encontrar de ninguna otra manera.

Efectos Continuos: Trauma Intergeneracional y la Crisis Actual

Las consecuencias de las políticas de las Generaciones Robadas se extienden mucho más allá de las personas que fueron directamente separadas. El concepto de trauma intergeneracional —la transmisión del trauma y sus efectos psicológicos y sociales a través de generaciones— se ha convertido en central para entender por qué las comunidades aborígenes continúan experimentando una desventaja severa en una amplia gama de indicadores sociales.

Los mecanismos del trauma intergeneracional son tanto psicológicos como sociales. Los padres que fueron ellos mismos separados de sus familias cuando eran niños —que crecieron en entornos institucionales sin experiencia de vida familiar, sin modelos de cuidado y afecto parental, sin el conocimiento cultural que les habría permitido transmitir idioma, ceremonia y conexión con el territorio— estaban sistemáticamente mal equipados para proporcionar a sus propios hijos el entorno familiar estable y enriquecedor que apoya el desarrollo psicológico saludable.

Las consecuencias de esta transmisión intergeneracional son visibles en las estadísticas de salud y sociales que describen la experiencia de las comunidades aborígenes en la Australia contemporánea. Los aborígenes australianos e isleños del Estrecho de Torres experimentan tasas de suicidio, abuso de sustancias, enfermedad mental, violencia familiar y encarcelamiento que son dramáticamente más altas que las de la población no indígena. La tasa de suicidio entre los aborígenes australianos es aproximadamente el doble que la de la población general. Los aborígenes australianos e isleños del Estrecho de Torres representan aproximadamente el 3 por ciento de la población total de Australia, pero aproximadamente el 30 por ciento de su población carcelaria.

Quizás la realidad estadística más inquietante de la Australia contemporánea es la que constituye una continuación directa y concreta del patrón de las Generaciones Robadas: la tasa a la que los niños aborígenes e isleños del Estrecho de Torres son actualmente separados de sus familias por el sistema de protección infantil. En los primeros años de la década de 2020, más de 20.000 niños aborígenes e isleños del Estrecho de Torres estaban en cuidado fuera del hogar. Los niños aborígenes e isleños del Estrecho de Torres son separados de sus familias actualmente a una tasa aproximadamente diez veces mayor que la de los niños no indígenas —una desproporción que excede con creces lo que puede explicarse por diferencias en las circunstancias socioeconómicas. Los críticos del sistema actual de protección infantil argumentan que el sistema actual está replicando las características estructurales de las Generaciones Robadas históricas.

Reparaciones: Respuestas Estatales y Nacionales

La pregunta de las reparaciones para los sobrevivientes de las Generaciones Robadas sigue siendo uno de los aspectos más disputados e irresueltos de la respuesta política más amplia a la historia. Tasmania se convirtió en el primer estado australiano en proporcionar un paquete específico de reparaciones para los sobrevivientes de las Generaciones Robadas. En 2006, el gobierno de Tasmania entregó una disculpa formal a los sobrevivientes y estableció un plan de reparaciones que proporcionó pagos de hasta cinco mil dólares a los sobrevivientes individuales, con un fondo total de aproximadamente cinco millones de dólares.

Australia Occidental entregó una disculpa parlamentaria formal en 2008. Los gobiernos de Nueva Gales del Sur, Queensland, Australia del Sur, Victoria y el Territorio de la Capital Australiana habían entregado disculpas formales a nivel estatal para finales de la primera década de los 2000. El Territorio del Norte entregó una disculpa formal en 2010.

En 2021, el gobierno australiano anunció un Plan de Reparaciones de las Generaciones Robadas para los aborígenes australianos e isleños del Estrecho de Torres que fueron separados como niños en el Territorio del Norte, el Territorio de la Capital Australiana o el Territorio de la Bahía de Jervis Bay. Este plan proporcionó pagos globales de setenta y cinco mil dólares a los sobrevivientes vivos y veintisiete mil quinientos dólares para los sobrevivientes que habían fallecido después de mayo de 2008.