L'esclavage et la Traite Transatlantique des Esclaves Dans L'amérique Coloniale

Introduction

Peu d'institutions ont façonné l'histoire des États-Unis de manière aussi profonde ou aussi durable que l'esclavage. La mise en esclavage des Africains dans l'Amérique du Nord coloniale ne fut pas une caractéristique marginale ou accessoire de la vie américaine des débuts ; elle constituait, au contraire, un pilier fondamental de l'économie, de la société et de l'ordre politique coloniaux. Depuis l'arrivée des premiers Africains à Point Comfort en Virginie à la fin du mois d'août 1619 jusqu'à la ratification de la Constitution en 1788, et bien au-delà de cette période, l'institution de l'esclavage définit qui comptait comme personne, qui pouvait posséder des biens, qui pouvait voter, qui pouvait lire, qui pouvait se marier et qui pouvait se déplacer librement sur le territoire. Comprendre l'Amérique coloniale de manière sérieuse et complète, c'est s'engager avec l'histoire de l'esclavage, car l'esclavage toucha chaque recoin de la vie coloniale, des champs du tidewater de Virginie aux quais de Newport, dans le Rhode Island, des rizières de la côte de Caroline du Sud aux intérieurs domestiques des maisons bourgeoises de Boston.

L'histoire de l'esclavage dans l'Amérique du Nord coloniale britannique est inséparable de l'histoire de la traite transatlantique des esclaves, l'une des migrations forcées les plus importantes et les plus dévastatrices de l'histoire humaine. Entre environ 1500 et 1866, des marchands et des capitaines de navires européens transportèrent un estimé de 12,5 millions d'hommes, de femmes et d'enfants africains à travers l'océan Atlantique pour travailler dans les mines, les plantations et les foyers des Amériques. De ces 12,5 millions qui quittèrent les côtes africaines, environ 10,7 millions survécurent à la brutale traversée océanique connue sous le nom de Passage du Milieu pour débarquer dans le Nouveau Monde. Des centaines de milliers de ces survivants effectuèrent le voyage vers l'Amérique du Nord britannique, où eux et leurs descendants seraient asservis pour des générations, construisant les fondements agricoles de l'économie coloniale et subissant des pertes incalculables de liberté, de famille, de culture et de vie. La différence entre 12,5 millions de départs et 10,7 millions d'arrivées représente environ 1,8 million d'êtres humains qui périrent sur l'océan, leurs corps jetés par-dessus bord dans l'Atlantique, un fait qui témoigne avec une terrible éloquence des conditions de la traversée.

L'institution de l'esclavage dans l'Amérique du Nord coloniale britannique n'était pas un phénomène simple ou statique. Elle évolua au cours d'un siècle et demi, depuis la période initiale ambiguë où le statut des Africains en Virginie était contesté et incertain, à travers les codifications juridiques de la fin du XVIIe siècle et du début du XVIIIe siècle qui établirent l'esclavage comme institution juridique définitive, jusqu'aux économies de plantation pleinement développées du milieu du XVIIIe siècle dans lesquelles les personnes asservies constituaient la force de travail dominante et, dans certaines régions, la majorité de la population totale. Cette évolution fut entraînée par une interaction complexe d'intérêts économiques, de décisions politiques, d'idéologies raciales et de réseaux commerciaux transatlantiques qui reliaient les colonies de l'Amérique du Nord britannique aux ports négriers de l'Afrique occidentale, aux îles sucrières des Caraïbes et aux centres commerciaux de la Grande-Bretagne et de l'Europe.

Cet article fournit un examen complet de l'esclavage et de la traite transatlantique des esclaves dans l'Amérique coloniale, couvrant la période allant approximativement de 1619 à 1775. Il explore les origines de l'institution dans la région de la Chesapeake, son expansion vers d'autres régions, notamment les Carolines et les colonies du Nord, sa codification juridique, les vies culturelles des personnes asservies, les formes de résistance qu'elles montèrent contre leur condition, et les contradictions économiques et idéologiques que l'esclavage introduisit dans une culture politique coloniale de plus en plus engagée dans le langage des droits naturels et de la liberté humaine.

Les Origines de L'esclavage En Amérique du Nord Britannique

L'institution de l'esclavage n'a pas surgi toute formée en Amérique du Nord britannique. Elle se développa plutôt graduellement au cours du XVIIe siècle à travers une interaction complexe de nécessité économique, d'idéologie raciale, d'innovation juridique et de politique coloniale. Pour comprendre comment l'esclavage par biens meubles en vint à dominer les systèmes de travail des colonies américaines, il est nécessaire de considérer le contexte plus large d'où il émergea et les alternatives qui existèrent initialement avant qu'il ne se cristallise dans le cadre juridique global qui définirait la vie américaine pendant deux siècles et demi.

Lorsque les colons anglais arrivèrent en Virginie en 1607, ils établirent une colonie désespérément en besoin de main-d'œuvre. La culture du tabac, qui émergea comme la principale culture de rente de la colonie dans la deuxième décennie du XVIIe siècle après les expériences réussies de John Rolfe avec une variété des Indes occidentales, était extrêmement intensive en main-d'œuvre. Les champs de tabac exigeaient une attention constante et spécialisée à chaque phase du cycle agricole, depuis la préparation des pépinières en hiver jusqu'à la transplantation des plants au printemps, en passant par le long travail estival de désherbage, d'ébourgeonnage, d'étêtage et de lutte contre les ravageurs, jusqu'à la récolte automnale, le séchage et l'emballage de la culture pour l'exportation. Le sol du tidewater de Virginie, bien que fertile initialement, était rapidement épuisé par la culture continue du tabac, nécessitant le défrichage régulier de nouvelles terres, ajoutant une autre couche de demande de main-d'œuvre à un régime agricole déjà exigeant. Les colons qui survécurent aux brutales premières années de Jamestown étaient peu nombreux et en grande partie peu habitués au travail agricole, tandis que la Confédération Powhatan locale n'était pas disposée et était finalement incapable d'être contrainte à une servitude agricole soutenue au profit des Anglais.

Les colons anglais se tournèrent initialement vers les serviteurs sous contrat d'Angleterre pour satisfaire leurs besoins en main-d'œuvre. Il s'agissait d'hommes et de femmes, principalement jeunes et pauvres, qui s'engageaient à travailler pour un planteur de Virginie pendant une période allant généralement de quatre à sept ans en échange du passage vers le Nouveau Monde et, à la fin de leur contrat, d'un petit paiement de liberté qui pouvait inclure de l'argent, des outils, des vêtements ou, à la période initiale, parfois des terres. Pendant la durée de leur contrat, les serviteurs occupaient un statut légalement défini de non-liberté. Ils pouvaient être achetés et vendus avec le reste de leur contrat, pouvaient être punis pour s'être enfuis ou pour diverses formes d'insubordination, et avaient des droits juridiques significativement limités par rapport aux personnes libres. Cependant, leur servitude était explicitement limitée dans le temps, et à l'expiration de leur contrat, ils étaient, en principe, libérés de leurs obligations et étaient des membres libres de la société coloniale.

Le système de serviteurs sous contrat posa des problèmes significatifs pour la classe des planteurs qui devinrent de plus en plus évidents à mesure qu'avançait le XVIIe siècle. Les serviteurs devaient être nourris, habillés et logés pendant leur période de contrat. À la fin de leurs termes, les serviteurs devenaient des travailleurs libres qui devaient être payés pour leur travail. À mesure que le XVIIe siècle avançait, il devenait de plus en plus difficile d'attirer des serviteurs d'Angleterre, où les conditions économiques s'amélioraient graduellement. La colonie produisit également une population croissante d'anciens serviteurs qui étaient libres mais pauvres, sans terre et profondément resentis envers la classe des planteurs fortunés. Cette tension sociale explosa catastrophiquement lors de la Rébellion de Bacon en 1676, lorsqu'une coalition de blancs pauvres libres, de serviteurs mécontents et d'Africains asservis faillit renverser le gouvernement colonial de Virginie, brûlant Jamestown et forçant le gouverneur royal à fuir vers la Péninsule de l'Est. Les conséquences de la Rébellion de Bacon rendirent clairs pour la classe des planteurs les dangers politiques de s'appuyer sur un système de travail qui produisait de grands nombres de travailleurs libres mais mécontents, accélérant leur recours à l'esclavage africain comme source de main-d'œuvre plus fiable, plus contrôlable et perpétuelle.

Le passage de la servitude sous contrat à l'esclavage africain fut également facilité par un contexte atlantique plus large dans lequel la traite des esclaves était déjà bien établie. Les Portugais transportaient des Africains asservis vers leurs colonies sucrières au Brésil et aux îles du Cap-Vert depuis le début du XVIe siècle, et au milieu du XVIIe siècle, les colonies anglaises à la Barbade, en Jamaïque et sur d'autres îles des Indes occidentales avaient déjà développé un système pleinement articulé d'esclavage racial par biens meubles qui générait d'énormes profits pour leur classe de planteurs. Le modèle de la Barbade en particulier s'avérerait directement influent sur le développement de l'esclavage dans les Carolines.

Les Premiers Africains En Virginie (1619)

L'histoire des Afro-Américains dans le territoire qui deviendrait les États-Unis commença à la fin du mois d'août 1619, lorsqu'un petit groupe d'Africains arriva à Point Comfort, l'établissement anglais près de l'embouchure du fleuve James en Virginie, aujourd'hui connu sous le nom de Fort Monroe dans la ville de Hampton. Leur arrivée fut enregistrée par le prominent colon John Rolfe, qui nota dans une lettre à la Virginia Company qu' "aux alentours de la fin du mois d'août arriva un homme de guerre hollandais qui nous vendit vingt et quelques Nègres." Ce récit clairsemé et quelque peu inexact a généré des siècles de recherche académique, car le statut juridique précis de ces premiers Africains en Virginie et les circonstances complètes de leur venue restent parmi les questions les plus débattues de l'histoire américaine des débuts.

Le navire qui amena ces Africains n'était pas, en fait, hollandais. La recherche historique moderne, s'appuyant sur des archives coloniales espagnoles et des documents administratifs anglais, a établi que le vaisseau était un corsaire anglais appelé le White Lion, commandé par un Anglais naviguant sous une lettre de marque hollandaise. Les Africains à bord avaient été capturés par des corsaires anglais dans le golfe du Mexique sur un navire négrier portugais, le San Juan Bautista, qui transportait environ 350 captifs du Royaume de Ndongo dans l'actuel Angola à travers l'Atlantique vers Veracruz, au Mexique. Les corsaires anglais interceptèrent le négrier et volèrent environ cinquante à soixante de sa cargaison humaine, répartissant ces captifs entre leurs deux navires, le White Lion et un second corsaire anglais appelé le Treasurer, commandé par Daniel Elfrith. Le White Lion arriva à Point Comfort en premier et échangea "vingt et quelques Nègres" avec les colons anglais, spécifiquement avec le Gouverneur Sir George Yeardley et le principal marchand de la colonie Abraham Peirsey, en échange de nourriture et de provisions. Le Treasurer arriva peu après et échangea également certains de ses captifs africains en Virginie.

Les Africains vendus à Point Comfort en 1619 avaient déjà enduré une épreuve extraordinaire et dévastatrice avant de fouler le sol colonial anglais. La plupart étaient des personnes de langue bantou du Royaume de Ndongo, un État d'Afrique centrale situé dans l'actuel Angola qui avait été gravement déstabilisé par les campagnes militaires portugaises et les prédations de la traite des esclaves au début du XVIIe siècle. Ils avaient été capturés lors de conflits militaires impliquant des forces coloniales portugaises et leurs alliés africains, conduits en marche vers la côte atlantique, possiblement à travers le port négrier majeur de Luanda, et soumis aux horreurs initiales de la mise en esclavage et de la traversée océanique à bord du San Juan Bautista. Ils furent ensuite re-transportés par les corsaires anglais qui les avaient volés du négrier, transférés entre navires en mer, et finalement vendus en Virginie après une traversée qui pouvait avoir été encore plus brutale que les conditions réglementées, bien qu'horribles, d'un voyage négrier standard.

Le statut juridique et social précis de ces premiers Africains en Virginie reste l'une des questions les plus débattues de l'histoire américaine des débuts. Pendant une grande partie du XXe siècle, les historiens arguèrent que ces premiers Africains occupaient un statut similaire à celui des serviteurs sous contrat blancs. La preuve pour cette interprétation vient des carrières ultérieures de certains des premiers arrivants africains, notamment la remarquable histoire d'Anthony et Mary Johnson, qui obtinrent finalement leur liberté, acquirent des terres sur la rive orientale de Virginie, exploitèrent une ferme et eux-mêmes engagèrent divers travailleurs. Cependant, des recherches plus récentes ont significativement remis en question cette image, arguant que la discrimination raciale était présente en Virginie très tôt dans la période coloniale, bien avant que l'esclavage racial ne soit pleinement codifié dans la loi.

Ce qui est hors de tout doute, c'est que la trajectoire de la Virginie au XVIIe siècle se déplaça constamment et inexorablement vers le durcissement des distinctions raciales et la codification de l'esclavage africain comme institution permanente, héréditaire et basée sur la race. Une série de décisions juridiques critiques dans les années 1640, 1650 et 1660 priva progressivement les Africains et leurs descendants de protections juridiques. En 1640, un tribunal colonial condamna John Punch, un serviteur africain en fuite qui avait été recapturé avec deux fugitifs blancs, à la servitude à vie tandis que ses compagnons blancs ne reçurent que des termes de servitude sous contrat prolongés. En 1662, la législature de Virginie adopta la loi fondatrice déclarant que le statut d'un enfant né dans la colonie suivrait le statut de la mère, un écart dramatique par rapport au droit coutumier anglais et une adoption directe de la logique qui gouvernait le droit des esclaves dans les Caraïbes et en Amérique latine.

Le Développement de L'esclavage Comme Bien Meuble

La transformation de la servitude africaine en Virginie en esclavage intégral comme bien meuble se produisit au cours de la seconde moitié du XVIIe siècle à travers un processus d'innovation juridique, de consolidation sociale et d'élaboration de l'idéologie raciale. Le concept d'esclavage comme bien meuble, dans lequel les personnes asservies étaient légalement définies comme des biens mobiliers plutôt que des personnes ayant un quelconque statut juridique, représentait un profond écart par rapport aux traditions du droit coutumier anglais, qui n'avait pas de conception développée des êtres humains comme propriété. Construire cette fiction juridique nécessita un effort législatif soutenu et produisit un corps de droit qui constitua, à sa manière, l'une des innovations constitutionnelles les plus significatives de la période coloniale.

La loi de 1662 déclarant que les enfants héritaient de leur statut de leurs mères fut la plus fondamentale de ces promulgations. En établissant l'héritage matrilinéaire du statut d'esclave, cette loi assura que les enfants de femmes asservies étaient eux-mêmes asservis quelle que soit leur paternité, ce qui eut l'effet particulièrement important d'assurer que tout enfant né d'une union entre une femme asservie et un homme libre, y compris le propre propriétaire de la femme, naissait en esclavage plutôt qu'en liberté. Cette disposition élimina la voie potentielle la plus évidente par laquelle la population asservie aurait pu générer des descendants libres à travers le contact sexuel avec des hommes libres, et plaça une valeur particulière sur la capacité reproductive des femmes asservies, puisque leurs enfants augmentaient automatiquement la propriété du propriétaire d'esclaves.

La culmination de ce processus de développement juridique fut le Code des Esclaves de Virginie de 1705, formellement intitulé "Une Loi Concernant les Serviteurs et les Esclaves," adopté par la Chambre des Bourgeois lors de la session législative d'octobre 1705. Ce statut complet systématisa et consolida les diverses lois antérieures concernant les esclaves et les serviteurs, ajouta de nouvelles dispositions significatives et créa un cadre juridique définitif pour l'esclavage comme bien meuble en Virginie qui servirait de modèle pour une législation similaire dans toutes les colonies. Le code de 1705 définit explicitement les personnes asservies comme des biens immobiliers aux fins de succession et de recouvrement de créances, ce qui signifiait qu'elles pouvaient passer aux héritiers avec les terres et les bâtiments et pouvaient être saisies par les créanciers pour satisfaire les dettes de leurs propriétaires. Il interdit aux blancs de commercer avec, d'avoir des relations sexuelles avec ou d'épouser des personnes noires, et imposa de sévères châtiments corporels aux personnes asservies qui commettaient diverses infractions, notamment la flagellation, le marquage au fer rouge et dans certains cas la mutilation.

La Traite Transatlantique des Esclaves

L'institution de l'esclavage dans l'Amérique du Nord coloniale britannique était intégrée dans et soutenue par le système beaucoup plus large de la traite transatlantique des esclaves, l'un des épisodes les plus conséquents et les plus destructeurs de l'histoire du monde moderne. La traite transatlantique des esclaves opéra pendant environ trois siècles et demi, depuis le milieu du XVe siècle, lorsque les explorateurs portugais commencèrent à acheter des Africains asservis sur la côte ouest-africaine, jusqu'au milieu du XIXe siècle, lorsque les derniers navires négriers illégaux transportaient leur cargaison humaine à Cuba et au Brésil. Pendant cette période, elle transporta de force un estimé de 12,5 millions d'hommes, de femmes et d'enfants africains à travers l'océan Atlantique vers les Amériques.

Cette chiffre, généré par la base de données Slave Voyages, un projet académique collaboratif qui a rassemblé des archives d'environ 35 000 voyages négriers documentés, est l'estimation quantitative la plus complète à ce jour produite et est largement accepté comme la meilleure approximation actuelle de l'échelle totale du commerce. De 12,5 millions qui quittèrent les côtes africaines, environ 10,7 millions survécurent à la traversée océanique pour débarquer dans le Nouveau Monde, les 1,8 million restants périssant pendant le Passage du Milieu.

La traite transatlantique des esclaves opéra dans le contexte de ce que les historiens appellent le "commerce triangulaire," un système commercial qui relia l'Europe, l'Afrique et les Amériques dans un réseau mutuellement renforçant d'échange et de profit. Le premier segment du triangle emmenait des navires marchands européens depuis des ports tels que Londres, Bristol, Liverpool et Nantes vers la côte de l'Afrique occidentale et centre-occidentale. Ces navires étaient chargés de biens manufacturés, de textiles, d'articles en métal, d'armes à feu, de poudre à canon et d'alcool distillé que les marchands européens échangeaient avec des marchands d'esclaves africains, des dirigeants côtiers et des intermédiaires en échange de captifs africains. Le second segment du triangle était le Passage du Milieu, la traversée océanique de l'Afrique aux Amériques durant laquelle les captifs asservis étaient transportés dans des conditions d'une brutalité et d'une privation extrêmes. Dans les Amériques, les Africains asservis étaient vendus à des planteurs coloniaux, et les recettes de ces ventes étaient utilisées pour acheter des denrées coloniales, principalement du sucre, du tabac, du riz et de l'indigo, qui constituaient la cargaison du troisième segment du triangle, le voyage de retour des Amériques vers l'Europe.

La participation britannique à la traite transatlantique des esclaves crût régulièrement depuis le milieu du XVIe siècle. John Hawkins effectua trois voyages négriers vers l'Afrique occidentale et les Caraïbes espagnoles dans les années 1560, établissant les schémas de base de la participation britannique au commerce. En 1672, le roi Charles II accorda la charte de la Compagnie royale africaine, lui conférant un monopole sur la participation britannique à la traite des esclaves avec l'Afrique occidentale. En 1698, sous la pression de marchands indépendants qui voulaient accéder au commerce, le Parlement mit fin au monopole de la Compagnie royale africaine et ouvrit la traite des esclaves à tous les marchands britanniques. Cette libéralisation entraîna une expansion dramatique du volume de la traite négrière britannique, et au milieu du XVIIIe siècle, les navires britanniques transportaient plus d'Africains asservis annuellement que toute autre nation maritime européenne. Rien qu'au XVIIIe siècle, on estime que les navires britanniques transportèrent environ 3,4 millions d'Africains asservis, faisant de la Grande-Bretagne la puissance dominante de la traite des esclaves de cette ère.

Le Passage du Milieu

De toutes les phases de la traite transatlantique des esclaves, aucune ne fut plus traumatisante, plus meurtrière ou plus définissante de l'expérience de la migration forcée que le Passage du Milieu, la traversée océanique de la côte ouest-africaine aux Amériques. Les navires négriers qui effectuaient le Passage du Milieu étaient conçus, ou plus souvent adaptés à partir de navires marchands standard, pour maximiser le nombre d'êtres humains qui pouvaient être transportés lors d'un seul voyage. La logique était directe et brutale : plus un navire pouvait transporter de captifs, plus le profit potentiel d'un voyage était élevé, et ainsi l'industrie de la traite des esclaves développa une architecture de densité humaine extrême.

Les captifs étaient placés dans la cale du navire, qui avait été divisée en rayonnages ou plateformes horizontaux, et étaient entassés sur ces rayonnages avec à peine quarante-cinq centimètres d'espace libre entre le rayonnage sur lequel une personne était allongée et le rayonnage ou le pont au-dessus d'elle. Les hommes étaient généralement maintenus enchaînés, typiquement par paires avec des fers aux poignets et aux chevilles, tandis que les femmes et les enfants avaient parfois un peu plus de liberté de mouvement dans la cale. Les conditions dans les cales étaient définies par une chaleur extrême, particulièrement lorsque les navires traversaient l'Atlantique équatorial ; par une obscurité quasi totale et une ventilation inadéquate ; par l'accumulation d'excréments humains, de sang et de vomissements dans un espace ne disposant d'aucune installation sanitaire ; et par le tourment psychologique de l'enfermement, de l'incertitude et de la douleur.

La traversée océanique prenait de trois semaines à trois mois ou plus, selon les vents, le temps, la route et le port de départ. Pour les captifs confinés sous les ponts pendant la majeure partie de ce temps, la traversée fut une période de souffrance physique incessante et de dévastation psychologique. La maladie fut la réalité dominante du Passage du Milieu et la principale cause de l'énorme mortalité qui le caractérisa. Les captifs, déjà affaiblis par le traumatisme de la capture, la marche vers la côte, l'enfermement dans les forteresses côtières et le choc initial de la traversée océanique, étaient profondément vulnérables aux maladies infectieuses qui se propageaient rapidement à travers les cales densément surpeuplées. La dysenterie, que les marins appelaient "le flux" ou "le flux sanglant," était la principale cause de décès pendant le Passage du Milieu, une infection bactérienne transmise par l'eau et les aliments contaminés qui causait une diarrhée sévère, la déshydratation et la mort. La variole, la fièvre typhoïde, la rougeole et diverses maladies respiratoires dévastèrent également les cales surpeuplées.

Les historiens estiment que le taux de mortalité global pendant le Passage du Milieu, en moyenne sur toute l'histoire du commerce, était d'environ 12 à 15 pour cent. Cela signifie que lors d'un voyage négrier typique, entre un sur huit et un sur sept captifs qui avaient embarqué sur le navire à la côte africaine ne survécurent pas pour débarquer dans les Amériques. Dans les premiers siècles du commerce, lorsque les navires étaient moins bien organisés, les taux de mortalité étaient substantiellement plus élevés. Dans des voyages particulièrement catastrophiques, la mortalité pouvait dépasser cinquante pour cent. Le nombre total d'Africains morts pendant le Passage du Milieu, environ 1,8 million, n'inclut pas les vastes nombres qui moururent pendant la capture, pendant la marche vers la côte, ou dans les forteresses côtières, et ne compte pas non plus ceux qui moururent dans les jours et les semaines suivant immédiatement leur arrivée aux Amériques.

Les dimensions psychologiques du Passage du Milieu furent aussi dévastatrices que les dimensions physiques. Pour les captifs, l'expérience impliqua une perturbation totale de tous les points de repère familiers, une séparation complète de la famille, de la communauté et du monde social qui donnait sens à leurs vies. Ils ne savaient pas où on les emmenait ni pourquoi. Ils ne pouvaient pas communiquer avec bon nombre de leurs compagnons captifs, qui parlaient souvent des langues différentes et venaient d'origines ethniques et culturelles différentes. La terreur générée par cette combinaison de souffrance physique, de totale désorientation et de peur d'être tués et consommés par leurs ravisseurs se manifesta de diverses manières : dans des tentatives de suicide, parfois en sautant par-dessus bord ; dans le refus de manger ; dans des mutineries et des soulèvements, dont plusieurs centaines ont été documentés dans les archives historiques.

Les Origines Africaines des Personnes Asservies

Les Africains asservis qui furent transportés vers l'Amérique du Nord coloniale britannique venaient d'une grande variété de sociétés africaines, d'ethnies et de milieux culturels. Les peuples africains qui furent asservis et amenés sur le continent nord-américain n'étaient pas un groupe homogène ; ils parlaient des douzaines de langues différentes appartenant à plusieurs familles linguistiques distinctes ; ils pratiquaient différentes religions, notamment diverses formes de religion africaine autochtone, l'islam et le christianisme sous ses diverses formes ; ils suivaient différentes coutumes sociales et systèmes de parenté ; et ils venaient de sociétés allant de petits villages agricoles à de grands royaumes centralisés dotés de bureaucraties complexes, d'armées professionnelles, d'archives écrites en arabe et de vastes réseaux commerciaux.

Les principales régions d'origine pour les Africains asservis transportés vers l'Amérique du Nord britannique étaient la Sénégambie, la zone englobant les bassins versants des fleuves Sénégal et Gambie dans l'actuel Sénégal, Gambie et Guinée-Bissau ; la Côte du Vent, correspondant aux régions côtières de l'actuel Sierra Leone et Libéria ; la Côte de l'Or de l'actuel Ghana ; le Golfe du Bénin, englobant les régions côtières de l'actuel Togo, Bénin et du sud-ouest du Nigéria ; le Golfe du Biafra, correspondant à la région du delta du Niger et au sud-est du Nigéria ; et l'Afrique centre-occidentale, principalement les régions de l'actuel Angola et de la République du Congo.

Les groupes ethniques et culturels africains spécifiques représentés parmi la population asservie comprenaient les Wolofs et Mandinkas de Sénégambie, dont beaucoup étaient musulmans avec une alphabétisation en arabe ; les Akan, Fante et Asante de la Côte de l'Or ; les Fon, Ewe et Yoruba du Golfe du Bénin ; les Igbo et Ibibio du Golfe du Biafra ; et les Kongo, Mbundu et Ovimbundu d'Afrique centre-occidentale. Comprendre les origines africaines des personnes asservies requiert aussi de comprendre les ressources culturelles que ces individus apportèrent avec eux à travers l'Atlantique. Beaucoup des hommes et des femmes transportés étaient des agriculteurs accomplis ayant une connaissance approfondie des systèmes agricoles tropicaux et subtropicaux. Ils étaient des artisans habiles, des commerçants expérimentés, des musiciens accomplis et des praticiens de traditions religieuses sophistiquées.

L'esclavage Dans la Région de la Chesapeake

La région de la Baie de la Chesapeake, comprenant les colonies de Virginie et du Maryland, fut le berceau de l'esclavage africain en Amérique du Nord britannique et resta l'une des sociétés esclavagistes les plus importantes dans le monde colonial pendant toute la période coloniale. Le développement de l'esclavage dans la Chesapeake était inextricablement lié à la croissance de la culture du tabac, qui émergea comme la principale culture de rente de la région au début du XVIIe siècle et façonna presque tous les aspects de la vie sociale, économique et politique pendant plus de deux siècles.

La culture du tabac dans la Chesapeake était adaptée à un système de travail basé sur l'esclavage parce qu'elle nécessitait un grand et continu apport de travail manuel pendant une longue saison de croissance et pouvait être organisée autour du système de gang, une méthode de discipline du travail dans laquelle des groupes de travailleurs asservis laboraient ensemble sous une étroite supervision, le rythme du travail étant fixé par le contremaître ou le conducteur plutôt que par le travailleur individuel. Le système de gang maximisait la production du travail en assurant un travail continu et en supprimant des travailleurs individuels tout contrôle sur le rythme et l'intensité de leur travail.

La croissance de la population asservie dans la Chesapeake se produisit rapidement pendant la fin du XVIIe siècle et le début du XVIIIe siècle. En 1650, la population totale d'origine africaine en Virginie était peut-être seulement de quelques centaines de personnes. La véritable explosion de la population asservie survint dans les deux dernières décennies du XVIIe siècle et la première du XVIIIe, lorsque l'approvisionnement en serviteurs sous contrat diminua, que le prix des Africains asservis chuta avec l'ouverture du commerce à tous les marchands en 1698, et que les conséquences politiques de la Rébellion de Bacon rendirent la classe des planteurs plus désireuse que jamais de remplacer les serviteurs blancs turbulents par des travailleurs noirs asservis. À la veille de la Révolution américaine au milieu des années 1770, la population asservie de Virginie avait atteint environ deux cent mille personnes, constituant la plus grande population asservie de toute l'Amérique du Nord coloniale.

Les vies des personnes asservies dans les plantations de tabac de la Chesapeake étaient façonnées par les exigences du calendrier du tabac, qui organisait l'année agricole en une séquence de tâches nécessitant différents types de travail selon les saisons. La saison de plantation printanière, lorsque les plants étaient transplantés depuis les pépinières dans les buttes soigneusement préparées du champ, était une période de travail intensif et soigneusement coordonné. Les longs mois d'été apportaient le travail constant de désherbage, d'ébourgeonnage, d'étêtage des plantes pour prévenir la floraison et concentrer l'énergie dans les feuilles, et de lutte contre les chenilles qui pouvaient dévaster une récolte. À la fin de l'été et en automne, les feuilles mûres étaient récoltées en séquence à mesure qu'elles mûrissaient, transportées dans les cases à tabac pour le séchage sur des feux lents de bois ou de charbon de bois, puis emballées dans de grands barils en bois appelés hogsheads pour le transport en aval vers les centres commerciaux coloniaux et finalement vers les marchés britanniques.

L'esclavage Dans les Carolines et le Sud Profond

Le développement de l'esclavage dans les Carolines prit une trajectoire quelque peu différente de celle de la Chesapeake, façonnée par un régime agricole différent, une histoire démographique distincte et un lien particulier et direct avec le modèle de société esclavagiste des Caraïbes qui avait été développé à la Barbade et sur les autres îles sucrières britanniques. La Caroline du Sud en particulier développa l'une des sociétés esclavagistes les plus extrêmes de l'Amérique du Nord coloniale britannique, caractérisée par une population à majorité noire, l'exploitation intensive du travail asservi dans la culture du riz et de l'indigo, l'importation continue de grands nombres d'Africains de naissance à travers le port de Charleston, et le développement d'une culture afro-américaine distinctive connue sous le nom de Gullah.

Les colonies des Carolines furent établies sous une charte accordée par le roi Charles II en 1663 à un groupe de huit seigneurs propriétaires. Parmi les premiers colons qui arrivèrent à partir de 1670 se trouvait un nombre substantiel de colons anglais qui vinrent non pas directement d'Angleterre mais de la Barbade, l'île productrice de sucre dans les Caraïbes orientales où une brutale société esclavagiste avait été pleinement établie dans les années 1640. Ces planteurs de la Barbade apportèrent avec eux non seulement leur propre capital et leurs travailleurs asservis mais une connaissance approfondie de l'ensemble du cadre social, juridique et économique d'une société esclavagiste.

Le lien entre la culture du riz en Caroline du Sud et les origines africaines spécifiques de la main-d'œuvre asservie est l'une des découvertes les plus importantes et les plus intellectuellement convaincantes de la recherche récente sur l'esclavage colonial. L'historienne Judith Carney a argumenté de manière persuasive que le succès de la culture du riz en Caroline du Sud devait beaucoup au savoir agricole possédé par les Africains asservis des régions rizicoles d'Afrique occidentale, particulièrement les zones côtières de l'actuel Sierra Leone, Guinée-Bissau et Sénégal, une région que les commerçants européens appelaient la "Côte du Riz" en reconnaissance explicite de la centralité de la culture là-bas. Les planteurs de Caroline du Sud cherchèrent activement à acheter des Africains asservis de ces régions rizicoles, croyant que leurs connaissances agricoles seraient directement précieuses dans le développement de la culture du riz en Caroline.

Le caractère démographique de la société asservie de Caroline du Sud était extrême selon n'importe quel standard dans l'Amérique du Nord coloniale britannique. En 1720, les Noirs constituaient déjà une majorité de la population de Caroline du Sud, et au milieu du XVIIIe siècle, ils dépassaient en nombre les blancs selon des ratios de deux ou même trois pour un dans de nombreuses paroisses et districts de la Basse Terre. La haute proportion de personnes d'origine africaine dans la population asservie de Caroline du Sud, combinée à la tendance des travailleurs asservis dans les grandes plantations de riz à vivre dans des communautés concentrées avec un contact relativement limité avec les colons blancs, facilita la rétention d'éléments culturels africains dans une plus grande mesure que dans n'importe quelle autre région coloniale continentale. Le résultat fut le développement de la culture Gullah distincte, une culture afro-américaine créolisée centrée sur les Sea Islands et la Basse Terre côtière de Caroline du Sud et de Géorgie qui a préservé à un degré remarquable des éléments de la langue, de la religion, du folklore, de la musique, des traditions artisanales et de l'organisation sociale de l'Afrique occidentale et centre-occidentale.

L'esclavage Dans les Colonies du Nord

L'esclavage fut une caractéristique de la vie coloniale dans toutes les colonies de l'Amérique du Nord britannique, pas seulement dans le Sud, et toute compréhension complète de l'esclavage colonial doit aborder les formes que l'institution prit en Nouvelle-Angleterre et dans les Colonies du Milieu. Bien que l'esclavage fût moins économiquement central dans les colonies du Nord que dans les colonies de plantation du Sud, il constituait néanmoins une institution significative.

En Nouvelle-Angleterre, la population asservie était concentrée principalement dans les villes commerciales côtières, notamment Boston, Newport et Providence. Les personnes asservies en Nouvelle-Angleterre étaient principalement employées dans des occupations urbaines, notamment des métiers artisanaux spécialisés, le service domestique, le travail maritime et diverses activités commerciales, plutôt que dans le travail de champ en équipes des plantations du Sud. La population asservie totale de la Nouvelle-Angleterre était faible selon les normes du Sud mais n'était pas négligeable : les estimations suggèrent qu'en 1750 il y avait environ douze mille personnes asservies dans les colonies de Nouvelle-Angleterre, avec les concentrations les plus élevées dans le Rhode Island et le Connecticut.

La relation du Rhode Island avec l'esclavage et la traite des esclaves était particulièrement significative et illustre la profonde implication des colonies du Nord dans l'économie atlantique de l'esclavage. Newport, Rhode Island, émergea au XVIIIe siècle comme l'un des centres les plus importants de la traite des esclaves nord-américaine, avec ses marchands finançant et organisant des voyages négriers vers l'Afrique occidentale qui transportaient des captifs africains vers les îles sucrières des Caraïbes et vers les colonies de plantation du continent Sud.

Dans les Colonies du Milieu de New York, du New Jersey et de la Pennsylvanie, l'esclavage était plus répandu et économiquement significatif qu'en Nouvelle-Angleterre. New York City avait la plus grande population asservie de toute ville du Nord, avec des personnes asservies qui à diverses périodes de l'ère coloniale constituaient entre quinze et vingt pour cent de la population totale de la ville. Les travailleurs asservis à New York City effectuaient une large gamme de travaux : ils travaillaient comme débardeurs chargeant et déchargeant les navires, comme ouvriers du bâtiment, comme domestiques dans les foyers de riches marchands et d'hommes de profession libérale, comme artisans qualifiés dans divers métiers, et comme travailleurs maritimes. La dépendance économique de New York City envers le travail asservi fut suffisamment significative pour générer une anxiété considérable quant au potentiel de révolte des esclaves, une anxiété qui explosa lors de la Conspiration des Esclaves de New York de 1741.

La Codification Juridique de L'esclavage

L'institution de l'esclavage dans l'Amérique coloniale n'était pas simplement une pratique économique ou une convention sociale ; c'était un ordre juridique complet, codifié dans un corps de droit statutaire, de précédent de droit coutumier et d'interprétation judiciaire qui définissait avec une précision minutieuse les droits, les obligations et le statut des personnes asservies, des propriétaires d'esclaves et des Noirs libres. En leur cœur, tous les codes d'esclaves coloniaux en Amérique du Nord britannique définissaient les personnes asservies comme des biens plutôt que des personnes aux yeux de la loi. En tant que propriété, les personnes asservies pouvaient être achetées et vendues à la discrétion de leurs propriétaires, données en cadeaux, héritées par les héritiers par testament et succession intestate, mises en gage comme garantie pour des prêts, et saisies par les créanciers pour satisfaire les dettes de leurs propriétaires.

Les dispositions contre l'alphabétisation furent l'une des caractéristiques les plus conséquentes et les plus symboliquement significatives des codes d'esclaves coloniaux. La prohibition d'enseigner aux personnes asservies à lire ou à écrire fut promulguée sous diverses formes dans la plupart des colonies. La logique sous-jacente des lois contre l'alphabétisation était directe : la capacité de lire permettrait aux personnes asservies d'accéder à des idées potentiellement subversives ; la capacité d'écrire leur permettrait de falsifier des laissez-passer de voyage, de communiquer sur de longues distances et de maintenir des registres de relations sociales et commerciales qui pourraient saper le contrôle du propriétaire d'esclaves. Au-delà de ces préoccupations pratiques, les lois contre l'alphabétisation reflétaient un engagement plus profond à maintenir les personnes asservies dans une condition de subordination intellectuelle et culturelle.

Le système de patrouilles d'esclaves qui se développa dans diverses colonies représenta une innovation institutionnelle d'une énorme importance pour l'histoire de l'application de la loi aux États-Unis. La Caroline du Sud établit une patrouille d'esclaves formelle en 1704, créant un corps organisé d'hommes blancs armés chargés de faire respecter les codes d'esclaves, en particulier les dispositions qui restreignaient le mouvement des personnes asservies. Les patrouilles d'esclaves étaient autorisées à arrêter toute personne asservie trouvée à voyager sans un laissez-passer écrit, à fouiller les quartiers des esclaves à la recherche d'armes et d'autres articles prohibés, à disperser les rassemblements non autorisés de personnes asservies, et à renvoyer les fugitifs à leurs propriétaires. Les patrouilles d'esclaves furent l'ancêtre institutionnel direct des formes ultérieures d'application de la loi américaine.

La Culture Africaine et la Formation de L'identité Afro-Américaine

L'un des aspects les plus remarquables et les plus historiquement significatifs de l'expérience de l'esclavage dans l'Amérique coloniale est le degré auquel les Africains asservis et leurs descendants nés en Amérique parvinrent à préserver, adapter et transformer créativement des éléments de leur divers patrimoine culturel africain dans des conditions d'oppression extraordinaire. Malgré les efforts délibérés des propriétaires d'esclaves pour dépouiller les personnes asservies de leurs identités culturelles, pour séparer les personnes du même groupe ethnique et linguistique, pour interdire les pratiques religieuses et cérémonielles africaines, les Africains asservis créèrent des mondes culturels riches, complexes et durables.

La musique fut peut-être le domaine le plus visible et en fin de compte le plus influent de la survie culturelle africaine dans l'Amérique coloniale. Dans les sociétés d'Afrique occidentale et centre-occidentale d'où venait la plupart des personnes asservies, la musique n'était pas un divertissement spécialisé réalisé par des professionnels pour des auditoires passifs, mais plutôt une dimension intégrale de la vie communautaire, tissée dans le tissu du travail, du rituel, de la célébration, du deuil et de la pratique spirituelle. Les Africains asservis apportèrent aux Amériques une riche diversité de traditions musicales, notamment des schémas rythmiques de tambour polyrythmiques distinctifs, des formes vocales d'appel et réponse, des qualités tonales spécifiques et des sensibilités mélodiques, et la pratique de combiner la musique avec le mouvement corporel et la danse de manières qui différaient profondément de l'esthétique musicale européenne. La musique qui émergea des communautés afro-américaines sous l'esclavage devint le fondement des contributions les plus importantes que les États-Unis aient faites à la musique mondiale, notamment le blues, le jazz, le gospel et en fin de compte le rock and roll et ses nombreux descendants.

La langue Gullah, également connue sous le nom de Gullah-Geechee, est une langue créole qui émergea du mélange de plusieurs langues africaines avec l'anglais, et qui préserve de nombreux mots, structures grammaticales et caractéristiques phonologiques d'origine africaine. La langue Gullah n'était pas simplement de l'anglais cassé ou corrompu mais un système linguistique pleinement fonctionnel avec sa propre grammaire et syntaxe, capable d'exprimer toute la gamme de la pensée et de l'expérience humaine. Le Gullah servit de langue principale de communication au sein des communautés asservies des Sea Islands et de la Basse Terre côtière, une langue que ses locuteurs partageaient et que les étrangers ne pouvaient pas facilement comprendre, fournissant une mesure de confidentialité communicative au sein de la communauté asservie. Des éléments du Gullah influencèrent le développement de l'anglais américain du Sud de manière plus large, et le Gullah persiste aujourd'hui comme une langue vivante parmi certaines communautés de la région côtière de Caroline du Sud et de Géorgie.

Les pratiques de dénomination parmi les personnes asservies en Amérique coloniale reflétaient également la survie de l'identité culturelle et du lien familial. La recherche de l'historien Herbert Gutman démontra que les personnes asservies préservaient les noms de famille et la mémoire familiale en nommant les enfants d'après des parents, notamment les grands-parents, de manières qui maintenaient des connexions multigénérationnelles malgré les séparations imposées par la vente et la migration.

La Vie Familiale et la Communauté Sous L'esclavage

L'institution de l'esclavage fut profondément et délibérément destructrice de la vie familiale, mais les personnes asservies en Amérique coloniale créèrent et maintinrent des liens familiaux et des relations communautaires qui étaient essentiels à leur survie, leur continuité culturelle et leur capacité de résistance. La menace la plus dévastatrice pour la vie familiale asservie était la pratique de la vente, qui pouvait à tout moment briser les relations humaines les plus intimes sans recours ni appel juridiques. Les personnes asservies n'avaient aucun droit légal d'empêcher leur propre vente, la vente de leurs conjoints, ou la vente de leurs enfants. Lorsqu'un propriétaire d'esclaves mourait et que sa succession était divisée entre les héritiers, lorsqu'il s'endettait et que les créanciers saisissaient des biens, ou lorsqu'il choisissait simplement de liquider une partie de sa main-d'œuvre pour de l'argent comptant, les familles asservies de la plantation pouvaient être séparées et dispersées à différents acheteurs dans différents endroits sans aucune considération pour les liens familiaux formés.

Les quartiers dans lesquels vivaient les personnes asservies étaient le centre physique de la vie sociale de la communauté asservie, l'espace dans lequel, malgré la surveillance du propriétaire d'esclaves et les exigences du régime de travail, les personnes asservies pouvaient maintenir une certaine mesure d'autonomie sociale et de continuité culturelle. Le soir, le dimanche, qui était généralement reconnu comme un jour de repos même sous l'esclavage, et lors des jours fériés tels que Noël et Pâques, les personnes asservies se rassemblaient dans les quartiers pour socialiser, partager de la nourriture, raconter des histoires, jouer de la musique, pratiquer des traditions religieuses et spirituelles, et maintenir les liens sociaux qui donnaient sens à leurs vies. L'espace des quartiers était, dans les limites, l'espace de la communauté asservie, un domaine où l'autorité du propriétaire d'esclaves était présente mais pas totale.

Les réseaux de parenté que construisaient les personnes asservies s'étendaient au-delà de la famille nucléaire pour englober des groupes de parentés élargies et les relations de parenté fictive créées par l'expérience de la servitude partagée. Lorsque les familles biologiques étaient séparées par la vente, les personnes asservies créaient souvent des relations familiales de substitution avec des membres non apparentés de leurs communautés, appelant les anciens non apparentés "tante" et "oncle" et établissant des réseaux d'obligation mutuelle et de soutien qui fournissaient certaines des fonctions sociales de la parenté biologique.

La Résistance et la Rébellion

Les personnes asservies en Amérique coloniale n'étaient pas des victimes passives de l'institution qui les maintenait en captivité. Depuis la première période de l'esclavage africain dans les colonies, les personnes asservies montèrent une résistance à leur condition sous des formes allant du subtil et de l'individuel au dramatique et au collectif. La résistance quotidienne constituait la forme la plus répandue et continue d'opposition à l'esclavage. Travailler lentement ou inefficacement, feindre la maladie ou l'incompétence, prétendre ne pas comprendre les instructions, casser des outils "accidentellement," endommager les récoltes, voler de la nourriture et de petits objets de valeur aux propriétaires, et participer à des milliers d'autres actes de non-conformité subtile et de sabotage constituaient une lutte continue et de basse intensité sur les termes de l'exploitation. Les historiens depuis W.E.B. Du Bois ont reconnu ces formes de résistance comme des réponses rationnelles, efficaces et souvent courageuses à des conditions d'exploitation totale.

La fuite était la forme la plus courante de résistance individuelle et la mieux documentée, car les réponses des propriétaires d'esclaves aux esclaves fugitifs, sous forme d'annonces dans les journaux décrivant les fugitifs et offrant des récompenses pour leur retour, ont survécu dans les archives coloniales en grand nombre. Ces annonces d'esclaves fugitifs constituent un remarquable registre documentaire du monde social de l'esclavage colonial, décrivant des personnes asservies ayant une large gamme de compétences, de langues et de connexions familiales.

La Rébellion de Stono du 9 septembre 1739 fut le soulèvement d'esclaves le plus important et le plus significatif de l'histoire de l'Amérique du Nord coloniale britannique. La rébellion commença le matin du 9 septembre 1739, près du fleuve Stono, à environ vingt milles au sud-ouest de Charleston, en Caroline du Sud, dans la zone de la Paroisse de Saint-Paul. Un groupe d'environ vingt hommes asservis, dirigés par un Angolais nommé Jemmy qui était apparemment alphabétisé et pouvait avoir eu une expérience militaire antérieure, firent irruption avant l'aube dans un magasin local vendant des armes à feu et des munitions, tuèrent les deux boutiquiers blancs, s'armèrent avec les armes et la poudre du magasin, puis marchèrent vers le sud le long de la route vers la colonie espagnole de Floride, où le gouvernement colonial espagnol à Saint-Augustin avait offert la liberté et des terres aux personnes asservies qui s'échappaient du territoire britannique. Alors qu'ils marchaient, les rebelles attaquèrent les habitants blancs des plantations et des fermes qu'ils traversaient, tuant environ vingt colons blancs. Leurs rangs augmentèrent au fil de leur marche, atteignant peut-être soixante à cent personnes avant qu'ils ne soient rattrapés et vaincus par la milice coloniale.

Les suites de la Rébellion de Stono furent étendues. Le gouvernement colonial de Caroline du Sud répondit par la Loi sur les Noirs de 1740, qui imposa un ensemble complet de nouvelles restrictions aux personnes asservies, notamment des interdictions de se rassembler en groupes, d'apprendre à lire et à écrire, de gagner leur propre argent et de cultiver leur propre nourriture en quantités supérieures à ce que le propriétaire permettait. La rébellion envoya des ondes de choc dans toutes les colonies britanniques continentales, renforçant les craintes que les propriétaires d'esclaves de partout entretenaient quant au potentiel de résistance organisée.

Les Colons Noirs Libres

En Amérique du Nord coloniale britannique, une petite mais historiquement significative population de personnes noires libres vivait aux côtés de la population beaucoup plus grande d'Africains asservis et de leurs descendants. Ces colons noirs libres occupaient une position juridiquement et socialement ambiguë : ils étaient libres de la condition d'esclavage comme bien meuble mais sujets à une gamme d'incapacités juridiques et de restrictions sociales qui les distinguaient des personnes blanches libres et limitaient sévèrement leur capacité à participer pleinement à la société coloniale.

Les personnes noires libres en Amérique coloniale obtinrent leur liberté par diverses voies. Certaines furent formellement affranchies par leurs propriétaires d'esclaves, typiquement par des dispositions testamentaires. Certaines achetèrent leur propre liberté avec de l'argent gagné grâce aux activités économiques à petite échelle que certains propriétaires d'esclaves permettaient. La position des Noirs libres en Amérique coloniale se détériora significativement au cours de la période coloniale à mesure que les lois régissant leur statut devinrent de plus en plus restrictives. Les hommes noirs libres furent progressivement exclus des droits politiques des colons libres, perdant le droit de vote dans la plupart des colonies, étant interdits de siéger dans les jurys ou de témoigner devant les tribunaux contre les personnes blanches, et étant exclus des milices. Malgré ces contraintes, les communautés noires libres en Amérique coloniale développèrent des institutions, des activités économiques et des réseaux sociaux qui fournissaient une mesure de stabilité et de dignité.

L'esclavage et L'économie Coloniale

La signification économique de l'esclavage dans l'Amérique du Nord coloniale britannique s'étendait bien au-delà des secteurs agricoles où il était le plus visiblement pratiqué et le plus intensément exploité. Le travail des Africains asservis et de leurs descendants était le fondement sur lequel reposait l'économie coloniale de plantation, et les produits de ce travail, principalement le tabac, le riz, l'indigo et les matériaux navals, formaient l'épine dorsale du système commercial atlantique britannique et généraient une richesse qui coulait à travers toute l'économie coloniale.

Le tabac fut le moteur économique de la Chesapeake pendant plus d'un siècle, et la culture du tabac fut le principal moteur de la demande de travail asservi en Virginie et dans le Maryland. Au milieu du XVIIIe siècle, la Virginie et le Maryland exportaient ensemble des dizaines de millions de livres de tabac annuellement vers les marchés britanniques. La richesse générée par le tabac soutint le mode de vie fastueux de la gentry de Virginie et du Maryland, finança la construction des grandes maisons de plantation qui jalonnent encore le paysage du tidewater, et fournit le fondement économique de l'émergence de la Virginie comme la plus puissante et influente des colonies nord-américaines.

Le rôle des économies coloniales du Nord dans le système esclavagiste s'étendait bien au-delà de leur possession directe relativement modeste de personnes asservies. Les marchands de Nouvelle-Angleterre financèrent et organisèrent des voyages négriers qui transportèrent des centaines de milliers d'Africains vers les Caraïbes et le continent méridional. Les distilleries de rhum du Rhode Island produisaient l'alcool qui était l'un des principaux articles commerciaux européens en Afrique occidentale. Les chantiers navals du Massachusetts et du Connecticut construisaient les navires qui transportaient la traite des esclaves et les produits du travail asservi à travers l'Atlantique. Toute l'économie coloniale, en résumé, était structurée autour et dépendait de l'institution de l'esclavage de manières qui faisaient des colonies du Nord des parties prenantes du système esclavagiste au même titre que celles du Sud.

La Contradiction Idéologique : Liberté et Esclavage

Alors que les colonies américaines se dirigeaient vers l'indépendance dans les années 1760 et 1770, l'institution de l'esclavage entra de plus en plus en tension avec les principes politiques que les patriotes coloniaux articulaient comme base de leur résistance à l'autorité impériale britannique. La génération révolutionnaire s'appuya fortement sur la philosophie politique des Lumières des droits naturels, invoquant les principes de John Locke, de Montesquieu et de Jean-Jacques Rousseau pour argumenter que tous les êtres humains étaient dotés par la nature de droits à la vie, à la liberté et à la propriété qu'aucun gouvernement ne pouvait légitimement abroger sans consentement. Ces principes universels se trouvaient en contradiction flagrante et indéniable avec la réalité de l'esclavage comme bien meuble, qui niait à environ un cinquième de la population coloniale les mêmes droits que les patriotes insistaient que la Grande-Bretagne avait violés.

Samuel Johnson posa la contradiction avec une simplicité dévastatrice dans son pamphlet politique de 1775 "Taxation No Tyranny" lorsqu'il demanda : "Comment se fait-il que nous entendions les cris les plus forts pour la liberté parmi les conducteurs de nègres ?" Thomas Jefferson, qui rédigea la Déclaration d'indépendance avec sa proclamation retentissante que "tous les hommes sont créés égaux" et "dotés par leur Créateur de certains droits inaliénables," fut lui-même le propriétaire de plus de six cents personnes tout au long de sa vie, et n'en libéra jamais plus qu'une poignée. Les compromis constitutionnels sur l'esclavage, notamment la clause des trois cinquièmes, l'extension de vingt ans de la traite internationale des esclaves jusqu'en 1808, et la clause de l'esclave fugitif, assurèrent que l'esclavage continuerait à s'étendre et à s'approfondir dans les décennies suivant l'indépendance.

Les Premières Voix Abolitionnistes

Si l'esclavage fut une institution répandue et en grande partie non remise en question dans l'Amérique du Nord coloniale britannique pendant la majeure partie des XVIIe et XVIIIe siècles, il y eut des voix d'opposition dès le début de la période coloniale, des voix qui contestèrent la légitimité morale de l'institution et appelèrent à sa restriction ou à son abolition.

La Société des Amis, communément connue sous le nom de Quakers, fut de loin la source la plus cohérente et la plus organisée de sentiment abolitionniste dans l'Amérique coloniale. La tradition religieuse quaker, fondée en Angleterre dans les années 1640 par George Fox et centrée sur le principe théologique de la Lumière intérieure, la croyance qu'il y a quelque chose de Dieu en chaque être humain quel que soit son statut social, sa race ou son origine nationale, fournit une base théologique convaincante pour l'opposition à l'esclavage. Si chaque être humain possédait une lumière spirituelle intérieure qui était le don direct de Dieu, alors l'institution de l'esclavage, qui niait la pleine humanité des personnes asservies et les traitait comme des biens à l'usage et à la convenance des autres, était non seulement économiquement exploitatrice ou socialement problématique mais était une profonde violation de l'ordre divin.

La Protestation de Germantown de 1688, rédigée par un groupe de Quakers de langue allemande à Germantown, en Pennsylvanie, fut l'une des premières pétitions anti-esclavagistes formelles de l'histoire américaine. Anthony Benezet fut le plus prolifique et en fin de compte le plus influent des abolitionnistes quakers coloniaux, consacrant des décennies à écrire et à publier des traités anti-esclavagistes, à établir une école pour les enfants noirs à Philadelphie qui démontra par leurs réalisations intellectuelles que les personnes noires possédaient les mêmes capacités que les personnes blanches, et à maintenir une correspondance étendue avec des défenseurs anti-esclavagistes en Grande-Bretagne qui contribua à construire le réseau abolitionniste transatlantique qui réussit finalement à abolir la traite des esclaves britannique en 1807 et l'esclavage colonial britannique en 1833.

John Woolman, dont "Quelques Considérations sur la Garde des Nègres," publiées en 1754 et 1762, est l'un des documents moralement les plus sérieux produits par un écrivain colonial américain, ajouta une dimension cruciale à la pensée abolitionniste quaker en arguant que l'esclavage n'était pas seulement mauvais dans ses effets sur les personnes asservies mais était spirituellement corrupteur pour le propriétaire d'esclaves, dégradant le caractère moral de ceux qui participaient à l'institution. Woolman voyagea extensivement dans les colonies du Sud visitant des communautés quakers et arguant doucement mais persistamment pour l'affranchissement. Grâce à son exemple moral et sa persuasion persévérante, Woolman contribua à déplacer la Société des Amis vers la position de requérir de tous les membres qu'ils libèrent leurs travailleurs asservis ou fassent face à l'exclusion de la Société.

L'ombre Longue : L'héritage de L'esclavage Dans L'histoire Américaine

L'institution de l'esclavage qui se développa dans l'Amérique du Nord coloniale britannique ne prit pas fin avec la période coloniale ni avec l'indépendance américaine. Elle continua, s'étendit et s'enracina de plus en plus profondément dans la vie économique et sociale américaine pendant près d'un siècle après la Déclaration d'indépendance, jusqu'à ce qu'elle soit finalement abolie par le Treizième Amendement à la Constitution en décembre 1865, au coût de plus de six cent mille vies dans le conflit le plus sanglant de l'histoire de la nation.

L'héritage le plus direct et le plus immédiatement visible de l'esclavage colonial fut la hiérarchie raciale que l'institution créa et institutionnalisa dans le droit américain, les pratiques sociales et l'idéologie. Les codes d'esclaves de la période coloniale établirent un cadre juridique dans lequel l'identité raciale déterminait le statut juridique, les opportunités économiques et la position sociale. Cette idéologie raciale, il est important de comprendre, n'était pas un phénomène naturel ou inévitable de la pensée humaine ; c'était un produit historique, construit au fil du temps dans des circonstances historiques spécifiques pour servir des intérêts économiques et politiques spécifiques. Mais une fois construite et incorporée dans le droit, les pratiques sociales, les institutions éducatives, la doctrine religieuse et la représentation culturelle, cette idéologie raciale s'avéra extraordinairement résiliente et résistante au changement, survivant à l'institution de l'esclavage elle-même de générations.

L'héritage économique de l'esclavage est tout aussi profond. L'immense richesse générée par le travail asservi dans les périodes coloniale et antébellum fournit le fondement en capital du développement économique américain au XIXe siècle et de la prospérité du XXe. Les personnes asservies qui créèrent cette richesse se virent refuser non seulement la compensation pour leur travail mais aussi la capacité d'accumuler la propriété, l'éducation et les réseaux sociaux qui auraient permis à leurs descendants de construire des vies économiques indépendantes. L'écart de richesse racial qui persiste aux États-Unis aujourd'hui est directement imputable à cette histoire de travail forcé sans compensation.

Héritage et Signification

L'étude de l'esclavage dans l'Amérique coloniale a une signification qui s'étend bien au-delà du domaine académique de la recherche historique. C'est un engagement avec les conditions fondamentales qui ont fait des États-Unis ce qu'ils sont : une société construite sur des principes contradictoires, simultanément engagée envers les idéaux de l'égalité et de la liberté humaines et empêtrée dans des structures d'exploitation et d'inégalité raciales dont les effets n'ont jamais été pleinement surmontés.

Pour les Afro-Américains, l'héritage de l'esclavage colonial est une dimension incontournable de l'identité personnelle et collective et de la conscience historique. Les séparations familiales, les suppressions culturelles et les déshumanisations systématiques du système d'esclavage colonial ne furent pas simplement des événements historiques qui prirent fin et furent laissés derrière ; ils furent le début d'une histoire continue d'oppression raciale qui prit des formes différentes dans différentes périodes mais n'a jamais complètement cessé. La culture afro-américaine contemporaine, avec toute sa créativité, sa vitalité et sa diversité, porte les marques de ce qui fut survécu, préservé et créé dans des conditions d'esclavage.

Pour la société américaine dans son ensemble, l'héritage de l'esclavage colonial est un défi qui n'a jamais été pleinement affronté. La tension entre les idéaux démocratiques américains et la réalité historique de l'esclavage racial a été la contradiction centrale de l'histoire américaine, générant des crises récurrentes de conscience et de politique depuis l'ère fondatrice jusqu'au présent. Les débats en cours sur les réparations pour l'esclavage, sur l'enseignement de cette histoire dans les écoles, et sur les monuments et symboles que les espaces publics consacrent à la Confédération et à ses défenseurs sont toutes des expressions des affaires inachevées de faire face à l'histoire de l'esclavage et à ses conséquences.

Conclusion

L'histoire de l'esclavage et de la traite transatlantique des esclaves dans l'Amérique coloniale figure parmi les sujets les plus importants, les plus complexes et les plus moralement exigeants du canon historique américain. Depuis l'arrivée des premiers Africains à Point Comfort, en Virginie, à la fin du mois d'août 1619 jusqu'à la veille de la Révolution américaine dans les années 1770, l'institution de l'esclavage évolua depuis une pratique ambiguë et contestée jusqu'à un système d'oppression raciale pleinement articulé, juridiquement codifié et économiquement fondamental qui toucha tous les aspects de la vie coloniale et qui posa les bases du conflit domestique le plus dévastateur de l'histoire de la nation.

La traite transatlantique des esclaves fut une catastrophe aux proportions historiques mondiales. Les 12,5 millions d'Africains qui furent arrachés à leurs foyers, communautés et cultures, soumis aux horreurs du Passage du Milieu, et vendus en servitude perpétuelle dans les Amériques représentent l'une des plus grandes migrations forcées de l'histoire humaine et l'un des épisodes les plus dévastateurs d'exploitation humaine organisée dans les archives modernes. Leurs descendants aux États-Unis et dans toute la diaspora africaine portent cette histoire dans leurs cultures, leurs communautés et leurs situations contemporaines. C'est une histoire qui exige non seulement un engagement intellectuel mais une sérieux moral, et c'est une histoire que chaque étudiant de l'histoire américaine doit aborder pleinement, honnêtement et avec la gravité qu'elle mérite.

Pour l'étudiant en Histoire des États-Unis AP, la maîtrise de ce matériel est une préparation essentielle non seulement pour l'examen mais pour la citoyenneté éclairée dans une société dont le présent ne peut être compris sans référence à ce passé. Les origines de l'inégalité raciale aux États-Unis se trouvent dans les codes d'esclaves coloniaux. Les racines des traditions culturelles afro-américaines se trouvent dans la créativité culturelle des personnes asservies. Les sources des compromis constitutionnels qui régirent la politique américaine du XIXe siècle se trouvent dans l'économie politique de l'esclavage colonial. Comprendre l'histoire de l'esclavage dans l'Amérique coloniale est donc non seulement un exercice académique mais un acte de préparation civique : essentiel, difficile et profondément important.

La Vie Spirituelle et Religieuse Sous L'esclavage

Les traditions religieuses et spirituelles que les Africains asservis maintinrent, adaptèrent et transformèrent dans le Nouveau Monde furent l'un des domaines les plus importants de la résistance culturelle et de la continuité identitaire pendant la période coloniale. Dans leurs sociétés d'origine en Afrique occidentale et centrale, les systèmes de croyances spirituelles des Africains asservis étaient sophistiqués et multidimensionnels, impliquant des relations complexes avec un créateur divin suprême, un panthéon de divinités ou de forces spirituelles mineures, et les esprits des ancêtres qui pouvaient intercéder dans les affaires humaines. Ces traditions spirituelles étaient profondément enchevêtrées dans chaque aspect de la vie communautaire, depuis le cycle agricole jusqu'aux transitions du cycle de vie comme la naissance, la puberté, le mariage et la mort. Les pratiques cérémonielles associées à ces traditions, notamment la musique rituelle, la danse sacrée, l'utilisation d'objets spirituels protecteurs connus dans diverses traditions sous le nom de fétiches ou de minkisi, et les cérémonies de possession spirituelle dans lesquelles les fidèles croyaient que les divinités se manifestaient à travers leurs corps, étaient centrales pour le maintien de la cohésion communautaire et du bien-être spirituel.

Les propriétaires d'esclaves désapprouvaient généralement et parfois interdisaient activement les pratiques religieuses africaines, craignant que les rassemblements cérémoniaux ne fournissent des occasions d'organiser la résistance et que les traditions spirituelles africaines ne renforcent l'identité collective des personnes asservies de manières qui mineraient le contrôle du propriétaire. Cependant, ces interdictions furent seulement partiellement efficaces ; les Africains asservis continuèrent à pratiquer leurs traditions spirituelles en privé, les adaptant aux conditions de l'esclavage et, avec le temps, les fusionnant créativement avec des éléments du protestantisme et du catholicisme qu'ils rencontrèrent dans l'environnement colonial. Le résultat fut le développement de formes religieuses syncrétiques qui étaient à la fois profondément africaines et profondément américaines, reflétant le processus de créolisation culturelle qui produisit la culture afro-américaine distincte tout au long de la période coloniale.

La conversion des personnes asservies au protestantisme fut un processus lent, inégal et souvent contesté pendant la plus grande partie de la période coloniale. De nombreux propriétaires d'esclaves résistaient activement aux efforts missionnaires auprès de leurs travailleurs asservis, craignant que le baptême puisse fournir une base juridique pour revendiquer la liberté sur la base des traditions du droit anglais stipulant que les chrétiens ne pouvaient pas être mis en esclavage. Cette préoccupation fut traitée dans diverses colonies par l'adoption de lois déclarant explicitement que la conversion au christianisme n'altérait pas le statut d'esclave d'une personne, préparant le terrain juridique pour l'évangélisation sans mettre en danger l'institution de l'esclavage. Les baptêmes de personnes asservies commencèrent à augmenter dans la seconde moitié du XVIIe siècle et surtout après les grands Réveils religieux du Grand Réveil des années 1730 et 1740, qui introduisirent un style d'adoration émotionnel et participatif qui résonnait avec les traditions religieuses africaines d'expression spirituelle collective intense. Les personnes asservies qui adoptèrent le protestantisme le firent selon leurs propres conditions, interprétant les Écritures à travers le prisme de leur propre expérience et trouvant dans l'histoire biblique de l'Exode, en particulier, un récit de libération directement pertinent pour leur situation.

La Démographie et la Structure Sociale de L'esclavage Colonial

La compréhension complète de l'esclavage colonial exige d'examiner non seulement la structure juridique et économique de l'institution mais aussi sa démographie, c'est-à-dire les modèles de natalité, de mortalité, de migration et de formation de la population qui façonnaient l'expérience vécue de l'esclavage dans différentes régions et différentes périodes de l'ère coloniale. La démographie de la population asservie varia significativement entre les régions et connut des transformations dramatiques tout au long de la période coloniale, avec des conséquences importantes pour la culture, la famille, la résistance et l'identité afro-américaine.

Dans la région de la Baie de la Chesapeake pendant le XVIIe siècle et le début du XVIIIe, la population asservie dépendait enormément de l'importation continue de nouveaux Africains de première génération pour maintenir ses effectifs, parce que les taux de mortalité étaient très élevés et les taux de natalité étaient insuffisants pour remplacer les personnes décédées. Le climat des étés de Virginie et du Maryland, chaud et humide, était propice aux maladies comme la malaria, la dysenterie et la fièvre typhoïde. Les personnes récemment arrivées d'Afrique, sans immunité préalable à ces maladies, étaient particulièrement vulnérables dans les premières années après leur arrivée, une période que les propriétaires d'esclaves appelaient le "seasoning" ou l'"assaisonnement," pendant laquelle une proportion significative des nouveaux arrivants mourait. Ce n'est que vers la fin du XVIIe siècle et le début du XVIIIe, à mesure que la population asservie née en Amérique commença à dépasser en nombre les Africains de première génération, que la population asservie de la Chesapeake commença à croître naturellement, sans dépendre de l'importation continue.

La démographie de genre de la traite des esclaves eut des conséquences profondes pour la structure familiale et la démographie de la population asservie dans les colonies. Les négriers importaient systématiquement plus d'hommes que de femmes, reflétant les préférences des acheteurs qui recherchaient des travailleurs des champs masculins. Les estimations suggèrent que dans de nombreuses régions et de nombreuses périodes du commerce, le rapport hommes-femmes parmi les Africains importés était d'environ deux pour un, voire plus. Ce déséquilibre de genre rendait difficile la formation de familles stables parmi la première génération d'Africains asservis et contribuait à des taux de natalité bas qui rendaient difficile la croissance naturelle de la population. Ce n'est que lorsque les proportions de genre dans la population asservie s'équilibrèrent et que les femmes nées en Amérique constituèrent une plus grande partie de la population asservie que des familles stables purent se développer à plus grande échelle, un processus qui était bien avancé dans la Chesapeake à la fin du XVIIe siècle mais qui prit plus de temps dans les régions où l'importation d'Africains restait intense, comme en Caroline du Sud jusqu'à la mi-XVIIIe siècle.

Les Intellectuels et les Voix Asservies

Parmi la vaste masse de personnes asservies qui vécurent et moururent en Amérique du Nord coloniale britannique sans laisser d'archives écrites, quelques figures surgirent dont les œuvres écrites ont survécu et offrent des témoignages directs et poignants de l'expérience de l'esclavage. Ces voix sont d'une valeur inestimable pour les historiens et représentent quelques-unes des premières contributions afro-américaines à la littérature de langue anglaise.

Phillis Wheatley, amenée d'Afrique occidentale à Boston comme esclave vers 1761 alors qu'elle avait environ sept ans, devint la première Afro-Américaine à publier un recueil de poésie. Son volume "Poems on Various Subjects, Religious and Moral" (Poèmes sur divers sujets, religieux et moraux), publié à Londres en 1773, attira l'attention de personnalités importantes des deux côtés de l'Atlantique et démontra de manière convaincante les capacités intellectuelles des personnes noires à un moment où l'infériorité inhérente des Africains était fréquemment citée comme justification de l'esclavage. Wheatley fut examinée par un panel de dix-huit éminents Bostoniens, dont John Hancock, pour vérifier qu'elle était bien l'auteur des œuvres qui lui étaient attribuées, un épisode qui révèle à la fois le talent exceptionnel de Wheatley et l'incrédulité de ses contemporains blancs face à la possibilité qu'une personne noire asservie puisse produire de la poésie sophistiquée.

Olaudah Equiano, bien que n'étant pas techniquement un habitant colonial, écrivit un récit d'esclave qui devint l'un des plus influents du XVIIIe siècle. Publié en 1789, "Le Récit intéressant de la vie d'Olaudah Equiano, ou Gustavus Vassa, l'Africain" décrit l'enfance d'Equiano dans l'actuel Nigeria, sa capture et sa vente en esclavage, ses expériences lors du Passage du Milieu et comme esclave en Virginie et dans les îles des Caraïbes, sa libération éventuelle et sa vie ultérieure comme marin, explorateur et militant anti-esclavagiste. Le récit d'Equiano est un document historique extraordinaire qui fournit un récit à la première personne des horreurs de la traite des esclaves et de l'expérience de l'esclavage du point de vue de l'Africain asservi. En tant que document anti-esclavagiste, il fut particulièrement efficace parce qu'il humanisait les victimes de la traite des esclaves d'une manière que les statistiques abstraites et les arguments philosophiques ne pouvaient pas, mettant un visage individuel, une famille et une histoire de vie derrière les chiffres dépersonnalisants de la traite.

Jupiter Hammon, un esclave new-yorkais né vers 1711, fut le premier Afro-Américain à publier un poème en Amérique du Nord, son "An Evening Thought" (Une pensée du soir) paraissant en 1761. Ses œuvres ultérieures, notamment son adresse aux personnes noires libres en 1787, montrent un écrivain aux prises avec la tension entre la patience religieuse et la demande d'émancipation. Ces voix, et bien d'autres qui n'ont pas survécu dans les archives historiques, témoignent de la vie intellectuelle et créative des personnes asservies et contredisent directement les affirmations pro-esclavagistes selon lesquelles les Africains asservis étaient incapables d'abstraction intellectuelle ou d'expression artistique sophistiquée.

L'esclavage et les Populations Autochtones

Une discussion complète de l'esclavage dans l'Amérique coloniale doit également aborder l'esclavage des populations autochtones américaines, qui fut une caractéristique significative, quoique souvent négligée, de l'histoire coloniale primitive. L'esclavage des Amérindiens fut largement pratiqué dans les colonies anglaises au cours du XVIIe siècle et du début du XVIIIe, particulièrement dans le Sud. Pendant les guerres entre les colons anglais et diverses nations amérindiennes, les prisonniers de guerre autochtones furent souvent asservis et vendus, parfois expédiés aux Indes occidentales pour éviter le risque qu'ils s'échappent vers leurs communautés d'origine. On estime qu'entre 30 000 et 50 000 Amérindiens furent asservis dans les colonies du Sud pendant la période coloniale, victimes des conflits connus sous le nom de Guerre du Roi Philip en Nouvelle-Angleterre et de diverses guerres coloniales dans les Carolines.

L'asservissement des Amérindiens commença à décliner au début du XVIIIe siècle pour plusieurs raisons. Les maladies européennes avaient décimé les populations autochtones, réduisant l'offre potentielle de travailleurs asservis. Les Amérindiens asservis avaient tendance à fuir plus facilement que les Africains asservis parce qu'ils connaissaient le terrain local et avaient des communautés vers lesquelles s'échapper. Les guerres coloniales avec les nations autochtones, comme la dévastatrice Guerre Tuscarora de 1711-1715 et la Guerre Yamasee de 1715-1717 en Caroline du Sud, démontrèrent les dangers d'asservir des membres de peuples qui pouvaient s'organiser pour résister militairement. À la suite de ces facteurs, la demande de main-d'œuvre autochtone fut progressivement remplacée par la demande de main-d'œuvre africaine asservie, établissant l'esclavage racial africain comme système de travail dominant dans les colonies du Sud pour la deuxième ou la troisième décennie du XVIIIe siècle. La coexistence de l'esclavage africain et de l'asservissement des Amérindiens pendant la période de transition du début du XVIIIe siècle créa une situation juridique et sociale complexe dans laquelle les codes d'esclaves coloniaux devaient distinguer entre différents types de personnes asservies, contribuant au développement d'une idéologie raciale de plus en plus sophistiquée.

L'esclavage, le Genre et L'expérience des Femmes Asservies

L'expérience de l'esclavage ne fut pas identique pour les hommes et les femmes, et une compréhension complète de l'institution exige de prêter attention aux façons dont le genre a modelé l'expérience d'être asservi. Les femmes asservies étaient sujettes à toutes les formes d'oppression qui affectaient les hommes asservis, notamment le travail forcé non rémunéré, les châtiments corporels, la séparation familiale et la privation des droits juridiques et humains fondamentaux. Mais elles faisaient également face à des formes d'exploitation et d'abus spécifiques au genre que leurs homologues masculins ne partageaient pas.

L'exploitation sexuelle des femmes asservies par les propriétaires d'esclaves, leurs fils et d'autres hommes blancs fut généralisée dans toute la société esclavagiste coloniale. Les femmes asservies n'avaient aucune protection juridique contre la violence sexuelle ; le concept juridique de viol ne s'appliquait pas aux femmes asservies, qui étaient considérées comme des biens qui ne pouvaient pas être légalement violées par leurs propriétaires. Le résultat fut que les femmes asservies étaient systématiquement vulnérables aux abus sexuels, et beaucoup vécurent une violence qui ne pouvait ni être signalée ni punie. Les enfants nés de ces unions forcées étaient, selon la loi établie par la loi sur l'héritage matrilinéaire de Virginie de 1662, automatiquement asservis et devenaient la propriété du propriétaire de la mère, ajoutant à l'exploitation sexuelle une dimension de bénéfice économique.

Les femmes asservies portaient également le double fardeau du travail reproductif et du travail productif d'une manière qualitativement différente de l'expérience des hommes asservis. Elles devaient effectuer le même travail des champs lourd que les hommes, sans réduction pour la grossesse ou le postpartum récent. En même temps, elles étaient les principales gardiennes de leurs propres enfants et souvent des enfants de leurs propriétaires. Les propriétaires d'esclaves reconnaissaient la valeur économique des femmes asservies à la fois comme travailleuses des champs et comme reproductrices, et leur accordaient souvent des avantages minimaux pendant la grossesse et le postpartum non par humanité mais par intérêt à assurer que leurs enfants naissent en bonne santé, car ces enfants augmentaient la richesse du propriétaire. L'historienne Jennifer Morgan a documenté de manière extensive la façon dont les femmes africaines asservies étaient perçues par les colonisateurs européens à travers un prisme racial sexualisé qui soulignait leur supposée différence physique et morale, fournissant des justifications idéologiques pour leur exploitation particulière.

L'esclavage et les Compromis Constitutionnels

Les compromis sur l'esclavage incorporés dans la Constitution des États-Unis de 1787 furent les conséquences directes et inévitables de l'histoire de l'esclavage colonial que cet article a documentée. Lorsque les délégués à la Convention constitutionnelle se réunirent à Philadelphie à l'été 1787 pour rédiger un nouveau cadre de gouvernement, ils durent confronter la question de l'esclavage, qui était à la fois une institution économique fondamentale dans les États du Sud et une contradiction flagrante avec les principes de liberté et d'égalité dont les auteurs de la Constitution se réclamaient.

Le résultat fut une série de compromis qui enchâssèrent l'esclavage dans la structure constitutionnelle du nouveau gouvernement d'une manière qui protégerait l'institution pendant les décennies suivantes et rendrait son éventuelle abolition extraordinairement difficile et coûteuse. La Clause des Trois Cinquièmes stipulait que les personnes asservies compteraient comme trois cinquièmes d'une personne aux fins de la représentation au Congrès et de la répartition des impôts directs, donnant aux États esclavagistes du Sud une représentation politique disproportionnée par rapport à leur population de citoyens libres. La Clause sur la Traite des Esclaves interdisait au Congrès d'interdire l'importation d'esclaves pendant vingt ans, jusqu'en 1808, permettant la continuation de la traite atlantique pendant deux décennies supplémentaires. La Clause sur l'Esclave Fugitif exigeait que les personnes asservies qui s'enfuyaient vers des États libres soient rendues à leurs propriétaires, établissant le principe constitutionnel que les États libres ne pouvaient pas offrir de refuge aux personnes asservies en fuite. Ces compromis constitutionnels, profondément enracinés dans l'histoire de l'esclavage colonial que nous avons retracée, assurèrent que l'esclavage continuerait à s'étendre et à s'approfondir dans les décennies suivant l'indépendance, jusqu'à ce que la question soit finalement réglée par la violence cataclysmique de la Guerre Civile américaine.

La Signification Historique Pour les Étudiants En Histoire Ap

Pour l'étudiant en Histoire des États-Unis AP, la matière couverte dans cet article est fondamentale pour de multiples périodes et thèmes du programme d'études. L'esclavage colonial n'est pas seulement le sujet de la Période 2 de l'Histoire AP (1607-1754) ; ses origines, son développement et ses contradictions s'étendent vers la Période 3 (1754-1800), quand les idéaux révolutionnaires sont entrés directement en collision avec la réalité de l'esclavage, et vers la Période 4 (1800-1848) et la Période 5 (1844-1877), quand l'expansion de l'esclavage et son éventuelle abolition à travers la Guerre Civile ont défini l'agenda politique américain. Les thèmes clés pour les étudiants AP comprennent les processus par lesquels le travail salarié libre fut remplacé par le travail esclave dans les colonies du Sud ; les connections entre la traite transatlantique des esclaves et le développement du système commercial atlantique plus large ; le développement des codes d'esclaves comme innovation juridique ; l'agence culturelle des personnes asservies comme en témoigne la formation de la culture Gullah et d'autres expressions afro-américaines distinctives ; les formes de résistance allant de la résistance quotidienne aux soulèvements armés comme la Rébellion de Stono ; les premiers mouvements abolitionnistes quakers ; et les tensions idéologiques entre les principes des Lumières sur la liberté et la réalité de l'esclavage racial qui marquèrent la Révolution Américaine et la période fondatrice.

La signification de ce matériel s'étend aussi à la compréhension historiographique. La façon dont les historiens ont interprété l'esclavage a changé dramatiquement au XXe siècle et au début du XXIe, depuis des récits qui minimisaient les horreurs de l'institution, jusqu'à la reconnaissance plus complète et honnête actuelle de la violence, de l'exploitation et de la résistance qui définissaient l'expérience des personnes asservies. Des œuvres académiques influentes comme "American Slavery, American Freedom" d'Edmund Morgan (1975), "Roll, Jordan, Roll" d'Eugene Genovese (1974), "Many Thousands Gone" d'Ira Berlin (1998), "The Half Has Never Been Told" d'Edward Baptist (2014), et "The 1619 Project" de Nikole Hannah-Jones (2019) ont significativement reconfiguré la compréhension académique et publique de l'esclavage et de ses héritages. La capacité d'un étudiant à s'engager avec ces débats historiographiques, et pas seulement avec les faits substantiels de l'esclavage colonial, est une compétence importante pour réussir à l'examen AP et, plus largement, pour penser de manière critique sur l'histoire.

L'esclavage et la Formation de L'identité Nationale Américaine

L'esclavage ne fut pas simplement une institution économique dans l'Amérique coloniale et post-coloniale ; il fut un élément constitutif de l'identité nationale américaine elle-même, façonnant de manière profonde et souvent contradictoire les idées que les Américains se faisaient d'eux-mêmes, de leur mission dans le monde et de la signification de leur expérience historique. L'historien Edmund Morgan, dans son œuvre influente "American Slavery, American Freedom" (1975), a formulé ce paradoxe de manière mémorable, arguant que l'émergence d'un fort sentiment d'égalité et de liberté parmi les colons blancs de Virginie fut intimement liée à l'existence de l'esclavage africain. En créant une classe inférieure d'esclaves africains, les planteurs de Virginie purent offrir à tous les blancs, quelle que soit leur richesse, une identité partagée comme membres libres d'une société républicaine, unissant les blancs de différentes classes sous le signe d'une liberté qui se définissait en partie par opposition à la servitude des noirs. Cette dynamique, Morgan le soutient, explique pourquoi la Virginie, un État esclavagiste, put produire si disproportionnellement les leaders de la révolution américaine et les architectes d'une idéologie républicaine qui proclamait l'égalité de tous les hommes.

L'idée de la mission américaine, l'idée que les États-Unis avaient une vocation spéciale à répandre la liberté dans le monde, fut également profondément influencée par la contradiction entre les idéaux américains et la réalité de l'esclavage. Pour les défenseurs de l'esclavage, résoudre cette contradiction exigeait de définir les Africains asservis comme fondamentalement différents et inférieurs aux blancs, de sorte qu'ils n'entrent pas dans la catégorie des "hommes" dont la liberté était proclamée par la Déclaration d'Indépendance. Cette stratégie rhétorique alimenta l'élaboration d'une idéologie raciale de plus en plus explicite et pseudo-scientifique au cours du XIXe siècle qui cherchait à justifier l'esclavage à travers des arguments sur la biologie raciale et la hiérarchie culturelle. Pour les abolitionnistes, en revanche, résoudre la contradiction exigeait l'abolition de l'esclavage comme condition nécessaire pour que les États-Unis réalisent leurs idéaux proclamés. Cette tension entre deux visions concurrentes de ce que l'Amérique était et devrait être fut l'un des moteurs les plus importants de la politique américaine du XIXe siècle et conduisit finalement à la Guerre Civile la plus sanglante de l'histoire américaine.

La littérature américaine fut profondément façonnée par la présence et les contradictions de l'esclavage. Des auteurs comme Harriet Beecher Stowe, dont "La Case de l'Oncle Tom" (1852) devint le roman le plus vendu du XIXe siècle et alimenta le sentiment anti-esclavagiste dans le Nord, à Nathaniel Hawthorne, Herman Melville et Edgar Allan Poe, dont les œuvres portent les empreintes de l'anxiété sociale liée à l'esclavage même quand celui-ci n'est pas son sujet direct, jusqu'aux auteurs afro-américains comme Frederick Douglass, dont "Narrative of the Life of Frederick Douglass" (1845) est l'un des documents les plus éloquents et les plus importants de la littérature américaine, la présence de l'esclavage imprègne l'expérience littéraire américaine du XIXe siècle. Toni Morrison, dans sa conférence de réception du Prix Nobel de littérature en 1993, nota que le personnage sombre et silencieux de l'Africain asservi, l'"Africanisme américain" dans sa terminologie, hante la littérature américaine canonique depuis ses origines, structurant la psychologie des personnages blancs et les préoccupations thématiques des textes même quand les Africains asservis ne sont pas eux-mêmes au premier plan.

L'héritage Culturel Durable de L'esclavage Colonial

La culture afro-américaine contemporaine, dans toute sa diversité et sa vitalité, porte les marques indélébiles de l'expérience de l'esclavage colonial et des adaptations créatives que les Africains asservis et leurs descendants ont effectuées sous des conditions de contrainte extraordinaire. Comprendre l'origine culturelle afro-américaine, c'est comprendre comment des millions de personnes, arrachées à leurs foyers, soumises aux horreurs de la traversée atlantique et forcées à travailler dans des conditions d'oppression systématique, ont néanmoins réussi à préserver et à transformer leurs traditions culturelles et à créer quelque chose de nouveau et de précieux.

La musique afro-américaine, qui inclut le blues, le jazz, le gospel, le soul, le funk, le hip-hop et leurs nombreux dérivés, représente l'une des contributions artistiques les plus importantes et les plus influentes au patrimoine culturel de l'humanité. Les racines de ces genres se trouvent dans les traditions musicales africaines que les personnes asservies transportèrent à travers l'Atlantique et adaptèrent aux conditions de la vie esclave dans les Amériques. Les chants de travail que les personnes asservies chantaient dans les champs, les hymnes spirituels qu'elles chantaient dans leurs lieux de culte, les chansons de blues plaintives qui exprimaient la douleur et la résistance face à l'oppression, le jazz syncopé qui émergea de la Nouvelle-Orléans au début du XXe siècle, tous ces genres musicaux peuvent être tracés jusqu'aux traditions vocales et instrumentales africaines importées par les personnes asservies et transformées par leur expérience américaine. Le fait que cette musique soit devenue la musique populaire dominante du monde au XXe siècle, influençant des genres allant du rock and roll à la musique classique contemporaine, témoigne de la résilience créative et du génie musical des personnes asservies et de leurs descendants.

Les traditions artisanales afro-américaines constituent un autre domaine important de continuité culturelle de l'Afrique à travers l'expérience de l'esclavage. Le tissage de paniers en herbe d'eau salée, une tradition artisanale qui est toujours pratiquée dans les communautés Gullah des Sea Islands de la Caroline du Sud, peut être tracé directement jusqu'aux techniques de vannerie de l'Afrique occidentale. La poterie dite "face jug," produite par des potiers afro-américains asservis en Caroline du Sud et en Géorgie au XIXe siècle, présente des motifs et des caractéristiques stylistiques qui reflètent les traditions de la poterie africaine centrale et occidentale. Les courtepointes afro-américaines, caractérisées par leurs blocs de couleur vive et leurs motifs improvisés, reflètent des traditions esthétiques africaines d'arranger la couleur et le motif qui diffèrent des traditions de courtepointe européennes. Ces et d'autres traditions artisanales témoignent de la persistance créative de l'héritage culturel africain à travers les générations de l'esclavage américain.

Les pratiques culinaires afro-américaines sont profondément enracinées dans les traditions alimentaires africaines que les personnes asservies ont préservées et adaptées en Amérique, tout en absorbant des influences des traditions culinaires amérindiennes et européennes. Des aliments et des techniques culinaires comme le gombo (originaire d'Afrique occidentale), le riz et les haricots dans leurs nombreuses préparations régionales, les préparations de porc incluant les "chitterlings" ou tripes, la cuisson au four dans des feuilles de bananier, et des dizaines d'autres plats et techniques reflètent les traditions culinaires africaines transformées par l'expérience américaine. La cuisine sudiste américaine dans son ensemble, avec ses saveurs distinctives et ses méthodes de préparation, est profondément redevable aux contributions culinaires des personnes africaines asservies qui cuisinaient dans les cuisines des plantations, et à travers ces cuisines, ont façonné les goûts alimentaires de la société américaine blanche aussi bien que noire.

Le Débat Historiographique et L'enseignement de L'histoire de L'esclavage

La façon dont les historiens ont interprété l'esclavage colonial américain a évolué considérablement au cours du XXe siècle et du début du XXIe, reflétant les changements dans la société américaine plus large, les nouvelles méthodes et sources historiques, et les perspectives apportées par une génération d'historiens afro-américains qui ont bouleversé les récits précédents centrés sur l'expérience blanche. Comprendre ces débats historiographiques est important non seulement pour les historiens académiques mais pour tout citoyen qui essaie de comprendre ce que signifie l'histoire de l'esclavage pour la compréhension de l'Amérique contemporaine.

Pendant la majeure partie du XIXe siècle et de la première moitié du XXe, la présentation dominante de l'esclavage dans l'histoire et la culture populaire américaines minimisait ses horreurs et insistait sur la "bénignité" de la plupart des propriétaires d'esclaves et sur la supposée loyauté et le contentement des personnes asservies. Cette vision, souvent appelée le "mythe de la plantation," était reflétée dans des œuvres culturelles comme le roman "Autant en emporte le vent" de Margaret Mitchell (1936) et son adaptation cinématographique (1939), qui romantisait le monde de l'antebellum sudiste tout en minimisant la brutalité de l'esclavage. Dans l'historiographie académique, des historiens comme U.B. Phillips dans "American Negro Slavery" (1918) décrivirent l'esclavage comme une institution paternalistique qui, malgré ses failles, avait au moins l'avantage de "civiliser" les Africains considérés comme inférieurs. Ces visions étaient profondément enracinées dans les attitudes racistes de leur époque et ont depuis été fondamentalement discréditées par des recherches ultérieures.

Le tournant historiographique commença sérieusement avec le mouvement des droits civiques des années 1950 et 1960, qui créa à la fois la pression politique et l'espace intellectuel pour des révisions fondamentales de la façon dont l'histoire de l'esclavage était racontée. Des historiens comme Kenneth Stampp dans "The Peculiar Institution" (1956) contestèrent directement la vision de Phillips, documentant la brutalité de l'esclavage et soulignant la résistance des personnes asservies. John Blassingame dans "The Slave Community" (1972) et Eugene Genovese dans "Roll, Jordan, Roll" (1974) déplacèrent l'attention vers la culture et la communauté des personnes asservies elles-mêmes, montrant comment elles avaient créé des mondes sociaux et culturels riches même dans les conditions de l'esclavage. Ira Berlin dans "Many Thousands Gone" (1998) adopta une approche régionale et chronologique sophistiquée qui montrait comment l'esclavage variait considérablement selon les régions et les époques. Edward Baptist dans "The Half Has Never Been Told" (2014) souligna la brutalité systématique de l'esclavage antebellum et ses connexions avec le capitalisme américain.

"The 1619 Project," publié par le New York Times Magazine en 2019 sous la direction de Nikole Hannah-Jones, représente la tentative la plus récente et la plus disputée publiquement de recentrer la compréhension de l'histoire américaine autour de l'esclavage. En datant les origines réelles de la nation américaine à 1619, l'année de l'arrivée des premiers Africains en Virginie, plutôt qu'à 1776, le projet argua que l'esclavage et ses conséquences étaient au cœur de l'identité et de l'histoire américaines d'une manière que les récits conventionnels avaient minimisée. Le projet a suscité à la fois un enthousiasme considérable parmi ceux qui voient dans cet effort une correction nécessaire du récit historique dominant, et des critiques substantielles de la part d'historiens qui contestent certaines des affirmations spécifiques faites sur les causes et les conséquences de l'esclavage. Ce débat lui-même illustre l'importance continue et contestée de l'histoire de l'esclavage pour la compréhension de l'Amérique contemporaine.

L'esclavage et les Rapports Économiques Transatlantiques

Il est essentiel, pour toute compréhension complète de la traite transatlantique des esclaves et de l'esclavage colonial, de reconnaître que ces institutions ne fonctionnaient pas isolément mais faisaient partie intégrante d'un système économique mondial interconnecté qui bénéficiait à des acteurs à tous les niveaux de la chaîne commerciale atlantique. Les marchands de Londres et de Bristol qui finançaient les voyages negreros, les assureurs qui couvraient les risques de ces voyages, les constructeurs navals qui construisaient les navires, les fabricants textiles qui produisaient les marchandises échangées contre des captifs africains, les commerçants de sucre et de tabac qui importaient les produits du travail asservi dans les Amériques, et les consommateurs britanniques et européens qui achetaient ces produits à prix réduits grâce au travail non rémunéré, tous étaient des parties prenantes dans un système qui rendait l'esclavage non seulement juridiquement possible mais économiquement central à la prospérité atlantique.

L'historien Eric Williams, dans son ouvrage fondateur "Capitalism and Slavery" (1944), argua que les profits de la traite des esclaves et de l'économie de plantation caribéenne avaient directement financé la Révolution industrielle britannique, fournissant le capital qui permit à la Grande-Bretagne de devenir la première puissance industrielle mondiale. Bien que les historiens ultérieurs aient contesté certains des détails empiriques de la thèse de Williams, son argument central, à savoir que l'esclavage était un fondement économique crucial de la prospérité atlantique moderne et non une anomalie marginale, est largement accepté dans l'historiographie contemporaine. Les estimations récentes des économistes comme Thomas Piketty et ses collègues suggèrent que la valeur de la propriété esclave dans le Sud américain antebellum représentait environ la moitié de la richesse nationale totale, une mesure frappante de la centralité économique de l'esclavage dans l'économie américaine avant la guerre civile. Cette richesse fondée sur le travail asservi ne s'est pas évaporée à l'émancipation ; elle s'est transformée et a continué à façonner la distribution de la richesse et des opportunités économiques pendant les générations suivantes, contribuant aux inégalités économiques raciales persistantes qui caractérisent l'économie américaine contemporaine.

Les connexions économiques entre l'esclavage colonial et la prospérité du monde atlantique constituent donc non seulement un sujet d'intérêt historique académique mais une clé pour comprendre la géographie économique du monde contemporain, dans lequel les sociétés qui profitèrent le plus de l'esclavage et de la traite des esclaves demeurent généralement parmi les plus prospères, tandis que les sociétés africaines dont les populations furent les plus massivement déplacées par la traite des esclaves portent encore aujourd'hui les conséquences économiques de cette perturbation démographique et sociale catastrophique.

Note Pédagogique

La maîtrise de cette matière exige des étudiants qu'ils s'engagent non seulement avec les faits historiques de l'esclavage colonial mais avec les questions morales et civiques qu'ils soulèvent. Les grandes questions que les étudiants devraient se poser en étudiant cette période incluent les suivantes : Comment une société fondée sur des principes de liberté et d'égalité a-t-elle pu maintenir et étendre une institution qui niait fondamentalement ces principes ? Quelles ressources morales, intellectuelles et communautaires les personnes asservies ont-elles mobilisées pour maintenir leur dignité et résister à leur oppression ? Comment les héritages de l'esclavage colonial continuent-ils à façonner les inégalités économiques, politiques et sociales de l'Amérique contemporaine ? Et quelles responsabilités incombent aux générations actuelles face à cette histoire ? Ce ne sont pas des questions avec des réponses simples, mais ce sont les questions auxquelles toute compréhension sérieuse de l'histoire américaine doit s'engager honnêtement et sans détour.

Sources

www.countryreports.org slavevoyages.org encyclopediavirginia.org loc.gov historicjamestowne.org blackpast.org pbs.org neh.gov

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