Hawaï — L'état Aloha : Guide Complet des Îles du Pacifique

Au milieu de l'océan Pacifique, plus loin de tout continent que tout autre groupe d'îles sur terre, une chaîne de montagnes volcaniques surgit de l'un des points géologiques les plus actifs de la planète pour créer un archipel d'une beauté extraordinaire, d'une unicité biologique et d'une complexité historique remarquables. Les îles Hawaii — le cinquantième État des États-Unis, l'État Aloha, l'État Arc-en-Ciel — sont simultanément l'une des destinations les plus visitées au monde et l'une des plus mal comprises. Le Hawaii de la télévision et des brochures touristiques — les danseuses de hula sur les plages de sable blanc, les vagues douces de Waikiki, le luau et le lei — est un endroit réel, mais il n'occupe que la surface la plus mince d'un paysage et d'une histoire d'une profondeur, d'une violence, d'une beauté et d'une perte remarquables.

L'archipel hawaiien, s'étendant sur environ 2 400 kilomètres du nord-ouest au sud-est à travers le Pacifique central, se compose de huit îles principales et de plus de 100 atolls, hauts-fonds et monts sous-marins plus petits — les sommets exposés d'une chaîne de montagnes volcaniques qui s'étend encore plus loin vers le nord-ouest sous le nom de la chaîne de monts sous-marins Hawaiian-Emperor, se courbant finalement vers le nord puis vers le nord-ouest dans un grand arc qui retrace le mouvement de la plaque Pacifique au-dessus d'un point chaud stationnaire dans les profondeurs du manteau terrestre. La chaîne est l'une des plus longues chaînes volcaniques à la surface de la planète, et elle raconte, en roche, l'histoire de millions d'années de temps géologique au cours duquel la plaque Pacifique s'est déplacée régulièrement vers le nord-ouest tandis que le point chaud en dessous restait stationnaire, perçant de nouvelles îles volcaniques à travers le fond de l'océan avec une régularité prévisible.

Les îles vont de Kauai au nord-ouest — la plus ancienne des îles principales, si érodée par des millions d'années de vent et de pluie que son origine volcanique est enfouie sous de vertes murailles de jungle et les spectaculaires crêtes de la Côte Na Pali — à la Grande Île de Hawaii au sud-est, la plus jeune, la plus grande et la plus géologiquement active, qui continue de croître grâce à des éruptions volcaniques continues qui déversent de nouvelles coulées de lave dans la mer. Entre elles se trouvent Oahu, Molokai, Maui et Lanai, chacune avec son propre caractère, son histoire et son écologie, et chacune représentant un stade différent dans le cycle de vie géologique d'une île hawaiienne — la jeunesse enflammée de la création, l'âge mûr des montagnes sculptées par la pluie et la richesse agricole, et la longue et lente sénescence de l'érosion.

Ce guide complet de Hawaii explore toutes les dimensions de l'archipel : les processus géologiques qui l'ont créé et continuent de le façonner, l'arrivée des colons polynésiens et l'extraordinaire civilisation qu'ils ont bâtie dans l'isolement, la complexe histoire du contact occidental, de l'influence missionnaire, de l'ère des plantations de sucre et d'ananas, l'effondrement catastrophique de la population hawaiienne autochtone, le renversement du Royaume hawaiien, l'annexion par les États-Unis, l'accession à l'État, Pearl Harbor et les questions permanentes de souveraineté hawaiienne, de survie culturelle et des droits des peuples indigènes qui continuent de définir la vie dans les îles aujourd'hui. Il couvre également le monde naturel — les espèces endémiques extraordinaires que l'on ne trouve nulle part ailleurs sur terre, les paysages volcaniques de la Grande Île, la géographie dramatique de chaque île et les profonds défis environnementaux auxquels l'archipel fait face au vingt et unième siècle.

L'histoire Géologique : Une Planète Perçant le Fond de L'océan

Les îles Hawaii existent à cause d'une anomalie géologique si puissante et si persistante qu'elle crée des îles volcaniques au milieu de l'océan Pacifique depuis plus de 70 millions d'années. Cette anomalie est un panache de manteau — une colonne de matériau anormalement chaud s'élevant des profondeurs du manteau terrestre, peut-être de la limite noyau-manteau à près de 3 000 kilomètres sous la surface — qui perce la croûte océanique de la plaque Pacifique et alimente une chaîne de montagnes volcaniques au fur et à mesure que la plaque se déplace au-dessus.

Le mécanisme est simple dans ses grandes lignes mais extraordinaire à l'échelle. La plaque Pacifique, l'une des plus grandes plaques tectoniques de la planète, se déplace dans une direction constante — grossièrement vers le nord-ouest — à un rythme d'environ 7 à 9 centimètres par an. Le point chaud sous les îles Hawaii ne se déplace pas avec la plaque mais reste plus ou moins stationnaire par rapport au manteau profond. Au fur et à mesure que la plaque se déplace au-dessus du point chaud, une nouvelle montagne volcanique est construite au point de transfert de chaleur maximum — la position actuelle du point chaud — tandis que les montagnes précédemment créées sont transportées vers le nord-ouest, loin de la source de chaleur, et commencent le long processus d'extinction, d'érosion et d'éventuelle submersion.

Le résultat est la chaîne de monts sous-marins Hawaiian-Emperor, une ligne de montagnes volcaniques de 6 000 kilomètres qui commence avec les jeunes volcans actifs de la Grande Île et s'étend vers le nord-ouest au-delà des îles hawaiiennes plus anciennes, à travers les monts sous-marins submergés de la Crête hawaiienne, puis se courbe brusquement vers le nord au niveau d'un relief appelé la Chaîne de monts sous-marins Emperor, jusqu'à la fosse des Aléoutiennes près de l'Alaska. La courbure dans la chaîne, se produisant il y a environ 43 millions d'années, enregistre un changement dans la direction du mouvement de la plaque Pacifique — un changement dans le mouvement de la plaque qui a laissé son empreinte permanente dans les positions des montagnes volcaniques.

Le point chaud actuel est centré sous la partie sud-est de la Grande Île de Hawaii. Sur le fond marin à environ 35 kilomètres au sud-est de la Grande Île, une nouvelle montagne volcanique appelée Loihi est déjà en train de croître. Loihi s'élève actuellement à environ 975 mètres sous la surface de l'océan et est en éruption par intermittence, ajoutant de nouveau matériau et approchant lentement de la surface. Les estimations géologiques suggèrent que Loihi percera la surface de l'océan et deviendra une nouvelle île hawaiienne quelque part entre 10 000 et 100 000 ans d'ici maintenant — un court laps de temps à l'échelle géologique, bien au-delà de l'horizon de la planification humaine.

La Grande Île de Hawaii est construite à partir de cinq volcans boucliers distincts, chacun représentant une position quelque peu différente au-dessus du point chaud à différents moments du passé : Kohala au nord-ouest (éteint, profondément érodé), Mauna Kea (dormant, le plus récemment actif il y a environ 4 500 ans), Hualalai (dernière éruption en 1801), Mauna Loa (actuellement actif) et Kilauea (extrêmement actif, l'un des volcans les plus productifs de la planète). Les parties sud et est de l'île sont dominées par Mauna Loa et Kilauea, qui produisent ensemble la plupart des coulées de lave actives qui ont façonné et façonnent encore le paysage de la Grande Île.

Mauna Kea, bien qu'actuellement dormant, détient une distinction d'une signification géologique et humaine extraordinaire. Mesuré depuis le niveau de la mer, il s'élève à 4 205 mètres au-dessus du Pacifique — pas particulièrement élevé selon les normes des montagnes continentales, bien en dessous des sommets de l'Himalaya ou des Andes. Mais Mauna Kea n'est pas une montagne continentale. Sa base repose sur le fond de l'océan à une profondeur d'environ 5 500 mètres sous le niveau de la mer, et de cette base à son sommet représente une hauteur totale d'environ 10 210 mètres — soit environ 1 300 mètres de plus que le mont Everest mesuré de la base au sommet. Mauna Kea est, à cette mesure, la montagne la plus haute de la terre, bien que la distinction nécessite la mesure non conventionnelle mais géologiquement valide de la hauteur de la base au sommet plutôt que l'altitude au-dessus du niveau de la mer.

Kilauea a été le volcan hawaiien le plus continuellement actif à l'époque moderne. Il est entré en éruption essentiellement sans interruption de 1983 à 2018 — une éruption de 35 ans qui a ajouté des centaines de millions de mètres cubes de nouvelle lave à la côte sud-est de la Grande Île, créé de nouvelles terres, détruit et enseveli des communautés existantes, et étendu le littoral de Hawaii à certains endroits de plus d'un kilomètre. L'éruption de 2018 de la Zone de rift inférieure est était la phase la plus dramatique et la plus destructrice de cette période d'éruption prolongée : des fontaines de lave de 50 à 80 mètres de haut firent éruption d'une série de fissures dans la zone résidentielle de Leilani Estates près de Pahoa, et les coulées de lave qui suivirent détruisirent environ 700 maisons et déplacèrent des milliers de personnes de leurs terres. L'éruption créa un nouveau delta de lave sur la côte sud-est de la Grande Île et modifia radicalement le paysage de la zone de rift est inférieure.

Mauna Loa, le volcan le plus massif de la planète par volume — contenant plus de roche que tous les autres volcans hawaiiens réunis — entra en éruption le plus récemment en novembre et décembre 2022, après près de 40 ans de quiescence. L'éruption commença dans la caldeira sommitale de Mokuaweoweo et en quelques heures avait ouvert une fissure sur la zone de rift nord-est, envoyant des coulées de lave vers le bas en direction de la zone de selle entre Mauna Loa et Mauna Kea. Les coulées n'atteignirent aucune zone peuplée, mais l'éruption rappela l'échelle et la puissance de Mauna Loa et le risque volcanique persistant pour les communautés sur ses flancs.

Les Huit Îles Principales : de L'île Jardin À la Grande Île

Les huit îles principales d'Hawaii — répertoriées ici de la plus ancienne/la plus au nord-ouest à la plus jeune/la plus au sud-est — représentent chacune un stade distinct dans le cycle de vie d'une île volcanique hawaiienne, et chacune a développé un caractère, une culture et un paysage différents de tous les autres.

Kauai, la plus ancienne des îles principales à environ 5 à 6 millions d'années, est si complètement érodée par le temps et les précipitations que son origine volcanique est enfouie sous certains des paysages les plus dramatiques du Pacifique. La Côte Na Pali sur le côté nord-ouest de l'île présente un mur de crêtes cannelées vertes qui descendent verticalement dans la mer, leurs formes sculptées par des millions d'années de précipitations en un terrain qui ne ressemble à aucun autre paysage sur terre. Waimea Canyon — souvent appelé « le Grand Canyon du Pacifique » — creuse 1 100 mètres de profondeur dans l'intérieur de l'île, ses roches volcaniques en couches exposées dans des couleurs de rouge, de brun et de gris qui parlent des différentes coulées de lave qui ont construit l'île. Kauai reçoit certaines des plus hautes précipitations de la planète au mont Waialeale dans son intérieur, où les précipitations annuelles dépassent 11 000 millimètres, en faisant l'un des endroits les plus humides de la planète.

Oahu est l'île la plus peuplée des îles Hawaii, abritant environ un million des 1,4 million d'habitants d'Hawaii et la capitale de l'État, Honolulu. C'est l'île à laquelle la plupart des visiteurs pensent quand ils pensent à Hawaii : la plage de Waikiki, le cratère volcanique de Diamond Head, le Palais Iolani (le seul palais royal sur sol américain), le Mémorial Arizona à Pearl Harbor. Oahu a environ 2,4 à 3,5 millions d'années, considérablement plus érodée que les îles plus jeunes, avec deux chaînes de montagnes — la Chaîne Koolau côté au vent et la Chaîne Waianae côté sous le vent — formant l'épine dorsale de l'île et déterminant le dramatique contraste climatique entre la côte nord-est humide et verte, côté au vent, et la côte sud-ouest plus sèche et plus ensoleillée côté sous le vent.

Molokai et Lanai sont les moins développées et les moins visitées des îles hawaiiennes principales en termes de tourisme de masse. Molokai abrite les falaises maritimes les plus hautes du monde sur sa côte nord — les falaises de Kalaupapa, s'élevant de plus de 900 mètres directement depuis l'océan — et la péninsule isolée de Kalaupapa, qui fut pendant plus d'un siècle le site d'une colonie d'isolement obligatoire pour les personnes atteintes de la maladie de Hansen (lèpre), où le prêtre belge Père Damien travailla et finit par mourir en 1889. Lanai était pendant la majeure partie du vingtième siècle presque entièrement occupée par une seule plantation d'ananas appartenant à la compagnie Dole ; aujourd'hui elle appartient en grande partie à Larry Ellison d'Oracle Corporation.

Maui, la deuxième île la plus grande de l'archipel avec environ 1 886 kilomètres carrés, est connue avant tout pour deux choses : Haleakala et la Route de Hana. Haleakala — dont le nom signifie « Maison du Soleil » en hawaiien — est un imposant volcan bouclier dont le sommet s'élève à 3 055 mètres et dont le cratère (techniquement une grande dépression érosionnelle plutôt qu'un vrai cratère volcanique) s'étend sur environ 11 kilomètres. Le sommet de Haleakala est l'un des meilleurs endroits au monde pour l'observation astronomique, et l'Observatoire de Haleakala accueille des instruments de plusieurs institutions. La Route de Hana est un tronçon de 64 kilomètres d'autoroute étroite et sinueuse le long de la côte nord-est de Maui qui traverse plus de 600 virages et 59 ponts à travers certains des paysages tropicaux les plus luxuriants et les plus beaux d'Hawaii, reliant les zones de villégiature de l'ouest de Maui à l'extrémité est éloignée et largement non développée de l'île.

La Grande Île de Hawaii — officiellement nommée Hawaii, le même nom que l'État et l'archipel, causant une confusion perpétuelle — est la plus grande île de la chaîne hawaiienne avec environ 10 430 kilomètres carrés, plus grande que toutes les autres îles hawaiiennes réunies et encore en croissance. Son extrême variation d'altitude et de climat crée une variété de zones écologiques que l'on ne trouve nulle part ailleurs en si grande proximité compacte : la forêt tropicale humide luxuriante des zones de Puna et Hilo côté humide est reçoit plus de 4 000 millimètres de pluie par an ; la côte de café de Kona côté ouest est comparativement sèche et ensoleillée ; les pentes élevées de Mauna Kea au-dessus de 3 000 mètres sont un désert alpin, froid et largement dépourvu de végétation ; et le sommet de Mauna Kea est suffisamment froid pour recevoir de la neige en hiver et accueille plusieurs observatoires astronomiques qui bénéficient des excellentes conditions de « seeing » en altitude.

L'établissement Polynésien : les Premiers Hawaiiens

Les îles Hawaii furent découvertes et colonisées par des navigateurs polynésiens du Pacifique central ou oriental — très probablement des îles Marquises ou des îles de la Société, dont Tahiti — lors d'une série de voyages qui commencèrent il y a environ 1 400 à 1 600 ans, situant les premiers établissements hawaiiens quelque part autour de 400 à 600 de l'ère commune. La date exacte et le nombre de voyages fondateurs restent des sujets de recherche et de débat savant en cours, mais les grandes lignes de l'histoire de l'établissement sont bien établies à travers une combinaison de preuves archéologiques, d'analyses linguistiques et des traditions orales survivantes du peuple hawaiien.

Les navigateurs qui découvrirent et colonisèrent Hawaii étaient parmi les plus accomplis de l'histoire de l'espèce humaine. Ils traversèrent environ 3 200 kilomètres d'océan ouvert — bien au-delà de la vue de la terre, sans instruments de navigation autre que leur propre connaissance des étoiles, des courants océaniques, du comportement des vents et de la houle, et des habitudes des oiseaux migrateurs — dans des pirogues à double coque (wa'a kaulua) qui étaient des merveilles d'ingénierie de leur temps. Ces pirogues étaient construites à partir de grands troncs de bois dur, liées ensemble avec des cordages noués précisément en fibres végétales, équipées de voiles en natte tissée et approvisionnées en plantes agricoles et animaux domestiques qui permettraient l'établissement d'une nouvelle communauté : le taro (l'aliment de base, dont est fait le poi), le fruit à pain, la patate douce, la canne à sucre, la banane, l'igname, la noix de coco, et les trois animaux domestiques — le cochon, le poulet et le chien — qui formaient la base de l'approvisionnement en protéines polynésien.

La découverte polynésienne de Hawaii n'était pas un accident mais le résultat d'une navigation délibérée et systématiquement planifiée à longue portée — une tradition dans laquelle les îles du Pacifique central et oriental servaient à la fois de points de lancement et d'étapes pour une exploration d'un bassin océanique entier. La même tradition d'exploration délibérée et d'établissement qui avait déjà peuplé des îles de l'île de Pâques à l'est à la Nouvelle-Zélande au sud-ouest sur une période d'environ 2 000 ans trouva et colonisa Hawaii, le groupe d'îles le plus isolé des océans du monde, comme son dernier accomplissement. Après Hawaii, il n'y avait plus de grands groupes d'îles inhabitées à découvrir dans le Pacifique.

Le paquet agricole que les colons apportèrent avec eux, combiné à l'environnement extraordinairement productif des îles Hawaii — où les précipitations, la fertilité des sols volcaniques et les températures de croissance toute l'année créaient des conditions bien plus abondantes que celles des îles d'origine — soutint une augmentation rapide de la population. Au moment du contact européen soutenu à la fin du dix-huitième siècle, la population hawaiienne avait grandi jusqu'à une estimation de 200 000 à 400 000 personnes, organisées en une société complexe et hiérarchique d'une sophistication considérable.

La Société Hawaiienne Traditionnelle : le Système Kapu et L'ahupuaa

La société qui se développa à Hawaii au cours de près d'un millénaire d'isolement du reste du monde était l'une des plus complexes et des plus fortement organisées du monde polynésien. Elle était structurée par un système de lois sacrées et d'interdictions appelé kapu — apparenté au polynésien tapu duquel le mot anglais « taboo » dérive — qui régulait pratiquement tous les aspects de la vie quotidienne, depuis ce qui pouvait être mangé jusqu'où l'on pouvait marcher en passant par la façon dont on pouvait interagir avec des personnes de rangs sociaux différents.

Le système kapu divisait la société hawaiienne en plusieurs grandes catégories sociales. Au sommet se trouvaient les ali'i nui — les grands chefs — qui étaient censés posséder un grand mana (pouvoir spirituel) en vertu de leur connexion généalogique aux dieux, et qui pouvaient être si sacrés que leur ombre même tombant sur un roturier était considérée potentiellement dangereuse. En dessous des grands chefs se trouvaient les ali'i de rangs divers, les kahuna (prêtres et spécialistes, dont des guérisseurs, des navigateurs, des constructeurs et des maîtres de chants), et les maka'ainana — les roturiers qui formaient la grande majorité de la population et qui cultivaient la terre, péchaient la mer et fournissaient la base matérielle de toute la structure sociale. En dessous des roturiers se trouvaient les kauwa — des marginaux, des individus rituellement impurs qui occupaient le plus bas échelon de la hiérarchie sociale.

Le système kapu fonctionnait à travers un ensemble d'interdictions qui distinguaient le sacré du profane et réglementaient les interactions entre personnes de rang et de sexe différents. Les femmes, par exemple, étaient interdites sous kapu de manger avec les hommes, de manger certains aliments considérés sacrés pour les dieux mâles (porc, bananes, noix de coco, certains poissons) et d'entrer dans certains espaces cérémoniels. Les hommes et les femmes mangeaient séparément ; ce n'était pas un arrangement domestique mineur mais un principe organisateur fondamental de la vie sociale hawaiienne appliqué sous peine de mort pour violation.

Le système de tenure foncière du Hawaii traditionnel était organisé autour d'un concept appelé ahupuaa — l'un des systèmes de gestion foncière les plus élégants jamais conçus par toute société humaine. Une ahupuaa était une division terrestre s'étendant des montagnes à la mer en forme de part de tarte approximative, conçue de sorte que chaque division communautaire ait accès à toute la gamme des zones écologiques : la forêt des hautes terres (qui fournissait du bois pour les pirogues et les bâtiments, des plumes pour les regalia des chefs et l'habitat des oiseaux chassés pour leur plumage), les pentes agricoles (où le taro, la patate douce et d'autres cultures étaient cultivés dans des systèmes de terrasses élaborés alimentés par des canaux d'irrigation soigneusement conçus), les basses terres côtières (où des étangs à poissons — certains d'une taille et d'une sophistication d'ingénierie remarquables — fournissaient un approvisionnement fiable en poissons) et la zone récifale (où la pêche côtière complétait la récolte des étangs à poissons).

Le système ahupuaa fonctionnait parce qu'il reconnaissait qu'une communauté durable dans l'environnement hawaiien avait besoin d'accéder simultanément à toutes les zones écologiques, et il créait un cadre social et juridique qui assurait cet accès à chaque communauté. Les limites de l'ahupuaa étaient marquées par des sanctuaires de pierre (ahu) auxquels des taxes étaient payées (puaa signifie cochon, et les paiements de taxes comprenaient souvent des cochons), et tout le système était gouverné par un chef local (konohiki) qui gérait les ressources de l'ahupuaa au nom de l'ali'i nui et de la communauté.

Le hula n'était pas — et n'est pas — le spectacle de divertissement de l'industrie touristique. C'était une forme d'art sacrée, un répertoire de connaissance historique et un moyen de communiquer avec le divin. Le hula kahiko, la forme ancienne du hula, combinait un mouvement physique précis avec le chant (oli) qui portait les généalogies des dieux et des chefs, les histoires d'événements significatifs et la connaissance de la navigation, de l'agriculture et de la médecine qui soutenaient la communauté. Dans une société sans écriture, le hula et le chant étaient les principales technologies de mémoire — les moyens par lesquels la connaissance accumulée au cours d'un millénaire de vie insulaire était préservée, transmise et enseignée. La langue hawaiienne dans laquelle toute cette connaissance était préservée est une langue polynésienne étroitement apparentée au maori (la langue du peuple indigène de Nouvelle-Zélande), au samoan et à d'autres langues polynésiennes centrales et orientales, reflétant l'origine commune de tous les peuples polynésiens dans le complexe culturel Lapita qui s'est développé dans le Pacifique occidental il y a environ 3 000 ans.

Le Contact de Cook et L'unification Sous Kamehameha

Le contact européen soutenu avec Hawaii commença en janvier 1778, lorsque le capitaine James Cook, lors de son troisième voyage d'exploration dans le Pacifique, aperçut les îles d'Oahu, Kauai et Niihau tout en naviguant vers le nord-est depuis les îles de la Société vers la côte nord-américaine en quête du Passage du Nord-Ouest. Cook mouilla au large de Waimea sur l'île de Kauai le 20 janvier 1778, et son arrivée fut accueillie avec ce qui parut être une réception frôlant l'adoration : les Hawaiiens qui entouraient ses navires en pirogues saluèrent les étrangers d'une manière que certains chercheurs interprètent comme reflétant la croyance que Cook était le dieu Lono arrivant de la mer, accomplissant une prophétie cyclique associée au festival makahiki.

La première visite de Cook fut brève, et il mit le cap au nord pour explorer la côte d'Alaska avant de revenir à Hawaii en janvier 1779. Il mouilla dans la baie de Kealakekua sur la côte de Kona de la Grande Île pendant une saison associée au makahiki — un temps de paix, de tribut au dieu Lono et de festival. L'accueil fut extraordinaire : des milliers d'Hawaiiens vinrent à la rencontre des navires, et Cook fut traité avec des honneurs cohérents avec une réception divine. La situation se détériora après le départ de Cook lorsqu'une tempête endommagea l'un de ses navires et le força à retourner dans la baie de Kealakekua pour des réparations. Des tensions surgirent lorsque des Hawaiiens prirent l'un des petits bateaux de Cook, et Cook débarqua avec des Marines pour prendre le chef hawaiien Kalaniopuu en otage jusqu'au retour du bateau. Une confrontation sur la plage le 14 février 1779 entraîna la mort de Cook — il fut poignardé et assommé alors que des combats éclataient entre son équipage et les Hawaiiens sur le rivage.

La mort de Cook ne mit pas fin au contact européen ; il l'intensifia. Les années suivant les voyages de Cook virent un nombre croissant de navires européens et américains escaler à Hawaii pour l'approvisionnement, la réparation et le commerce. Ces navires apportèrent des armes à feu et la technologie militaire qui modifièrent radicalement l'équilibre des pouvoirs entre les chefs concurrents des îles.

Kamehameha Ier — connu sous le nom de Kamehameha le Grand — était un chef de la Grande Île qui reconnut plus tôt et plus complètement qu'aucun de ses rivaux le potentiel militaire des armes à feu et des navires occidentaux. À partir des années 1790, Kamehameha mena une série de campagnes militaires utilisant une combinaison de guerriers hawaiiens traditionnels et d'armes à feu occidentales, de canons et de navires de guerre en partie commandés par des conseillers européens. Il conquit Maui et Oahu en 1795, puis Molokai et Kauai par une combinaison de menace militaire et de négociation au cours de la décennie suivante. En 1810, toutes les grandes îles hawaiiennes avaient été placées sous la domination de Kamehameha, créant pour la première fois le Royaume hawaiien unifié dans l'histoire de l'archipel.

Le règne de Kamehameha (il mourut en 1819) établit le Royaume hawaiien comme un État souverain reconnu avec ses propres lois, relations diplomatiques avec les puissances occidentales et contrôle sur le commerce du bois de santal qui était devenu la base du premier engagement d'Hawaii avec l'économie mondiale. Il encouragea également le commerce et la technologie occidentaux tout en tentant de préserver la structure essentielle de la société hawaiienne, y compris le système kapu qui avait organisé la vie hawaiienne pendant des siècles.

L'abolition du système kapu en 1819, quelques mois seulement après la mort de Kamehameha, fut l'une des révolutions sociales auto-générées les plus dramatiques de l'histoire de toute société du Pacifique. Elle fut accomplie non pas sous la pression ou la force occidentale mais par deux Hawaiiens du rang le plus élevé : Kamehameha II (Liholiho, le nouveau roi) et Ka'ahumanu, la puissante kuhina nui (régente) et épouse favorite de Kamehameha Ier. Ka'ahumanu avait longtemps souffert des restrictions que le kapu imposait aux femmes, et elle vit dans le moment de transition après la mort du vieux roi une opportunité d'agir. Elle et Liholiho partagèrent un repas public ensemble — une violation délibérée et sans équivoque du kapu le plus fondamental — puis ordonnèrent la destruction des heiau (temples) et la brûlure des ki'i akua (images de dieux en bois). En quelques mois après la mort de Kamehameha Ier, la religion d'État d'Hawaii avait été abolie par ses propres dirigeants, les temples détruits, les prêtres sans fonction officielle et tout le cadre de la loi sacrée démantelé de l'intérieur.

Cette révolution extraordinaire laissa la société hawaiienne dans un état de profonde incertitude spirituelle précisément au moment — janvier 1820 — où la première compagnie de missionnaires protestants américains arriva de Nouvelle-Angleterre. Ils trouvèrent une société qui venait de détruire son propre cadre religieux et qui était ouverte, dans une certaine mesure, à de nouvelles sources d'autorité spirituelle. Les missionnaires établirent des écoles, introduisirent la langue hawaiienne écrite en utilisant un alphabet nouvellement créé, et au cours des décennies suivantes atteignirent un degré d'influence dans la société hawaiienne qui allait bien au-delà de la conversion religieuse, s'étendant à la politique, à la tenure foncière et à l'économie.

L'industrie Sucrière et L'ère des Plantations

Le Grand Mahele de 1848 fut une révolution foncière imposée à Hawaii par une combinaison d'influence missionnaire, des exigences des hommes d'affaires américains et des intentions réformistes du roi Kamehameha III. Avant le Mahele, toutes les terres à Hawaii étaient théoriquement possédées par le roi et détenues en fiducie pour le peuple selon le système ahupuaa ; aucun individu ne possédait de terres au sens occidental. Le Mahele — « mahele » signifie division — privatisa les terres hawaiiennes pour la première fois, créant un système occidental de titre de pleine propriété qui divisa les îles entre le roi, les chefs et le gouvernement, avec une provision pour que les Hawaiiens ordinaires reçoivent également des terres par un processus ultérieur appelé la Kuleana Act.

En pratique, le Mahele fut une catastrophe pour les Hawaiiens ordinaires. Le processus de revendication des droits kuleana (de propriété) en vertu de la Kuleana Act était compliqué, nécessitait une documentation écrite que la plupart des Hawaiiens ne pouvaient produire, et coûtait des frais que la plupart ne pouvaient pas payer. La majorité des roturiers hawaiiens se retrouvèrent avec rien. Et une fois que les titres de propriété privée existaient, ils pouvaient être vendus — à des Américains. En l'espace d'une génération après le Mahele, de larges portions des meilleures terres agricoles d'Hawaii étaient passées aux mains de planteurs américains qui commençaient à développer l'agriculture de la canne à sucre à grande échelle.

L'industrie sucrière transforma Hawaii avec une rapidité et une exhaustivité qui remodèlèrent la démographie, l'économie, l'écologie et la culture des îles en quelques décennies. La culture de la canne à sucre à l'échelle d'une plantation nécessite d'énormes quantités de main-d'œuvre, et la population hawaiienne autochtone en rapide déclin — dévastée par les maladies introduites auxquelles elle n'avait aucune immunité — ne pouvait pas la fournir. Les propriétaires de plantations se tournèrent vers l'immigration, amenant des travailleurs de Chine à partir des années 1850, puis du Japon à partir de 1885, puis du Portugal (des Açores et de Madère) à partir de 1878, de Corée à partir de 1903, de Porto Rico, et des Philippines à partir de 1906. Chaque vague d'immigration apporta de nouvelles langues, de nouveaux aliments, de nouvelles religions et de nouvelles pratiques culturelles à Hawaii, créant au fil de plusieurs générations la société remarquablement diverse et multiculturelle qu'Hawaii reste aujourd'hui.

L'héritage de l'ère des plantations est inscrit dans la démographie d'Hawaii moderne. L'État n'a pas de majorité ethnique — les Caucasiens, les Américains d'origine japonaise, les Hawaiiens autochtones, les Américains d'origine philippine et les personnes d'ascendance mixte représentent tous des portions significatives de la population, avec des communautés plus petites d'Américains d'origine chinoise, coréenne, portoricaine et autres. L'anglais pidgin local — connu à Hawaii simplement sous le nom de « pidgin » ou plus formellement sous le nom de Hawaii Creole English — qui s'est développé dans les camps des plantations comme moyen de communication entre des travailleurs ne partageant aucune langue commune a évolué en une langue créole pleinement fonctionnelle avec sa propre grammaire, son vocabulaire et sa littérature.

L'effondrement démographique du peuple hawaiien autochtone entre la fin du dix-huitième et le début du vingtième siècle est l'une des catastrophes démographiques les plus graves de l'histoire de tout peuple indigène. Au moment du contact de Cook en 1778, la population hawaiienne est estimée avoir été entre 200 000 et 400 000 personnes — le chiffre exact est débattu, mais la plupart des chercheurs modernes acceptent un chiffre d'au moins 250 000. En 1900, la population hawaiienne autochtone avait chuté à environ 37 000 — un déclin de plus de 85 pour cent en environ 120 ans. Les causes étaient principalement des maladies : la grippe, la variole, la rougeole, le choléra, la coqueluche et les maladies vénériennes balayèrent une population qui n'avait aucune immunité héritée à ces pathogènes. La perturbation sociale, la destruction du système foncier ahupuaa et l'effondrement des systèmes alimentaires traditionnels contribuèrent à l'effondrement, mais la maladie fut le principal moteur.

Cet effondrement démographique eut des conséquences qui s'étendent jusqu'à nos jours. Les Hawaiiens autochtones constituent aujourd'hui environ 21 pour cent de la population d'Hawaii en comptant ceux d'ascendance hawaiienne mixte, mais ceux qui s'identifient comme exclusivement hawaiiens autochtones représentent une proportion beaucoup plus petite. La reprise de la population hawaiienne autochtone — en termes de nombres, d'identité culturelle, de reconnaissance politique et d'accès aux terres et aux ressources — est l'une des questions politiques et culturelles centrales d'Hawaii moderne.

Le Renversement du Royaume Hawaiien

Le renversement du Royaume hawaiien le 17 janvier 1893 représente l'un des actes les plus conséquents et les plus juridiquement contestés de l'histoire de la politique étrangère américaine. Ce qui se passa ce jour-là — la déposition de la dernière monarque régnante d'Hawaii, la reine Liliuokalani, par un petit groupe d'hommes d'affaires américains soutenus par des Marines des États-Unis — a été analysé, contesté et débattu depuis lors, et les blessures qu'il créa dans la relation entre les États-Unis et le peuple hawaiien autochtone n'ont jamais complètement guéri.

La reine Liliuokalani accéda au trône hawaiien en 1891 à la suite de la mort de son frère, le roi Kalakaua. Elle était une compositrice de grand talent — elle écrivit « Aloha 'Oe », sans doute la chanson hawaiienne la plus célèbre jamais écrite, ainsi que de nombreuses autres pièces d'une beauté considérable — et une souveraine d'une indépendance déterminée qui croyait que les droits de son peuple étaient systématiquement érodés par l'influence croissante des hommes d'affaires américains et des familles missionnaires qui avaient accumulé une immense richesse à Hawaii. En 1893, elle préparait une nouvelle constitution qui aurait restauré les droits de vote aux Hawaiiens autochtones et réduit le pouvoir de la classe commerciale non hawaiienne aisée.

Le 14 janvier 1893, la nouvelle parvint au Comité de sécurité — un groupe d'hommes d'affaires et d'avocats en grande partie américains, dont la plupart étaient fils ou petits-fils de missionnaires protestants — que la reine prévoyait d'annoncer la nouvelle constitution. Ils agirent immédiatement. Travaillant avec le ministre américain à Hawaii John L. Stevens, ils arrangèrent le débarquement de 162 Marines des États-Unis du USS Boston, ancré dans le port de Honolulu, ostensiblement pour protéger les vies et les biens américains. Les Marines se positionnèrent stratégiquement près du Palais Iolani et des bâtiments gouvernementaux. La reine, reconnaissant que la résistance contre des troupes américaines armées entraînerait la perte de vies hawaiiennes, se rendit — non pas au Comité de sécurité mais au gouvernement des États-Unis, citant spécifiquement son attente que le président Grover Cleveland enquête et restaure la monarchie une fois qu'il aurait compris ce qui s'était passé.

Cleveland fit enquêter. Son commissaire spécial à Hawaii, James Blount, mena une enquête approfondie et conclut que le renversement était un acte de guerre illégal contre une nation souveraine amie, accompli avec l'assistance active de fonctionnaires du gouvernement américain et de forces militaires. Cleveland présenta les conclusions au Congrès et demanda la restauration de la monarchie, qualifiant le renversement d'« acte de guerre » et d'« outrage » contre Hawaii. Le nouveau Congrès à majorité républicaine refusa d'agir, et Cleveland, peu disposé à utiliser la force militaire pour restaurer la reine contre les souhaits du Congrès, fut incapable de défaire ce qui avait été fait.

Le gouvernement provisoire établi par le Comité de sécurité, dirigé par Sanford Dole, se déclara République d'Hawaii en 1894 et sollicita l'annexion par les États-Unis. Le traité d'annexion soumis au Sénat n'atteignit pas la majorité requise des deux tiers — en partie à cause de l'opposition de sénateurs mal à l'aise avec les circonstances du renversement et en partie parce que le peuple hawaiien autochtone avait soumis une pétition signée par plus de 21 000 Hawaiiens — une majorité de la population adulte hawaiienne autochtone — s'opposant à l'annexion. L'annexion fut finalement accomplie en 1898, non pas par un traité mais par une résolution conjointe du Congrès ne nécessitant qu'une simple majorité. Les juristes continuent de débattre si cette méthode d'annexion était constitutionnellement valide ; un traité est l'instrument standard pour l'acquisition d'un territoire étranger, et une résolution conjointe d'une législature nationale n'a aucun effet contraignant en droit international sur un État étranger sans son consentement.

La monarchie hawaiienne fut formellement éteinte. La reine Liliuokalani fut arrêtée en 1895 à la suite d'une brève contre-révolution royaliste, placée en résidence surveillée au Palais Iolani et contrainte d'abdiquer formellement et de renoncer à ses prétentions au trône. Elle vécut jusqu'en 1917, passant ses dernières années à Hawaii et défendant les droits de son peuple. Des excuses formelles pour le renversement furent signées en loi américaine en 1993, marquant le 100e anniversaire de l'événement ; elles reconnurent la nature illégale du renversement mais ne prévoyaient pas de restauration de la souveraineté ou des droits fonciers.

Annexion, État et Pearl Harbor

Hawaii fut formellement annexée comme territoire américain en 1898 et organisée comme Territoire d'Hawaii en 1900. Pendant les 59 années suivantes, Hawaii exista dans le statut à moitié inhabituel d'un territoire : ses habitants étaient des citoyens américains mais ne pouvaient pas voter pour le président, n'avaient pas de représentation votante au Congrès et étaient gouvernés à des égards significatifs par un gouvernement fédéral dans lequel ils n'avaient aucun pouvoir électoral. L'économie politique du territoire était dominée par cinq grandes compagnies — connues collectivement sous le nom des « Big Five » — qui contrôlaient la production sucrière, le transport maritime, la banque et le commerce de détail avec un directoire croisé qui faisait d'Hawaii l'une des oligarchies économiquement les plus concentrées de l'histoire américaine.

L'attaque de Pearl Harbor le 7 décembre 1941 plaça Hawaii au centre de l'histoire mondiale. À 7 h 48 un dimanche matin, 353 avions japonais lancés depuis six porte-avions dans le nord du Pacifique attaquèrent la base navale américaine de Pearl Harbor sur Oahu en deux vagues. Huit cuirassés furent endommagés, cinq furent coulés, 188 avions furent détruits, 2 403 Américains furent tués et 1 178 autres furent blessés. L'attaque entraîna les États-Unis dans la Seconde Guerre mondiale, transformant le conflit d'un théâtre principalement européen et asiatique en une guerre mondiale.

La réponse au sein d'Hawaii à l'attaque de Pearl Harbor fut façonnée par la complexité démographique extraordinaire du territoire. Les Américains d'origine japonaise constituaient le groupe ethnique le plus nombreux d'Hawaii — environ 37 pour cent de la population territoriale — et la question de leur loyauté devint immédiatement politiquement chargée. Sur le continent, la réponse fut l'internement forcé d'environ 120 000 Américains d'origine japonaise dans des camps de concentration, l'un des épisodes les plus honteux de l'histoire des libertés civiles américaines. À Hawaii, où la logistique d'internement de 37 pour cent de la population était irréalisable et où la communauté américaine d'origine japonaise était si profondément intégrée dans la vie économique des îles que le territoire ne pouvait pas fonctionner sans elle, l'internement de masse n'eut pas lieu, bien qu'un nombre plus petit de dirigeants de la communauté japonaise hawaiienne fussent détenus.

La réponse des Américains d'origine japonaise d'Hawaii à la guerre fut massivement celle de la loyauté envers les États-Unis. La 442e équipe de combat régimentaire, formée en 1943 à partir de volontaires américains d'origine japonaise — dont beaucoup venaient d'Hawaii, certains fils d'hommes qui avaient été internés — devint l'unité la plus décorée de l'histoire de l'armée des États-Unis. Combattant sur le théâtre européen, principalement en Italie et en France, la 442e compila un bilan de valeur qui reste sans parallèle dans l'histoire militaire américaine : plus de 18 000 décorations individuelles, dont 21 Médailles d'honneur, 29 Croix du service distingué et plus de 9 000 Purple Hearts, remportées par un régiment qui comptait à tout moment seulement environ 4 000 hommes. La devise de la 442e était « Go for Broke » — tout miser — et l'unité fut à la hauteur de sa devise dans engagement après engagement.

Hawaii devint le cinquantième État des États-Unis le 21 août 1959, à la suite d'un plébiscite territorial dans lequel le vote était massivement en faveur du statut d'État. Barack Obama, qui deviendrait le 44e Président des États-Unis, naquit à Honolulu le 4 août 1961, moins de deux ans après l'accession au statut d'État.

Le Mouvement de Souveraineté Hawaiienne

La question de la souveraineté hawaiienne — le statut légal, politique et moral du peuple hawaiien autochtone par rapport à la terre qui était la demeure de ses ancêtres pendant un millénaire avant l'annexion — n'a jamais été résolue, et elle représente l'une des questions les plus complexes et les plus chargées émotionnellement de la politique intérieure américaine et du droit international des peuples indigènes.

Le mouvement de souveraineté à Hawaii englobe un large éventail de positions, des groupes cherchant un degré de gouvernance formelle dans le cadre existant du droit américain (analogue au statut des tribus amérindiennes sur le continent), à d'autres préconisant une nation hawaiienne souveraine en libre association avec les États-Unis, à ceux cherchant une pleine indépendance et la restauration du Royaume hawaiien comme État souverain en vertu du droit international. La diversité des positions au sein du mouvement reflète la diversité de la communauté hawaiienne autochtone elle-même et la véritable complexité des questions juridiques et historiques en jeu.

Un développement significatif dans le paysage juridique vint en 2000, lorsque la Cour suprême des États-Unis statua dans Rice c. Cayetano que limiter le vote aux élections pour le conseil du Bureau des affaires hawaiiennes aux personnes d'ascendance hawaiienne autochtone était inconstitutionnel en vertu du Quinzième Amendement. La décision compliqua les efforts pour établir des structures de gouvernance formelles pour les Hawaiiens autochtones, car le raisonnement de la Cour parut miner l'analogie entre les Hawaiiens autochtones et les tribus amérindiennes. Des efforts législatifs ultérieurs au niveau fédéral pour obtenir la reconnaissance fédérale formelle des Hawaiiens autochtones comme peuple indigène — notamment le Akaka Bill, présenté pour la première fois en 2000 — passèrent la Chambre des représentants mais échouèrent à plusieurs reprises au Sénat.

La controverse du télescope de Mauna Kea est l'expression contemporaine la plus visible des tensions entre le mouvement de souveraineté hawaiienne et les institutions de l'État américain. Mauna Kea est l'un des sites les plus sacrés dans la tradition hawaiienne — le sommet de la montagne est l'endroit où, dans la cosmologie hawaiienne, la terre et le ciel, Papahanaumoku et Wakea, se rencontrèrent pour la première fois et produisirent le peuple hawaiien et les îles hawaiiennes. La montagne accueille déjà 13 observatoires astronomiques existants, produits de vagues successives de construction de télescopes au cours des 50 dernières années. En 2014, la construction du Télescope de trente mètres (TMT), une installation astronomique de nouvelle génération qui serait le télescope le plus grand et le plus puissant de l'hémisphère nord, commença. Des militants et des praticiens culturels hawaiiens autochtones organisèrent des protestations soutenues qui bloquèrent la construction au sommet, arguant que la profanation supplémentaire d'un site sacré était inacceptable et que les droits des peuples indigènes à leurs lieux sacrés devaient être respectés. La controverse est devenue un symbole international du conflit plus large entre le progrès scientifique et les droits des peuples indigènes, et elle n'a pas été résolue.

L'économie Touristique et Ses Mécontentements

Hawaii reçoit environ 9 à 10 millions de visiteurs par an dans des conditions normales de pré-pandémie, générant plus de 17 milliards de dollars en dépenses des visiteurs — le secteur le plus important de l'économie de l'État. L'industrie du tourisme emploie environ un travailleur sur cinq à Hawaii d'une manière ou d'une autre, et la dépendance de l'État aux arrivées de visiteurs est telle que la pandémie de COVID-19, qui réduisit les arrivées internationales à une infime fraction de leur niveau normal en 2020 et 2021, produisit la contraction économique la plus grave de l'histoire d'Hawaii.

Les avantages du tourisme sont réels et largement distribués : les industries hôtelière, de restauration, de commerce de détail et d'activités fournissent emploi et revenus à des centaines de milliers de familles. Mais les coûts du tourisme — pour l'environnement naturel, pour le coût du logement, pour la circulation et les infrastructures, et pour le tissu culturel des îles — sont également réels et sont de plus en plus reconnus par les résidents et les décideurs.

La crise la plus aiguë associée au tourisme ces dernières années a été le logement. Hawaii a les coûts de logement les plus élevés par rapport aux revenus de tout État américain, et la prolifération des locations de vacances à court terme a retiré des dizaines de milliers d'unités de logement du marché locatif à long terme, réduisant drastiquement l'offre de logements abordables pour les résidents. À Maui, la question devint tragiquement aiguë en août 2023, lorsqu'un incendie de forêt poussé par des vents forts balaya la ville historique de Lahaina sur la côte ouest, détruisant la majeure partie de la ville et tuant 101 personnes dans la catastrophe naturelle la plus meurtrière d'Hawaii depuis le tsunami de Hilo en 1960. Les suites de l'incendie de Lahaina mirent la crise du logement en relief, car des centaines de familles déplacées se trouvèrent incapables de se permettre un logement dans leur propre communauté face à un marché locatif faussé par des années de conversion en location à court terme liée au tourisme.

Climat, Écologie et la Crise des Espèces Introduites

Le climat d'Hawaii est aussi varié que sa topographie. Les vents alizés — les vents alizés du nord-est qui soufflent régulièrement à travers le Pacifique central — créent un contraste dramatique entre les côtés humides, verts et au vent de chaque île, qui font face au nord-est dans les alizés et reçoivent des précipitations abondantes, et les côtés secs, ensoleillés et sous le vent, protégés des alizés par les chaînes de montagnes et recevant bien moins de pluie. Cela crée la situation extraordinaire sur la Grande Île, par exemple, où le côté de Hilo reçoit plus de 3 000 millimètres de pluie annuellement et soutient une dense forêt tropicale humide, tandis que la côte de Kona à 50 kilomètres de là reçoit moins de 500 millimètres et a un caractère distinctement aride et semi-désertique, célèbre pour produire le meilleur café du monde.

L'écologie des îles Hawaii se caractérise avant tout par un endémisme extrême — la présence d'espèces que l'on ne trouve nulle part ailleurs sur terre. Parce que les îles sont l'archipel le plus géographiquement isolé de la planète, séparé du continent le plus proche par plus de 3 500 kilomètres d'océan ouvert, les espèces qui les ont colonisées arrivèrent par de rares événements de dispersion à longue distance — une graine portée par le vent, un oiseau soufflé hors de sa route, un insecte traversé l'océan sur un tronc flottant — puis évoluèrent dans l'isolement pendant des millions d'années, s'adaptant aux conditions spécifiques de l'environnement hawaiien et divergeant de leurs formes ancestrales en espèces entièrement nouvelles. Environ 90 pour cent des espèces de plantes, d'oiseaux, d'insectes et de mollusques indigènes d'Hawaii ne se trouvent nulle part ailleurs dans le monde.

Cet endémisme extraordinaire est aussi la tragédie écologique d'Hawaii. Les qualités mêmes qui rendent les espèces indigènes d'Hawaii si uniques — leur adaptation à un environnement insulaire sans mammifères terrestres indigènes, sans le large éventail de pathogènes présents sur les continents — les rendent catastrophiquement vulnérables aux espèces introduites et aux maladies introduites. Hawaii a été appelée « la capitale mondiale de l'extinction » : l'État a le taux d'extinction d'espèces le plus élevé des États-Unis et représente une part substantielle de toutes les extinctions d'espèces dans l'histoire américaine. Les honeycreepers hawaiiens — une famille d'oiseaux qui ont évolué d'une seule espèce de pinson colonisateur en plus de 50 espèces distinctives remplissant chaque niche écologique, de nectar à graines à insectes — ont été dévastés par le paludisme aviaire introduit, transmis par les moustiques introduits qui n'existaient pas à Hawaii avant le contact occidental. Plus de la moitié de toutes les espèces de honeycreepers hawaiiens sont déjà éteintes ; bon nombre des espèces survivantes ne survivent qu'aux altitudes élevées au-dessus de la limite des moustiques, où les températures sont trop froides pour que les parasites se développent.

Les rats, les chats sauvages, les cochons sauvages, la mangouste et des dizaines d'espèces végétales introduites — la goyave des fraises, la miconie, l'herbe de la fontaine — ont transformé les écosystèmes des basses terres de chaque île hawaiienne au-delà de toute reconnaissance. La forêt indigène qui couvrait autrefois les pentes inférieures des îles, du niveau de la mer à environ 600 mètres, a été en grande partie remplacée par des espèces introduites. Les efforts de conservation — élimination des prédateurs, clôtures des zones de plantes indigènes, élevage en captivité d'oiseaux indigènes en danger — se poursuivent avec un dévouement considérable et quelques succès, mais l'ampleur du problème est énorme et les ressources disponibles sont limitées.

L'oiseau forestier indigène hawaiien le plus célébré en termes de conservation est peut-être le nene (Branta sandvicensis), l'oie hawaiienne et l'oiseau emblème de l'État, qui fut réduit à moins de 30 individus à l'état sauvage dans les années 1950 avant qu'un programme réussi d'élevage en captivité et de réintroduction ne reconstruise la population à plusieurs milliers d'oiseaux. La reprise du nene est l'une des vraies histoires de succès de la conservation d'Hawaii au vingtième siècle — une démonstration que l'effort humain engagé peut ramener une espèce du bord de l'extinction.