L'empire Safavide : Histoire Complète de la Dynastie Qui a Forgé L'iran Moderne

Introduction

L'Empire safavide (1501–1736) est l'une des dynasties les plus déterminantes de l'histoire du monde islamique. En l'espace d'environ deux siècles et demi, il a accompli quelque chose qui s'est avéré permanent : la transformation de l'Iran — une terre de civilisation millénaire dotée d'une population musulmane majoritairement sunnite — en le premier État islamique chiite du monde. Cette transformation ne fut ni progressive ni pacifique. Elle fut accomplie par la conquête, la coercition, les exécutions massives et une reconception complète de l'identité culturelle et religieuse persane qui a persisté jusqu'à nos jours, façonnant le caractère de la République islamique d'Iran et déterminant de manière fondamentale les contours des relations sunnites-chiites dans l'ensemble du monde musulman.

Le legs safavide est à la fois militaire, religieux, politique et culturel. Le Shah Abbas Ier le Grand (r. 1588–1629), le plus grand souverain de la dynastie, a construit dans sa nouvelle capitale d'Ispahan l'une des villes les plus belles jamais érigées dans l'histoire de la civilisation humaine — une ville si magnifique qu'elle a donné naissance au proverbe persan : « Ispahan est la moitié du monde. » Les arts et l'architecture produits sous le mécénat safavide — la céramique incomparable des grandes mosquées, la miniature persane, la calligraphie, la fabrication de tapis, le travail du métal, le tissage de la soie — représentent l'un des sommets jamais atteints dans la longue histoire du génie esthétique persan.

Les Origines de L'ordre Safavide À Ardabil

La dynastie safavide tire son nom de Safi al-Din Ardabili (1252–1334), un mystique soufi et maître religieux qui fonda l'ordre (tariqat) qui porte son nom — la Safawiyya — dans la ville d'Ardabil, dans la région azerbaïdjanaise du nord-ouest de l'Iran. Safi al-Din était un homme d'érudition et de charisme qui attira un nombre considérable de disciples (murids) et fit de la Safawiyya l'un des ordres soufis les plus influents de sa région. Sa tombe à Ardabil devint un important lieu de pèlerinage, et la richesse et l'influence sociale de l'ordre se développèrent considérablement après sa mort.

Dans sa forme première, la Safawiyya était essentiellement orthodoxe dans son caractère religieux, suivant l'islam sunnite qui était la norme en Iran à cette époque. Il existe un véritable débat académique sur la coloration théologique précise de la première Safawiyya; certains chercheurs y décèlent des sympathies chiites précoces, tandis que d'autres soutiennent que l'ordre était largement sunnite avec la flexibilité œcuménique caractéristique de nombreux ordres soufis de l'époque.

Safi al-Din revendiquait une descendance du septième Imam de l'islam chiite duodécimain. Que cette généalogie fût exacte ou fabriquée rétrospectivement — et de nombreux historiens ont soutenu qu'elle fut construite après que les Safavides eurent accédé au pouvoir — elle remplit des fonctions légitimantes cruciales pour la dynastie chiite explicitement ultérieure.

La Militarisation et la Radicalisation de L'ordre Safavide

La figure critique dans la militarisation de l'ordre fut Junayd (m. 1460), qui prit la tête de la Safawiyya dans les années 1440. Junayd transforma le caractère de l'ordre de plusieurs manières fondamentales : il lui donna une idéologie chiite militante, il commença à organiser les adeptes de l'ordre comme une force militaire en utilisant le langage de la guerre sainte (jihad), et il chercha à construire des alliances politiques avec les dynasties turques dominantes de la région, notamment les Turcomans du Mouton Blanc (Aq Qoyunlu).

Son fils Haydar (m. 1488) poursuivit le processus, ajoutant un élément crucial : un couvre-chef distinctif. Haydar ordonna à ses partisans — les guerriers tribaux turcs qui formaient la force militaire de l'ordre — de porter un bonnet rouge à douze plis. Chaque pli symbolisait l'un des Douze Imams de l'islam chiite duodécimain. Les partisans de Haydar en vinrent à être connus sous le nom de Qizilbash — un mot turc signifiant « Têtes Rouges » — et ce nom devint la désignation de la force militaire tribale dédiée des Safavides.

Les Qizilbash : Têtes Rouges et Guerriers Révolutionnaires

Les Qizilbash étaient le moteur humain de la révolution safavide. Ils n'étaient pas une seule tribu ou un seul peuple mais une confédération de groupements tribaux turcs — notamment les Ustajlu, Shamlu, Rumlu, Tekelu, Dhulqadar, Afshar, Qajar et Varsaq — qui s'étaient installés dans le nord-ouest de l'Iran et en Anatolie orientale et qui étaient unis par leur dévotion aux dirigeants safavides.

La dévotion des Qizilbash aux chefs safavides était d'un caractère qui allait bien au-delà de la loyauté politique ordinaire. C'était une dévotion religieuse d'un type extraordinairement intense : les Qizilbash considéraient leurs dirigeants safavides comme des manifestations de la lumière divine, comme des représentants de l'Imam caché de la tradition chiite duodécimaine. Les guerriers qizilbash entraient au combat avec une conviction extatique qu'ils se battaient pour une cause sacrée.

Cependant, les Qizilbash constituaient aussi, dès les premiers jours de la dynastie, un problème politique autant qu'un atout militaire. En tant que confédération de groupements tribaux distincts, chacun avec ses propres chefs et intérêts, ils étaient enclins aux conflits factionnels et résistants au contrôle central. L'histoire de l'État safavide est en grande partie l'histoire des efforts de la dynastie pour gérer, exploiter et, finalement, remplacer les Qizilbash comme principale force militaire de l'empire.

Le Shah Ismail Ier : le Fondateur de L'état Safavide

Le Shah Ismail Ier (r. 1501–1524) fut l'un des souverains les plus déterminants de l'histoire iranienne. Il fonda l'État safavide, conquit un empire et prit une décision qui définit de façon permanente le caractère de la civilisation iranienne : la déclaration de l'islam chiite duodécimain comme religion officielle de l'Iran.

Ismail naquit en 1487, fils de Haydar et d'Alamshah Begum, fille du souverain turcomane du Mouton Blanc Uzun Hasan. Son père et ses frères aînés furent tués par des forces rivales alors qu'il était très jeune, et il passa plusieurs années caché dans le Gilan, la région forestière au sud de la mer Caspienne. Vers 1499 ou 1500, à environ douze ans, Ismail émergea de sa cachette et commença à rallier les partisans qizilbash.

En 1501, Ismail entra dans Tabriz et se proclama immédiatement Shah. Plus significativement encore, il déclara immédiatement l'islam chiite duodécimain comme religion officielle de son nouvel État.

La Déclaration de L'islam Chiite Duodécimain Comme Religion Officielle

La déclaration de 1501 fut l'un des actes de politique religieuse les plus révolutionnaires de l'histoire du monde islamique. L'Iran était majoritairement sunnite en 1501, et la conversion forcée de l'Iran de l'islam sunnite à l'islam chiite fut une transformation sans précédent.

Ismail ordonna que la khutba (le sermon du vendredi) soit prononcé au nom des Douze Imams plutôt que des trois premiers califes. Il ordonna la malédiction (la'n) des trois premiers califes depuis les chaires des mosquées — un acte profondément offensant pour les sensibilités sunnites. Les érudits et les autorités religieuses sunnites qui refusèrent de se convertir furent exécutés. Pour pallier le manque d'érudits chiites qualifiés au sein de l'Iran lui-même, Ismail fit venir des savants religieux chiites des communautés arabes chiites d'Irak — notamment de Najaf et de Kerbala — et de la région du Jabal Amil au Liban.

Aujourd'hui, l'Iran est à environ 95 % musulman chiite — le seul pays à majorité musulmane au monde où le chiisme duodécimain est professé par une grande majorité de la population — et cette réalité démographique et religieuse est la conséquence directe de la conversion safavide.

La Bataille de Chaldiran : la Catastrophe

La bataille de Chaldiran, livrée le 23 août 1514 dans le nord-ouest de l'Iran, fut l'événement militaire le plus significatif du règne d'Ismail et l'une des batailles les plus décisives de l'histoire du Moyen-Orient. Le sultan ottoman Sélim Ier, marchant à la tête d'une grande armée équipée d'artillerie et de mousquets, rencontra et vainquit de manière décisive les forces safavides.

Ismail fit face à un dilemme fondamental. Les Qizilbash étaient d'excellents cavaliers, mais n'avaient pas de contre-mesure efficace aux armes à poudre ottomanes. Son orgueil et sa conception religieuse de lui-même — en tant que leader divinement guidé dont les partisans le croyaient invincible — rendirent la retraite psychologiquement impossible. Il choisit de combattre, et le résultat fut un désastre.

L'artillerie et les mousquets des janissaires ottomans dévastèrent les charges de la cavalerie qizilbash. Ismail lui-même fut blessé dans les combats et échappa de justesse à la capture. Les sources contemporaines décrivent la profonde crise psychologique d'Ismail après Chaldiran. L'homme qui s'était présenté comme un être divin protégé par Dieu, invincible au combat, avait été défait, blessé et contraint de fuir. Il ne dirigea plus jamais personnellement de campagne militaire après 1514 et mourut en 1524, à environ trente-six ans.

Le Shah Tahmasp Ier : Survie et Consolidation

Le Shah Tahmasp Ier (r. 1524–1576) succéda à son père Ismail Ier à l'âge d'environ dix ans, et son extraordinairement long règne de cinquante-deux ans fut consacré principalement à la survie, à la consolidation et au maintien de l'empire intact face à de formidables pressions extérieures et intérieures.

Les pressions intérieures furent immédiates et sévères. Avec un enfant sur le trône, les diverses factions qizilbash rivalisèrent férocement pour le contrôle de la cour. La décennie suivant la mort d'Ismail vit une guerre factionnelle continue entre les Qizilbash.

Tahmasp survécut à deux invasions majeures de l'Empire ottoman sous Soliman le Magnifique. Dans les deux cas, Tahmasp refusa d'engager l'armée ottomane en bataille ouverte — ayant assimilé la leçon de Chaldiran — et suivit plutôt une stratégie de retraite stratégique combinée à des tactiques de la terre brûlée. Il déplaça également sa capitale de Tabriz — trop exposée aux attaques ottomanes — vers l'est, à Qazvin.

Tahmasp fut aussi un généreux mécène des arts. Le Shahnameh de Shah Tahmasp — une copie magnifiquement illustrée de la grande épopée persane de Ferdowsi, commandée par Tahmasp lui-même — est l'un des chefs-d'œuvre absolus de l'art de la miniature islamique.

Le Shah Abbas Ier le Grand : L'apogée de L'empire

Le Shah Abbas Ier (r. 1588–1629) fut le plus grand souverain de la dynastie safavide et l'un des souverains les plus déterminants de l'histoire de l'Iran. Son avènement en 1588, à environ dix-sept ans, intervint dans un moment de profonde crise.

La réforme militaire qu'Abbas entreprit fut le changement institutionnel le plus conséquent de l'histoire safavide. Abbas reconnut que les Qizilbash étaient fondamentalement inadaptés comme force militaire principale d'un empire en modernisation : indisciplinés, fidèles principalement à leurs propres chefs tribaux plutôt qu'au gouvernement central, et résistants à l'innovation militaire. Il se mit donc en devoir de créer une nouvelle force militaire : des soldats ghulam (esclaves) d'origine géorgienne, arménienne et circassienne, convertis à l'islam et entraînés dès leur jeunesse comme soldats au service personnel du shah.

L'assistance d'experts techniques anglais fut cruciale pour le développement par Abbas de ses capacités d'artillerie et d'armes à feu. Les frères Sherley — Sir Anthony Sherley et Sir Robert Sherley — arrivèrent à la cour safavide en 1598 ou 1599. Robert Sherley aida Abbas à réorganiser son artillerie, à former ses artilleurs aux méthodes européennes et à fondre de nouveaux canons de conception améliorée.

Ispahan : la Capitale du Monde

Le legs physique le plus durable du Shah Abbas Ier est la ville d'Ispahan, qu'il fit sa capitale et qu'il transforma à travers un extraordinaire programme d'urbanisme, de construction architecturale et de mécénat artistique en l'une des plus belles villes jamais construites.

Abbas créa l'élément central de sa nouvelle capitale : la place Naqsh-e Jahan (la Place de l'Image du Monde), aussi connue sous le nom de place de l'Imam ou place Royale. Ce vaste espace rectangulaire — mesurant environ 512 mètres sur 163 mètres, l'une des plus grandes places publiques du monde — fut le centre de la vie publique et cérémonielle safavide.

À l'extrémité sud de la place s'élevait la Mosquée de l'Imam (Masjid-i Imam), aussi connue sous le nom de Mosquée du Shah. Cette mosquée est l'un des chefs-d'œuvre suprêmes de l'architecture islamique dans le monde. Sa vaste coupole atteint 54 mètres de hauteur et est couverte de carreaux de céramique bleu turquoise et azur qui semblent briller de l'intérieur. Le travail de céramique — en plus de 18 millions de carreaux couvrant pratiquement chaque surface — représente le sommet absolu de la tradition safavide de céramique.

Sur le côté est de la place se trouvait la Mosquée de Sheikh Lotfallah. Cette mosquée plus petite — construite sans minarets et sans cour — est à bien des égards encore plus raffinée que la Mosquée de l'Imam. Sa coupole unique, couverte de carreaux couleur crème avec des arabesques florales, change de couleur de façon spectaculaire au cours de la journée.

Sur le côté ouest de la place se trouvait le palais Ali Qapu — la « Haute Porte » — un portail cérémonial à six étages servant à la fois d'entrée formelle au complexe palatial royal et de tribune d'où le shah et sa cour pouvaient observer les matches de polo et autres spectacles.

Abbas construisit également les ponts enjambant la rivière Zayandeh. Le Si-o-Se Pol (le « Pont des Trente-Trois Arches »), construit vers 1602, mesure 298 mètres de long et enjambe la rivière sur trente-trois arches créant une galerie inférieure au niveau de l'eau, une promenade supérieure et des maisons de thé intégrées dans la structure du pont.

La Communauté Arménienne de Nouvelle Julfa

La construction d'Ispahan comprit également l'établissement de communautés de marchands arméniens dans le faubourg de Nouvelle Julfa, de l'autre côté de la rivière Zayandeh. En 1604–1605, lors de ses campagnes en Arménie, Abbas déporta de force l'ensemble de la population chrétienne arménienne de la ville de Julfa — environ 150 000 personnes — à Ispahan. Cette déportation forcée fut simultanément un acte de brutalité extraordinaire et une politique économique calculée : les Arméniens de Julfa étaient parmi les marchands de longue distance les plus compétents du Moyen-Orient, spécialistes du commerce de la soie.

La communauté arménienne de Nouvelle Julfa prospéra sous le mécénat safavide. Elle construisit ses propres églises — la cathédrale Vank, construite à partir de 1606 et décorée d'extraordinaires fresques, demeure l'une des grandes églises du monde chrétien — et devint l'une des plus remarquables diasporas marchandes du monde moderne précoce.

Le Déclin Après le Shah Abbas

Les règnes des successeurs d'Abbas démontrèrent avec une douloureuse clarté que le système administratif et militaire safavide était trop dépendant des qualités personnelles du souverain pour se maintenir à travers une série prolongée de monarques médiocres. Le Shah Safi (r. 1629–1642), petit-fils d'Abbas, perdit Bagdad face aux Ottomans en 1638 et la céda définitivement par le Traité de Zuhab (1639).

Le Shah Abbas II (r. 1642–1666) fut le dernier souverain safavide à afficher des qualités personnelles significatives. Après sa mort, la dynastie entra dans une période de déclin constant. Le Shah Suleiman (r. 1666–1694) et le Shah Sultan Husayn (r. 1694–1722) étaient faibles, reclus et dominés par leurs harems et par l'establishment clérical chiite de plus en plus puissant. Le Shah Sultan Husayn fut profondément dévot dans un sens étroit et orthodoxe : il donna un pouvoir énorme à la classe cléricale chiite et négligea totalement l'armée.

L'invasion Afghane et le Saccage D'ispahan

L'acte final de l'Empire safavide commença dans les territoires afghans orientaux, où une confédération tribale pachtoune connue sous le nom de Ghilzai s'était établie dans la région de Kandahar sous leur chef Mir Wais Hotak. Le fils de Mir Wais, Mahmud Hotaki, porta l'entreprise de son père à son extrémité logique.

En 1721, Mahmud mena une armée afghane ghilzaï vers l'ouest depuis Kandahar vers le cœur de l'Iran. L'armée safavide, négligée par le Shah Sultan Husayn, fut totalement incapable de monter une résistance efficace. À la bataille de Gulnabad (8 mars 1722), juste à l'extérieur d'Ispahan, une armée safavide encore bien supérieure en nombre aux Afghans fut mise en déroute en une bataille d'environ deux heures.

Mahmud assiégea ensuite Ispahan. Le siège dura environ sept mois, au cours desquels la famine et les épidémies ravagèrent la population de la ville. En octobre 1722, le Shah Sultan Husayn se rendit personnellement au camp de Mahmud et, ôtant le turban royal de sa propre tête pour le placer sur celle de Mahmud, remit formellement le trône de l'Iran au conquérant afghan ghilzaï.

Le Legs Safavide

Le legs de l'Empire safavide est à la fois plus durable et plus débattu que la mémoire de presque toute autre dynastie prémoderne. Sa principale réalisation — la transformation de l'Iran en un pays islamique chiite duodécimain — fut permanente et d'une signification historique mondiale.

L'établissement de l'islam chiite duodécimain comme religion de l'Iran créa la base d'une identité islamique iranienne distincte qui a persisté à travers les siècles de domination afsharide, zand, qadjar et pahlavie qui ont suivi les Safavides, à travers les programmes de modernisation du XXe siècle, et à travers la Révolution islamique de 1979 et l'établissement de la République islamique. Lorsque l'ayatollah Khomeyni articula sa doctrine de la République islamique — le velayat-e faqih, le gouvernement du juriste — il travaillait dans une tradition islamique spécifiquement chiite qui fut institutionnalisée et reçut sa forme distinctement iranienne par les Safavides.

La période safavide a également façonné la persistante division sunnite-chiite dans le monde musulman. En créant un puissant État chiite en Iran et en promouvant agressivement l'islam chiite, les Safavides ont transformé ce qui était une position théologique minoritaire au sein de l'islam en la religion officielle d'un grand empire. Les échos de cela — dans la rivalité entre l'Arabie saoudite et l'Iran, dans les conflits sectaires en Irak, au Liban, en Syrie, à Bahreïn et au Yémen — demeurent parmi les dynamiques les plus conséquentes de la politique contemporaine au Moyen-Orient.

Le legs artistique et architectural des Safavides est de premier ordre dans l'accomplissement culturel mondial. La place Naqsh-e Jahan à Ispahan — inscrite sur la Liste du patrimoine mondial de l'UNESCO — est l'une des compositions urbaines suprêmes de l'histoire du monde.

Sources

https://www.countryreports.org https://www.iranicaonline.org/articles/safavid-dynasty https://www.iranicaonline.org/articles/ismail-i-founder-of-the-safavid-dynasty https://www.metmuseum.org/toah/hd/safa/hd_safa.htm https://www.loc.gov/collections/persian-language-collections/ https://www.cambridge.org/core/journals/iranian-studies https://www.jstor.org https://www.si.edu/spotlight/islamic-art

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