欧洲人接触之前的北美原住民

引言

北美洲的故事并非始于欧洲人的探险。它始于数万年前，始于后来被欧洲人称为"印第安人"的那些人的祖先——这个名称源自一个地理上的错误，而这一错误已经延续了五个世纪。早在哥伦布之前，早在维京人之前，早在任何欧洲文字记录描述这片海岸之前，人类就已经在西半球的每一个生态区域中立足。他们建造了城市，发展出精密的农业系统，创建了复杂的政治体制，创作了极具美感与深度的口头文学，发展出天文学知识，维持着广阔的贸易网络，并塑造了后来欧洲殖民者所遭遇并称之为"荒野"的那片土地本身。

对于学习AP美国历史的学生而言，理解欧洲人接触之前的北美原住民世界并不仅仅是背景知识。它是此后全部美国历史所依托的根本基础。欧洲殖民者所作出的选择——在何处定居、宣称拥有什么、如何为征服辩护——都是由他们所发现的事物，以及他们所遇到的人们作出或未作出的回应所塑造的。豪德诺索尼人的政治制度、东部林地的农业富足、卡霍基亚的城市复杂性、平原民族的贸易体系，以及太平洋沿岸的海洋文化，都在塑造其后的历史中发挥了关键作用。

本文考察的是欧洲人接触之前及接触期间数个世纪中（大致为公元1000年至1600年）存在的北美原住民世界，并在有助于阐明背景之处关注更早的时期。文章概述了这片大陆的主要文化区，考察了政治、经济与社会组织的多样性，并探讨了欧洲人接触所带来的灾难性生物影响——那些流行病在持续接触的一个世纪之内夺走了北美大多数原住民的生命，并以扭曲了此后每一种欧洲人对原住民生活认知的方式，重塑了这片大陆的人文地理。

前哥伦布时期的人口与多样性

美洲历史上争议最大的问题之一，是在欧洲人接触之前究竟有多少人生活在那里。这个问题极为重要，因为答案塑造了我们对随之而来的人口灾难规模的理解，以及对那些被扰乱或摧毁的文明之精密程度的认识。

在二十世纪的大部分时间里，采用保守方法的学者估计墨西哥以北的北美地区在接触前的人口介于一百万至两百万之间。这些估计反映的是欧洲人在十七和十八世纪所观察到的人口，并以相对很少的调整向前推算。后来的学者认识到，问题在于那些观察发生在一波波流行病已经席卷原住民人口之后，而这些疫病往往远远早于欧洲人的实际到来。欧洲人所看到的，是灾难的幸存者，而非接触前繁盛人口的代表。

从二十世纪六十年代开始，并在七十和八十年代加速，像亨利·多宾斯这样的学者开始提出高得多的估计。多宾斯在1966年主张，西半球在接触前的人口可能高达九千万至一亿一千二百万，其中或许有一千万至一千八百万生活在墨西哥以北。另一些学者认为这些数字过高，并就方法论展开了详细辩论。经过数十年研究所形成的学术区间，将墨西哥以北的北美地区接触前人口定在二百万至一千八百万之间，而被引用最多的估计集中在七百万至一千万左右。

这些估计的困难源自若干因素。北美原住民通常没有留下像欧洲行政记录那样得以存续的书面文献。口头传统虽然在文化内容上极为丰富，却不易提供人口统计数据。考古证据可以提示特定遗址的人口水平，但从发掘遗址推算到整个大陆的总数则需要诸多假定。而最关键的是，在大多数地区，流行病在欧洲人能够进行详细人口观察之前就已到来，这使得从早期殖民记录中重建接触前人口几乎成为不可能。

疾病因素再怎么强调都不为过。学者们现在认为，天花、麻疹、流感、斑疹伤寒以及其他旧大陆病原体，可能在持续接触的头一个世纪内夺去了美洲原住民人口的百分之五十至九十。在某些地区，崩溃甚至更为严重。但疾病通过原住民贸易网络传播的速度快于欧洲探险者徒步或骑马行进的速度，这意味着流行病往往抵达了从未见过欧洲人的人群。当埃尔南多·德索托的远征队在1539年至1542年穿越东南部时，它遇到了大型城镇和人口稠密的地貌。当英国殖民者在一个世纪后抵达同一地区时，他们发现人口稀疏得多。这段间隔足以让多轮疫病浪潮使人口急剧减少，却不足以让后来的欧洲人认识到他们所看到的究竟是什么——那是灾难的余波，而非原初的状况。

无论确切数字如何，人口的多样性是毋庸置疑的。在欧洲人接触之时，墨西哥以北的北美是数百个不同文化群体的家园，他们说着数百种不同的语言。语言学者已辨识出，在接触时期整个美洲存在六百至一千种不同语言，归属于大约六十个主要语系。这代表着任何其他大陆都无法比拟的人类语言多样性，是从东北亚迁入美洲的奠基人群经过数万年独立发展的产物。

这种多样性远远超出语言的范畴。北美原住民世界既包括游群层级的狩猎采集社会，也包括接近城市化的农业文明。其中既有身着繁复羽饰的民族，也有在温暖气候中衣着极少的民族。既有驾驶远洋独木舟猎鲸的海洋文化，也有采集仙人掌果实、猎捕长耳大野兔的沙漠民族。既有民主的联盟，也有世袭的酋邦。"印第安人"或"美洲原住民"这一术语涵盖这种多样性的方式，就如同"欧亚人"这一术语涵盖从斯堪的纳维亚驯鹿牧人到印度水稻农夫再到日本渔民的所有人一样——作为地理范畴在技术上是准确的，但它对实际文化细节的遮蔽多于揭示。

学者们将北美原住民的多样性归纳为若干主要文化区——即以大体相似的环境、经济和文化模式为特征的地理区域。这些区域包括东部林地、大平原、西南地区、太平洋西北地区、加利福尼亚、大盆地、高原地区、北极地区和亚北极地区。每个区域内部都包含着自身的多样性，但文化区的宏观模式对于理解环境如何塑造人类适应与文化发展是有用的。

东部林地

东部林地文化区从大西洋沿岸延伸至密西西比河谷，北起五大湖和圣劳伦斯河谷，南至墨西哥湾沿岸平原。这是一片拥有丰富阔叶林、大型水系、富饶沿海渔场以及温和气候的土地，以北美的标准衡量，它能够支撑稠密的人口。东部林地是墨西哥以北一些在政治上最为成熟、在文化上最具影响力的原住民社会的家园。

豪德诺索尼联盟

在北美历史上，没有哪一个原住民制度比豪德诺索尼人——"长屋之民"，欧洲人亦称之为易洛魁人——吸引了更多的学术关注、更多的政治争议，或对美国政治文化具有更持久的意义。豪德诺索尼人组成了一个民族联盟，到欧洲人于十七世纪初与他们接触之时，已建立起一套精密的治理体系，以任何政治组织的标准衡量，这套体系都依然令人瞩目。

按照口头传统，豪德诺索尼联盟的创建归功于两个人物：和平缔造者，在某些传统中称为德加纳维达，他是一位出生于休伦人中的精神领袖，带来了和平与团结的愿景；以及海华沙（并非朗费罗笔下的那个人物，后者是虚构的奥吉布瓦人——这一混淆在大众文化中一直延续），一位帮助传播和平缔造者讯息的奥农达加人。他们携手说服了如今纽约州北部地区相互交战的五个民族——莫霍克人、奥农达加人、卡尤加人、奥奈达人和塞内卡人——埋葬武器，加入一个由《和平大法》治理的联盟。

联盟创建的日期在学者与原住民传统守护者之间存在争议。一些口头传统将创建事件置于一次日食之时，该日食被认定为发生于公元1142年，这将使豪德诺索尼联盟比《大宪章》更为古老，并成为世界上持续存在最久的政治制度之一。大多数基于考古证据与口头传统分析的学术估计，则将创建时间定在公元1450年至1600年之间。关于确切日期的辩论仍在持续，各方都有真实的证据。

《和平大法》——在豪德诺索尼语中称为Gayanashagowa——确立了一套精细的治理体系。联盟由一个由五十位萨谦（即酋长）组成的大议会治理，每位酋长代表五个民族之一。各民族的萨谦人数并不相等——奥农达加人有十四位，卡尤加人有十位，莫霍克人和奥奈达人各有九位，塞内卡人有八位——但代表权也并非简单地与人口成比例。这一安排反映了联盟创建的历史，以及各民族在其中所扮演的外交角色。

大议会内部的决策以共识方式运作。任何一个民族都可以否决一项决定，而审议过程本应持续到达成真正的一致为止。这五十位酋长代表着各自民族内部的氏族，而氏族按母系组织——也就是说，氏族成员身份通过母亲一方传承。这意味着成为萨谦的男子所代表的是他通过母亲而归属的氏族，而该氏族的女性——特别是被称为氏族母亲的年长女性——拥有选任他担任该职位的权力，以及在他未能很好地为人民服务时将其罢免的权力。

母系氏族制度赋予豪德诺索尼各民族的女性以可观的政治权力，作为与男性主导的大议会并行的体系运作。氏族母亲掌管长屋——那些可以容纳多个家庭单位、并使联盟因此得名的大型公共居所。她们管理储存在长屋中的食物，而在一个冬季漫长的农业社会中，这意味着实实在在的经济权力。她们选任将在大议会中代表本氏族的男性萨谦，并且如果这些萨谦的行为违背人民利益，她们可以将其召回。虽然女性通常不在大议会上发言，但她们对谁能进入议会以及这些男子应如何行事的影响力，赋予了她们在当时大多数社会（无论欧洲还是原住民社会）中都无可比拟的政治权威。

豪德诺索尼各民族的生活以长屋及其周围的农业社区为中心。"三姐妹"——玉米、豆类和南瓜——构成了豪德诺索尼社会的农业基础，对许多东部林地民族而言亦是如此。这三种作物以伴生种植的方式一同栽培，体现出对农业生态学的精深理解。玉米为豆类提供攀爬的垂直支撑。豆类在土壤中固氮，为其他作物增肥。南瓜沿地面蔓延，用宽大的叶片遮蔽杂草并保持土壤湿度。"三姐妹"共同提供了富含复合碳水化合物、蛋白质和维生素的营养均衡饮食，以任何单一作物都无法做到的方式支撑起稠密的人口。

1722年，因与英国殖民者冲突而从卡罗来纳北迁的塔斯卡洛拉民族作为第六个民族被接纳进入联盟。豪德诺索尼人由此成为六族联盟——莫霍克、奥农达加、卡尤加、奥奈达、塞内卡和塔斯卡洛拉——直至今日仍是如此。

关于豪德诺索尼联盟对美国政治思想之影响的问题，自十八世纪晚期以来一直被激烈辩论。本杰明·富兰克林曾以殖民地代理人的身份在豪德诺索尼外交官中度过相当长的时间，他在1754年的《奥尔巴尼联合计划》中明确援引该联盟作为范例——那是一项预示了制宪会议的早期殖民地合作提案。其他开国者也了解该联盟的结构，以及它在昔日交战民族之间维持和平的成功。1988年，美国国会通过了一项决议——众议院第331号共同决议——承认豪德诺索尼联盟及其《和平大法》影响了美国宪法的发展以及新政府赖以建立的民主原则。

这种影响的程度仍是学术辩论的议题。包括唐纳德·格林德和布鲁斯·约翰森在内的一些学者主张存在广泛而直接的影响——即制宪者有意识地以《和平大法》为蓝本构建了宪法的关键特征。包括伊丽莎白·图克在内的其他人类学家则主张，这些相似之处是表面的，而欧洲政治哲学——洛克、孟德斯鸠、英国议会传统——的影响要直接得多。真相很可能介于两者之间：豪德诺索尼人提供了一个现实的证明，表明一种邦联式治理体系能够在利益各异的不同民族之间维持统一，而这一范例对殖民地美洲人而言是以任何欧洲范例都不具备的方式可资借鉴的。制宪者究竟是有意识地借鉴了它，还是仅仅将其视为对他们已从欧洲来源中形成的观念的佐证，这个问题或许永远无法完全解决。

东北沿海的阿尔冈昆诸族

沿着从今日的缅因州到弗吉尼亚州的大西洋沿岸，以及深入东北内陆的河谷与森林之中，居住着一群多样的民族，他们说着阿尔冈昆语系的语言。这些民族包括万帕诺亚格人、纳拉甘西特人、莫西干人、佩科特人、马萨诸塞人、勒纳佩人（又称特拉华人）、波瓦坦联盟，以及其他数十个群体。

东北沿海地区说阿尔冈昆语的民族生活在一个大西洋渔场、河流水系和肥沃沿海土壤共同提供丰富资源的地带。许多群体遵循一种将农业、渔业、狩猎和采集相结合的季节性循环。夏季，各社区聚集到沿海或河流地点捕鱼——例如新英格兰河流中大规模的鲑鱼和西鲱洄游就是主要食物来源——并照料玉米、豆类和南瓜的园圃。冬季，各社区分散为较小的家庭群体，依靠冬猎为生。这种季节性流动意味着东北地区的原住民并不具有欧洲殖民者所带来的那种对土地的永久固定财产观念，这一差异将在十七世纪引发巨大的误解与冲突。

万帕诺亚格人是1620年最先与普利茅斯殖民者接触的民族，他们是马萨诸塞州东南部以及玛莎葡萄园岛和楠塔基特岛的海洋民族。在清教徒抵达之前，他们就已经经历了毁灭性的流行病——1616年至1619年间的一系列疫情，很可能是由更早的欧洲渔业和贸易接触传入的，夺去了沿海万帕诺亚格人口约百分之六十至九十的生命。斯夸托（提斯夸图姆）是那位会说英语、帮助清教徒熬过最初几年的万帕诺亚格人，他在疫病中幸存下来，早年曾被绑架至英格兰，返回后发现自己的村庄帕图克塞特已因疾病而彻底无人。清教徒就在那个村庄早已被清理出的田地上建立了他们的殖民地，并想象自己发现了一片荒野。

波瓦坦联盟统治着后来成为弗吉尼亚的切萨皮克潮水地区，它是一个酋邦——一种比豪德诺索尼人的民主联盟更具等级性的政治结构。瓦洪塞纳卡（英国殖民者称之为波瓦坦）到十七世纪初已通过军事力量与战略联盟相结合的方式，将约三十个较小酋邦的权力整合在自己手中。当英国殖民者于1607年抵达詹姆斯敦时，他们遇到的是一位老练的政治行动者，他试图将这些人作为从属的纳贡者纳入其既有的政治体系，而这一策略误读了英国人长期征服的意图，其后果对他的人民而言是致命的。

密西西比文化

密西西比河以东最能戏剧性地证明原住民复杂程度的，或许是密西西比文化，它大约从公元800年至1600年繁荣于美国中部和东南部的河谷地带。密西西比人是筑丘者——他们建造巨大的土质平台丘，作为神庙、精英住所和仪式空间的基座。他们的社会以酋邦形式组织，世袭统治者从周边社区征收贡赋，控制威望物品的获取渠道，并充当人类社群与灵性世界之间的中介。

密西西比世界的中心是卡霍基亚，位于密苏里河与密西西比河交汇处附近，即今日伊利诺伊州圣路易斯大都会区的东缘。在约公元1050年至1200年的鼎盛时期，卡霍基亚是墨西哥以北最大的前哥伦布时期城市。其城区内部的人口高峰估计在一万至两万人之间，周边为其供应食物与贡赋的社区中可能还居住着另外一万至两万人。

卡霍基亚的核心是僧侣丘，这是一座历经数个世纪分阶段建造的巨大土质平台。僧侣丘所覆盖的面积大于吉萨大金字塔——底部约十四英亩——高度约一百英尺。据估计，它需要两千两百万立方英尺的泥土，由数千名劳动者用筐子世代搬运而来。顶部曾矗立着一座大型木构建筑，大概是最高酋长的宫殿或神庙，在平坦的河漫滩上数英里之外即可望见。

僧侣丘周围还有一百多座大小和用途各异的土丘，按照一个刻意规划的城市布局排列，设有中央广场和绵延数英里的居住区。一道木栅栏围住了城市的中心区域。栅栏之外，居住区向四面八方延伸，而农田——支撑城市人口的玉米盈余之来源——则铺展在周围的低地之上。

考古发掘在卡霍基亚发现的最引人注目的特征之一，是如今被称为"木阵"的遗迹——一系列排成圆形、用作太阳方位标记的大木柱。这些木柱被设置来标记夏至、冬至和春秋分，显示出精深的天文学知识，并暗示卡霍基亚精英阶层将对仪式历法的掌控用作政治权力的来源。类似的太阳方位标记在其他密西西比文化遗址以及西南部的查科峡谷也被发现，表明天文知识在北美各民族中广泛分布。

卡霍基亚在约公元1200年后急剧衰落，尽管该遗址的居住一直持续到约公元1350年。衰落的原因在考古学家之间存在争议。可能性包括城市周围密集农业和森林砍伐造成的环境退化、维系酋邦的政治体系衰败、区域性干旱、密西西比河洪水，以及支撑城市精英的纳贡人群中的社会动荡。这座城市在欧洲人接触之前很久就基本被废弃，尽管其文化影响在整个东南部继续兴盛的密西西比文化社区中延续了下来。

东南地区与"五大文明部族"

在密西西比文化腹地的南面和东面，如今的卡罗来纳、佐治亚、亚拉巴马、密西西比、田纳西和佛罗里达诸州的肥沃林地，是人口众多、农业发达的民族的家园。切罗基人占据着南阿巴拉契亚山脉的山谷，说着易洛魁语系的语言——尽管地理上相隔遥远，这使他们成为豪德诺索尼人的语言亲属。克里克联盟（其成员自称为马斯科吉人）是佐治亚和亚拉巴马山麓地带城镇的松散政治联盟。乔克托人统治着今日密西西比州的中部和南部。奇卡索人占据着密西西比州北部和田纳西州西部。塞米诺尔人后来通过在佛罗里达的融合过程成为一个独立民族，在欧洲人接触之前尚未如此形成。

这些民族后来被欧美人归为"五大文明部族"——这是一个极成问题的术语，它暗示他们通过采纳欧洲方式才获得了文明，同时忽视了他们接触前文化的精深程度。他们的农业社会支撑着数以万计的人口，他们的政治结构在广大地区维持着相对的和平，而他们的物质文化以任何标准衡量都是丰富的。

大平原

北美大平原——从密西西比河谷向西延伸至落基山脉，从加拿大森林向南延伸至格兰德河的广袤草原——在今日的大众想象中，最强烈地与十八、十九世纪主导该地区的骑马野牛猎人联系在一起。但平原上的马匹文化是接触后时期的产物，而非接触前时代的产物。十六世纪由西班牙殖民者引入的马匹对平原文化的改造，代表了北美原住民历史上最迅速、最剧烈的文化转变之一。

马匹出现之前

在马匹重新引入美洲之前——马曾在数百万年前于美洲演化，但在上一个冰期末与其他更新世大型动物一同灭绝——大平原是各种民族的家园