वोल्टेयर और तर्क का युग

Voltaire यूरोपीय प्रबोधन काल के सबसे प्रतिनिधि बुद्धिजीवी थे — एक लेखक, दार्शनिक, इतिहासकार, व्यंग्यकार, और अथक आंदोलनकारी, जिनके साठ वर्षों के करियर ने पढ़े-लिखे यूरोपीयों के धर्म, शासन, न्याय और मानवीय तर्कशक्ति के बारे में सोचने के तरीके को पूरी तरह बदल दिया। सन् 1694 में पेरिस के संपन्न मध्यवर्गीय परिवार में जन्मे Voltaire 1778 तक जीवित रहे, और जब उनकी मृत्यु हुई तब वह बौद्धिक क्रांति, जिसे किसी एक व्यक्ति ने सबसे अधिक साकार करने में योगदान दिया था, राजनीतिक उथल-पुथल में बदलने ही वाली थी। उनका नाम, जो उन्होंने अपने बीसवें दशक में उपनाम के रूप में अपनाया और फिर जीवन भर रखा, एक विशेष मानसिकता का पर्याय बन गया: तीव्र तार्किक, व्यंग्यपूर्ण, परंपरा के सिद्धांतों की बजाय अनुभव के प्रमाणों पर आधारित, और किसी भी अन्याय को चुपचाप सहन करने में असमर्थ। वे अपने युग के सबसे व्यवस्थित दार्शनिक नहीं थे — वह विशेषता Kant को, या शायद Hume को जाती है — लेकिन वे निस्संदेह सबसे प्रभावशाली थे। उनकी पहुँच सबसे व्यापक थी; उनकी रचनाएँ St. Petersburg से लेकर Philadelphia तक के दरबारों, सैलानों और कॉफ़ीघरों में पढ़ी जाती थीं, और उनके तर्क एक पूरी सभ्यता की साझा बौद्धिक संपदा बन गए।

Voltaire को समझना곧 स्वयं प्रबोधन काल को समझना है: उसकी शक्तियों और सीमाओं को, बौद्धिक मुक्ति के उसके अद्भुत कार्यक्रम और राजनीतिक सत्ता के साथ उसके कभी-कभी असहज संबंध को, सहिष्णुता के प्रति उसकी सच्ची प्रतिबद्धता और अपने स्वयं के पूर्वाग्रहों के प्रति उसकी कभी-कभार की अंधता को, और इस विश्वास को कि तर्क उन समस्याओं को सुलझा सकता है जिन्हें धर्म ने केवल बनाए रखा था, और यह कि विचारों का स्वतंत्र आदान-प्रदान एक नैतिक अधिकार भी है और एक सभ्य समाज की अनिवार्य नींव भी। वे कोई संत नहीं थे, न कोई व्यवस्थित दार्शनिक, और न ही किसी आधुनिक अर्थ में राजनीतिक लोकतंत्रवादी। वे इससे कहीं अधिक दुर्लभ और ऐतिहासिक संदर्भ में अधिक महत्त्वपूर्ण कुछ थे: एक प्रतिभाशाली व्यक्ति जिसने अपनी क्षमताओं को एक उद्देश्य की सेवा में समर्पित किया — मानव मन को अंधविश्वास, क्रूरता और सत्ता के दुरुपयोग से मुक्त करने का उद्देश्य — और जिसने उस उद्देश्य को ऐसी ऊर्जा, विनोद और बुद्धिमत्ता के साथ आगे बढ़ाया जिसकी बराबरी उनके युग में कोई नहीं कर सका।

प्रारंभिक जीवन और शिक्षा

François-Marie Arouet का जन्म 21 नवंबर, 1694 को पेरिस में हुआ था। वे François Arouet और Marie Marguerite Daumard की पाँचवीं संतान और छोटे पुत्र थे। उनके पिता एक सफल नोटरी और छोटे दरबारी अधिकारी थे — कुलीन वर्ग से नहीं, बल्कि उच्च मध्यवर्ग से संबंधित, संपन्न किंतु अभिजात नहीं, पेरिस की कानूनी दुनिया और उच्च समाज की परिधि में जिनके संबंध थे। जब वे सात वर्ष के थे तभी उनकी माँ का देहांत हो गया, और उनका पालन-पोषण मुख्यतः उनके पिता ने किया — एक व्यावहारिक और परंपरावादी व्यक्ति, जिन्हें अपने बेटे की साहित्यिक महत्त्वाकांक्षाओं से कोई सहानुभूति नहीं थी और जो बार-बार उन्हें कानूनी करियर की ओर मोड़ने की कोशिश करते रहे।

हालाँकि, उन्हें जो शिक्षा मिली वह बेहद उत्कृष्ट थी। दस वर्ष की आयु में उन्होंने पेरिस के महान जेसुइट विद्यालय Collège Louis-le-Grand में प्रवेश लिया, जहाँ फ्रांसीसी अभिजात वर्ग के पुत्र शिक्षा पाते थे। उन्होंने वहाँ सात वर्ष, 1704 से 1711 तक, बिताए और लैटिन, यूनानी, वक्तृत्व कला, नाटक तथा दर्शनशास्त्र में गहन शास्त्रीय शिक्षा प्राप्त की, जिसने जीवन भर के लिए उनके मन को समृद्ध कर दिया। Louis-le-Grand के जेसुइट शिक्षक कुशल अध्यापक थे — बौद्धिक रूप से कठोर, साहित्यिक गुणवत्ता के प्रति सजग, और अपने ढंग से तर्कशक्ति की क्षमताओं के प्रति प्रतिबद्ध — और Voltaire ने उनकी शिक्षा का ऐसे उत्साह और प्रतिभा के साथ जवाब दिया कि वे अपने समूह के सबसे चमकदार विद्यार्थी बन गए। उन्होंने असाधारण परिपक्वता की लैटिन कविताएँ रचीं, नाटकीय प्रस्तुतियों में उत्कृष्ट प्रदर्शन किया, और वह सामाजिक आकर्षण तथा आत्म-प्रस्तुति की कला विकसित की जो उन्हें यूरोप के सबसे चाहे जाने वाले वार्ताकारों में से एक बनाने वाली थी।

उन्होंने Louis-le-Grand में ही सवाल पूछने की वह आदत विकसित की जो आगे चलकर उनके बौद्धिक जीवन की पहचान बन गई। जेसुइट पाठ्यक्रम कठोर और चुनौतीपूर्ण था, लेकिन वह पूरी तरह रूढ़िवादी भी था, और उसमें जो सवाल उठाए जाते थे — आस्था की बुनियाद, परंपरा का अधिकार, तर्क और रहस्योद्घाटन के बीच का संबंध — ये ऐसे सवाल थे जिन्हें उनके जैसा बेचैन दिमाग बिना जवाब के नहीं छोड़ सकता था। जेसुइट प्रभाव और कैथोलिक संस्थागत शक्ति पर उनके बाद के हमले किसी बाहरी व्यक्ति के हमले नहीं थे, बल्कि उस इंसान के हमले थे जो अपने विरोधियों को गहराई से जानता था, जिसे उन्होंने ही शिक्षा दी थी, और जिसने उनके घोषित मूल्यों और उनके वास्तविक आचरण के बीच की खाई को वर्षों तक करीब से देखा था।

1711 में Louis-le-Grand छोड़ने के बाद, वे कई ऐसे संपर्कों के जरिए पेरिस के साहित्यिक समाज में दाखिल हुए जिन्होंने उनके शुरुआती करियर को आकार दिया। उनके धर्म-पिता Abbé de Châteauneuf ने उन्हें Temple से जुड़े स्वतंत्रचेता मंडल से मिलवाया — यह कुलीन मुक्तचिंतकों, संशयवादियों और कवियों का एक समूह था जो Grand Prior of Vendôme के इर्द-गिर्द इकट्ठा होता था और एक परिष्कृत अधार्मिकता को बढ़ावा देता था, जो पेरिसी उच्च समाज के कुछ हलकों में फैशन का दर्जा रखती थी। वहाँ उनका सामना दार्शनिक संशयवाद की एपिक्यूरियन परंपरा से हुआ, Spinoza और शास्त्रीय परमाणुवादियों के तर्कों से हुआ, और उस कुलीन समाज की दुनिया से भी, जिसके संरक्षण की उन्हें जरूरत थी और जिसके शिष्टाचार उन्होंने जल्द ही आत्मसात कर लिए।

उनके पिता, इन संगतों से चिंतित होकर, दो बार उनका रुख बदलने की कोशिश कर चुके थे। उन्होंने उन्हें एक नोटरी के पास पढ़ने भेजा, जो Voltaire को असह्य लगा और उन्होंने उसे छोड़ दिया। फिर उन्होंने The Hague में फ्रांसीसी राजदूत के सचिव के रूप में जाने का इंतजाम किया, जहाँ से Voltaire एक Huguenot शरणार्थी की बेटी से प्रेम हो जाने के बाद अचानक लौट आए। 1715 तक, इक्कीस वर्ष की आयु में, वे पेरिस में वापस थे — व्यंग्यात्मक कविताएँ लिख रहे थे और साहित्यिक जगत में अपनी जगह बना रहे थे, बिना किसी करियर के सिवाय साहित्य के, और बिना किसी ऐसे संरक्षक के जो उनकी अपनी प्रतिभा से अधिक भरोसेमंद हो।

उपनाम और बास्तील

बास्तील में उनका पहला कारावास 1717 में हुआ, जब वे बाईस वर्ष के थे। वे ऐसी कविताएँ प्रचारित कर रहे थे जिनमें फ्रांस के रीजेंट Philippe, Duke of Orléans और Orléans परिवार पर व्यंग्य किया गया था — अनाचार, राजनीतिक भ्रष्टाचार और वित्तीय दुराचार के आरोप, जो शास्त्रीय छंद की भव्यता और व्यक्तिगत दुर्भावना के जहर के साथ लिखे गए थे। रीजेंट की सरकार ने उन्हें गिरफ्तार कर बास्तील में कैद कर दिया, जहाँ उन्होंने मई 1717 से अप्रैल 1718 तक ग्यारह महीने बिताए।

यह कारावास, विचित्र रूप से, पूरी तरह विनाशकारी नहीं रहा। उन्हें उचित सुख-सुविधाओं के साथ रखा गया, किताबें और लिखने की सामग्री मिलती रही, और उन्होंने इस समय का उपयोग अपने पहले प्रमुख नाटक Oedipe को पूरा करने और Henri IV पर लिखी अपनी महाकाव्य कविता को संशोधित एवं विस्तारित करने में किया, जो बाद में La Henriade बनी। इससे भी महत्त्वपूर्ण यह था कि इस कारावास ने उन्हें एक सार्वजनिक छवि दी — बड़े लोगों पर व्यंग्य करने के कारण कैद हुआ युवा कवि एक रोमांटिक व्यक्तित्व था, और उनकी रिहाई के साथ जो ख्याति मिली, वह केवल उनकी प्रतिभा से शायद अधिक समय में हासिल होती।

इसी दौर में उन्होंने Voltaire उपनाम अपनाया — जन्म का नाम François-Marie Arouet छोड़कर एक ऐसा नाम चुना जो संभवतः पारंपरिक लैटिन समतुल्यताओं का उपयोग करते हुए Arouet le jeune का अक्षर-क्रम बदलकर बना था, हालाँकि उन्होंने इस चुनाव की कभी पूरी तरह व्याख्या नहीं की। उपनाम अपनाना एक व्यावहारिक कदम भी था — अपनी व्यंग्यात्मक रचनाओं और अपने पारिवारिक नाम के बीच कुछ दूरी बनाना — और यह आत्म-निर्माण का एक कार्य भी था, एक घोषणा कि वे एक ऐसी सार्वजनिक पहचान गढ़ रहे हैं जो पेरिस के एक नोटरी के मध्यवर्गीय बेटे से अलग और उससे कहीं अधिक शक्तिशाली होगी।

नवंबर 1718 में Oedipe का मंचन Comédie-Française में हुआ और इसे जबरदस्त सफलता मिली, जिसने चौबीस साल की उम्र में ही उन्हें फ्रांस का सबसे प्रमुख युवा नाटककार स्थापित कर दिया। इस नाटक में Sophocles की कहानी को आधार बनाया गया था, लेकिन उसमें एक विशिष्ट Voltairean विषयवस्तु भी पिरोई गई थी — पुजारियों का भ्रष्टाचार और घमंड, जो नाटक में सत्य और न्याय दोनों के विरुद्ध षड्यंत्र रचने वाले पात्रों के रूप में उभरते हैं। Oedipe की इस सफलता ने एक ऐसे नाट्य-जीवन की नींव रखी जो अगले छह दशकों में दर्जनों नाटकों का सृजन करेगा और अठारहवीं सदी के बड़े हिस्से में उन्हें फ्रांसीसी रंगमंच का केंद्रीय व्यक्तित्व बनाए रखेगा।

La Henriade, जो फ्रांस के Henri IV को धार्मिक सहिष्णुता और विवेकसम्मत राजत्व के आदर्श के रूप में महिमामंडित करने वाली एक महाकाव्य कविता है, पहले 1723 में गुप्त रूप से और फिर 1728 में एक अधिकृत संस्करण के रूप में प्रकाशित हुई। यह कविता राजनीतिक दृष्टि से साहसिक थी — धार्मिक सहिष्णुता की इसकी प्रशंसा उन धार्मिक युद्धों की अप्रत्यक्ष आलोचना थी जिन्होंने सोलहवीं सदी में फ्रांस को तबाह कर दिया था, और साथ ही 1685 में Edict of Nantes को रद्द किए जाने की भी। इसके साहित्यिक गुण भी निर्विवाद थे, जिन्होंने Voltaire को फ्रांसीसी शास्त्रीय परंपरा में एक गंभीर कवि के रूप में स्थापित किया। कविता का समर्पण इंग्लैंड की महारानी-पत्नी Caroline को किया गया था, जिसने बाद में इंग्लैंड में उनके निर्वासन के दौरान उन्हें अंग्रेज़ी शाही परिवार का संरक्षण दिलाने में मदद की।

1726 में Bastille में दूसरी बार कैद होने का कारण Chevalier de Rohan प्रकरण था। Chevalier de Rohan-Chabot, जो फ्रांस के सबसे बड़े कुलीन परिवारों में से एक का एक मामूली सदस्य था, Voltaire की तीखी बुद्धि से सार्वजनिक रूप से अपमानित हो गया था — उस वाद-विवाद का ठीक-ठीक स्वरूप विवादित है, लेकिन एक संस्करण के अनुसार Rohan ने तिरस्कारपूर्वक पूछा कि यह Arouet या Voltaire कौन है, और Voltaire ने जवाब दिया कि भले ही वे कोई महान नाम नहीं रखते, कम से कम वे जो नाम रखते हैं उसे सम्मान तो देते हैं। Rohan ने अपने नौकरों से सड़क पर Voltaire की पिटाई करवाई और खुद बग्घी में बैठकर यह सब देखता रहा। जब Voltaire ने उसे द्वंद्वयुद्ध की चुनौती देने की कोशिश की और कानूनी रास्तों से न्याय मांगा, तो Rohan ने अपने कुलीन संपर्कों का इस्तेमाल करके उन्हें फिर से Bastille में कैद करवा दिया। यह घटना बहुत कुछ उजागर करने वाली थी: जन्म पर टिके एक समाज में, सबसे प्रसिद्ध साहित्यिक प्रतिभा भी कुलीनों की अनायास बर्बरता के सामने बेबस थी, और जब अपराधी कुलीन वंश का हो तो कानून भी कोई राहत नहीं दे सकता था।

इंग्लैंड का निर्वासन और उसके परिणाम

Bastille में दूसरी कैद का अंत एक ऐसे प्रस्ताव के साथ हुआ जो दरअसल एक आदेश ही था: Voltaire या तो कैद में रहें या इंग्लैंड में निर्वासन स्वीकार करें। उन्होंने इंग्लैंड चुना, मई 1726 में वहाँ पहुँचे और 1729 की शुरुआत तक वहाँ रहे — करीब ढाई साल, जो उनके बौद्धिक जीवन के सबसे निर्णायक कालखंडों में से एक साबित हुए।

1720 के दशक के अंत में इंग्लैंड, महाद्वीप के मानदंडों के हिसाब से, एक उल्लेखनीय रूप से स्वतंत्र समाज था। 1688 की Glorious Revolution ने संवैधानिक राजतंत्र और सीमित सरकार की स्थापना की थी; Bill of Rights ने राजनीतिक स्वतंत्रताओं को संहिताबद्ध किया था; Toleration Act ने सबसे भीषण धार्मिक उत्पीड़न को समाप्त कर दिया था; और Newton तथा Locke की बौद्धिक संस्कृति ने पढ़े-लिखे अंग्रेज़ों के प्रकृति, ज्ञान और शासन के बारे में सोचने के तरीके को बदल कर रख दिया था। धार्मिक असहमति दर्जनों प्रतिस्पर्धी संप्रदायों में फल-फूल रही थी — Quakers, Presbyterians, Baptists, Methodists, Unitarians — जो अपनी आस्थाओं के चलते कारावास या मृत्युदंड का सामना करने की बजाय विचारों के एक अपेक्षाकृत खुले बाज़ार में स्थापित Church of England से मुकाबला करते थे। Voltaire ने तुरंत भाँप लिया कि इससे उपजी बौद्धिक जीवंतता कोई संयोग नहीं, बल्कि एक संरचनागत परिणाम था — यह राजनीतिक और धार्मिक स्वतंत्रता का फल था।

उन्होंने अपनी स्वाभाविक ऊर्जा के साथ अंग्रेज़ी जीवन और अंग्रेज़ी ज्ञान में खुद को पूरी तरह झोंक दिया। उन्होंने अपनी पहले से ही अच्छी अंग्रेज़ी को और निखारा, लंदन के लगभग हर प्रमुख बौद्धिक और साहित्यिक व्यक्तित्व से मुलाकात की — Pope, Swift, Congreve, Bolingbroke, Clarke, Berkeley — और वैज्ञानिक प्रदर्शनियों तथा दार्शनिक व्याख्यानों में भाग लिया। सबसे महत्त्वपूर्ण बात यह थी कि उन्होंने अंग्रेज़ी बौद्धिक परंपरा का गहराई से अध्ययन किया: Locke की Essay Concerning Human Understanding और Two Treatises of Government, Newton की Principia और Opticks, Bacon का ज्ञान-विस्तार का सिद्धांत, और अंग्रेज़ी धार्मिक असहमतिवादियों की रचनाएँ। वे Quaker सभाओं में भी गए, जिन्होंने उन्हें अपने धर्मशास्त्र के कारण नहीं, बल्कि अपनी व्यावहारिकता के कारण मोहित किया — उनकी शांतिवादिता, सामाजिक ऊँच-नीच को अस्वीकार करने का उनका भाव, उनकी सीधी-सादी बोलचाल जो हर इंसान को बराबर मानती थी — यह सब उन्हें एक जीता-जागता प्रमाण लगा कि धर्म को पुजारियों, कर्मकांडों और उत्पीड़न की जटिल संस्थागत व्यवस्था के बिना भी अपनाया जा सकता है।

उनका सामना Shakespeare से भी हुआ, जिनके नाटक उनके प्रवास के दौरान लंदन में लगातार मंचित हो रहे थे। Shakespeare उस शास्त्रीय फ्रांसीसी रंगमंच से बिल्कुल अलग थे, जिसमें Voltaire को प्रशिक्षित किया गया था: यह असाधारण ऊर्जा और मानवीय जटिलता से भरा एक नाट्य रूप था, जो समय, स्थान और कथा की शास्त्रीय एकता की परवाह नहीं करता था, जो हास्य और त्रासदी को, उच्च और निम्न पात्रों को, पद्य और गद्य को इस तरह मिलाता था कि फ्रांसीसी नाट्य सिद्धांत के हर नियम की अनदेखी हो जाती थी। Shakespeare के साथ Voltaire का रिश्ता आजीवन रहा और उसमें द्वंद्व भी था — वे उनकी प्रतिभा की प्रशंसा करते थे, लेकिन जिसे वे उनकी बर्बरता मानते थे उसकी निंदा भी करते थे; उनकी शक्ति की तारीफ करते थे और उनके बेतरतीबपन पर अफसोस भी जताते थे — फिर भी यह मुलाकात वास्तव में महत्त्वपूर्ण थी: इसने उन्हें एक ऐसी नाट्य परंपरा से परिचित कराया जो उनकी अपनी परंपरा से बिल्कुल अलग थी, और उन्हें कलात्मक नियमों और कलात्मक उपलब्धि के बीच के संबंध पर सोचने पर मजबूर किया।

अंग्रेज़ी निर्वासन की साहित्यिक देन थी Lettres philosophiques, जिसे Lettres anglaises के नाम से भी जाना जाता है, जो 1734 में फ्रांस में प्रकाशित हुई। यह पुस्तक इंग्लैंड से लिखे गए पत्रों की एक श्रृंखला के रूप में थी, जिसमें वहाँ के धर्म, दर्शन, शासन और संस्कृति का वर्णन था और जो परोक्ष रूप से एक ऐसे फ्रांसीसी पाठक को संबोधित थी जो तुरंत समझ सके कि वर्णित इंग्लैंड और परोक्ष रूप से आलोचित फ्रांस के बीच क्या अंतर है। Quakers पर लिखे पत्रों ने पुस्तक की शुरुआत पूरी विध्वंसक धमक के साथ की: यहाँ ऐसे धार्मिक लोग थे जो हर इंसान को बराबर मानते थे, युद्ध लड़ने से इनकार करते थे, शपथ लेने से इनकार करते थे, और पुजारियों या कर्मकांडों के बिना एक सरल आस्था पर चलते थे — और जिन्हें अंग्रेज़ी समाज में सहन तो किया ही जाता था, बल्कि सम्मान भी मिलता था। अगर ऐसे लोग फ्रांस में रहते तो क्या होता?

Newton और Locke पर लिखे पत्रों ने अनुभवजन्य पद्धति और उसके परिणामों की सराहना की: सार्वभौमिक गुरुत्वाकर्षण का सिद्धांत, इंद्रिय-अनुभव पर आधारित ज्ञान का सिद्धांत, और दैवीय अधिकार के बजाय प्राकृतिक अधिकारों से निकला राजनीतिक सिद्धांत। अंग्रेज़ी शासन पर लिखे पत्रों ने संसदीय राजतंत्र की तुलना फ्रांसीसी निरंकुशता से की — यह बताते हुए कि इंग्लैंड में व्यापारी पीयर बन सकते थे, करों के लिए संसद की मंजूरी ज़रूरी थी, और बिना मुकदमे के किसी को कैद नहीं किया जा सकता था। रंगमंच और साहित्य पर लिखे पत्र अपेक्षाकृत परंपरागत थे, लेकिन उनका वही परोक्ष संदेश था: अंग्रेज़ी बौद्धिक जीवन ने महान उपलब्धियाँ हासिल की थीं क्योंकि वह स्वतंत्र था, जबकि फ्रांसीसी बौद्धिक जीवन, सेंसरशिप और अकादमिक रूढ़िवाद की जकड़ में होने के कारण, अभी तक वह नहीं पा सका था जो वह पा सकता था।

पेरिस की Parlement ने जून 1734 में Lettres philosophiques को जलाने का आदेश दिया — आधिकारिक फरमान में कहा गया कि यह "धर्म, नैतिकता और सत्ता के प्रति सम्मान के विरुद्ध एक कुकृत्य है।" Voltaire की गिरफ्तारी के लिए वारंट जारी किया गया। वे पेरिस से भाग निकले और Champagne में Cirey के महल की ओर चल पड़े, जहाँ उनकी संगिनी Marquise du Châtelet ने एक शरण तैयार की थी, और वहाँ जम गए — यह उनके जीवन का सबसे बौद्धिक रूप से उर्वर काल साबित होने वाला था।

Émilie du Châtelet और Cirey के वर्ष

Voltaire और Gabrielle Émilie Le Tonnelier de Breteuil, Marquise du Châtelet के बीच का संबंध, ज्ञानोदय काल की महान बौद्धिक साझेदारियों में से एक था — और उस सदी के सबसे जटिल प्रेम संबंधों में से भी एक, जिसने ऐसे अनेक संबंध उत्पन्न किए। उनकी मुलाकात 1733 में हुई, जब वह छब्बीस वर्ष की थीं और वह अड़तीस वर्ष के थे। वे 1749 में उनकी मृत्यु तक घनिष्ठ साझेदारी में रहे — पंद्रह वर्ष, जो गहन बौद्धिक सहयोग, सच्चे स्नेह, टकराव के दौरों और Newton के सिद्धांतों के आधार पर प्राकृतिक जगत को समझने की एक साझा परियोजना से भरे थे, जिसने फ्रांसीसी बौद्धिक जीवन को बदल कर रख दिया।

Émilie du Châtelet, किसी भी मापदंड से, अठारहवीं सदी की सबसे असाधारण प्रतिभाओं में से एक थीं। उन्होंने उस समय गणित और प्राकृतिक दर्शन में स्वयं को शिक्षित किया, जब महिलाओं को इन विषयों की औपचारिक शिक्षा से व्यवस्थित रूप से बाहर रखा जाता था। कलन, यांत्रिकी और Newtonian भौतिकी पर उनकी जो पकड़ थी, उसने उन्हें उस युग के गंभीर वैज्ञानिकों की श्रेणी में खड़ा कर दिया। Newton की Principia Mathematica का लातिन से फ्रेंच में उनका अनुवाद — जो अब तक का एकमात्र फ्रेंच अनुवाद है और आज भी मानक अनुवाद माना जाता है — महज एक भाषाई कार्य नहीं था, बल्कि वैज्ञानिक व्याख्या का एक कार्य था, जिसमें मौलिक टिप्पणी और गणितीय विकास शामिल थे जो Newton के अपने मूल पाठ से भी आगे जाते थे। उनकी Institutions de physique, प्राकृतिक दर्शन की एक मौलिक रचना थी, जिसमें Newtonian भौतिकी को उस Leibnizian तत्वमीमांसा के साथ समन्वित करने का प्रयास किया गया था, जिस पर उन्होंने समान रूप से अधिकार प्राप्त किया था। संक्षेप में, वह Voltaire की छात्रा या संगिनी नहीं, बल्कि उनकी बौद्धिक समकक्ष थीं — और कुछ मायनों में उनसे भी बढ़कर।

Cirey का महल, जिसे du Châtelet के पति ने उन्हें नवीनीकृत करने और रहने की अनुमति दी थी, उस सदी के सबसे उल्लेखनीय निजी बौद्धिक प्रतिष्ठानों में से एक बन गया। उन्होंने इसे वैज्ञानिक प्रयोगों के लिए प्रयोगशालाओं से सुसज्जित किया — फ्रांस में प्रायोगिक भौतिकी की पहली निजी प्रयोगशालाओं में से एक। Voltaire ने एक पुस्तकालय बनाया, जिसमें अंततः छह हजार से अधिक खंड संग्रहीत हो गए। वे एक-दूसरे के साथ कंधे से कंधा मिलाकर काम करते — वह Newton और प्राकृतिक दर्शन पर, और वह इतिहास, नाटक और उन दार्शनिक प्रश्नों पर, जो उनके परिपक्व जीवन की केंद्रीय चिंता बनते जा रहे थे। Cirey में आने वाले दर्शक — और बहुत आते थे, पेरिसीय समाज से, साहित्य जगत से, अभिजात वर्ग और बौद्धिक दुनिया से — एक ऐसा प्रतिष्ठान पाते जैसा कहीं और नहीं था: फ्रांस का सबसे महान लेखक, सदी की सबसे विदुषी महिला के साथ रह रहा था — ऐसे वातावरण में जो इतनी तीव्र बौद्धिक गतिविधि से भरा था कि अभिजात जीवन की पारंपरिक सामाजिक औपचारिकताओं के लिए कोई जगह ही नहीं बचती थी।

Cirey के वर्षों में Voltaire की वैज्ञानिक संलग्नता ने उनकी Éléments de la philosophie de Newton को जन्म दिया, जो 1738 में प्रकाशित हुई। यह पुस्तक सामान्य फ्रांसीसी पाठकों के लिए Newton की भौतिकी का एक क्रमबद्ध परिचय थी, जिसमें प्रकाश और रंगों का सिद्धांत, सार्वभौमिक गुरुत्वाकर्षण का सिद्धांत और प्राकृतिक दर्शन की कार्यप्रणाली को शामिल किया गया था। यह कोई मौलिक वैज्ञानिक कार्य नहीं था — Voltaire एक मौलिक शोधकर्ता की बजाय एक प्रतिभाशाली लोकप्रियकर्ता थे — किंतु Newtonian विज्ञान की फ्रांस में स्वीकृति के लिए यह अत्यंत महत्त्वपूर्ण था, जहाँ Académie des sciences के अनेक विद्वान अभी भी Cartesian भँवर सिद्धांत के समर्थक थे। du Châtelet को समर्पण में उनकी अपनी वैज्ञानिक शिक्षा में उनकी भूमिका को स्वीकार किया गया, और Cartesian भौतिकी के मुकाबले Newtonian यांत्रिकी की श्रेष्ठता के बारे में फ्रांसीसी शिक्षित जनमत को प्रभावित करने में पुस्तक की सफलता एक वास्तविक बौद्धिक उपलब्धि थी।

du Châtelet के साथ बौद्धिक साझेदारी ने Voltaire की दार्शनिक उलझनों को और गहरा कर दिया — वे प्रश्न जो तत्त्वमीमांसा और धर्म से जुड़े थे और जो जीवनभर उनके मन में बने रहे। du Châtelet की रुचि Leibniz के आशावाद के सिद्धांत में थी — यह तर्क कि ईश्वर, जो कि परिपूर्ण है, ने सभी संभव संसारों में से सर्वश्रेष्ठ संसार की रचना की है — और इस सिद्धांत के साथ उनकी गहरी संलग्नता ने Voltaire को इसे उससे कहीं अधिक गंभीरता से लेने पर मजबूर किया, जितना वे अन्यथा करते। शुरुआत में वे इसके एक रूप से सहमत थे; बाद में, कुछ घटनाओं ने उन्हें इसके इतने घोर विरोधी बना दिया कि उसी प्रतिक्रिया से उनकी सर्वश्रेष्ठ रचना जन्मी।

du Châtelet का निधन सितंबर 1749 में प्रसव के बाद प्रसूति ज्वर से हो गया। बयालीस वर्ष की आयु में वे युवा कवि Saint-Lambert से गर्भवती हुई थीं — एक संबंध जिसे Voltaire ने अनिच्छापूर्ण स्वीकृति से सहन किया था। उनकी मृत्यु ने Voltaire को तोड़ कर रख दिया। उन्होंने एक मित्र को लिखा कि उन्होंने केवल एक प्रेमिका नहीं, बल्कि "एक महान पुरुष" खोया है — उनकी उपलब्ध शब्दावली में यह सर्वोच्च श्रद्धांजलि थी, जहाँ किसी शक्तिशाली और मौलिक मस्तिष्क के लिए प्रयुक्त शब्द पुल्लिंग था। यह क्षति केवल व्यक्तिगत नहीं थी, बौद्धिक भी थी: उन्होंने वह इंसान खो दिया जो उनकी सोच को सबसे कठोरता से चुनौती देता था, जो उनकी गहरी प्रतिबद्धताओं में साझीदार था, और जिसकी उपस्थिति ने Cirey को वह असाधारण स्थान बनाया था जो वह था।

दार्शनिक कथाएँ: Candide और व्यंग्य की कला

जिस विधा में Voltaire ने विश्व साहित्य पर सबसे व्यापक और स्थायी प्रभाव छोड़ा, वह थी दार्शनिक कथा — एक संक्षिप्त, तीव्र गति से चलने वाली आख्यान-शैली, जो बुद्धिमत्ता, व्यंग्य और जानबूझकर की गई अविश्वसनीयता के माध्यम से संसार की मूर्खताओं और क्रूरताओं को उजागर करती थी और साथ ही दार्शनिक तर्कों को उस सुंदरता से प्रस्तुत करती थी जो किसी शास्त्रीय ग्रंथ में संभव न होती। उन्होंने अपने पूरे करियर में ऐसी दर्जनों कथाएँ लिखीं, किंतु उनमें से एक — Candide, जो जनवरी 1759 में प्रकाशित हुई — यूरोपीय साहित्य की सर्वाधिक पढ़ी जाने वाली कृतियों में से है और संभवतः प्रबोधनकालीन गद्य की सर्वोत्तम रचना है।

Candide ou l'Optimisme — Candide, या आशावाद — अपने भोले-भाले युवा नायक की आपदाओं के माध्यम से हुई शिक्षा की कहानी है। Candide का पालन-पोषण Westphalia में Baron Thunder-ten-Tronckh के महल में होता है, जहाँ उनके शिक्षक Dr. Pangloss उन्हें Leibniz का आशावाद का सिद्धांत सिखाते हैं: इस सर्वश्रेष्ठ संसार में सब कुछ सर्वोत्तम के लिए होता है; हर कारण से सर्वोत्तम प्रभाव उत्पन्न होता है; नाक इसलिए बनी है ताकि उस पर चश्मा पहना जा सके। Baron की पुत्री Cunégonde को चूमने पर महल से निष्कासित होने के बाद, Candide को बुल्गारियाई सेना में भर्ती कर लिया जाता है और क्रूर सैन्य अनुशासन का शिकार बनाया जाता है; वे यूरोप और नई दुनिया में युद्धों, नरसंहारों और अत्याचारों के गवाह बनते हैं; दरिद्र Pangloss से फिर मिलते हैं जो उपदंश से बुरी तरह विकृत हो चुके हैं — हालाँकि Pangloss का आग्रह है कि यह आवश्यक था क्योंकि इसी से उपदंश यूरोप पहुँचा, और यूरोप में उपदंश का आना चॉकलेट के लिए ज़रूरी था; वे 1755 के लिस्बन भूकंप में बच निकलते हैं, Inquisition के सामने मुकदमे का सामना करते हैं, El Dorado की खोज करते हैं, और अंततः तुर्की में एक छोटे से बगीचे में अपने साथियों के साथ बस जाते हैं, जहाँ पुस्तक उनके उस प्रसिद्ध निष्कर्ष के साथ समाप्त होती है: "Il faut cultiver notre jardin" — हमें अपना बगीचा सींचना होगा।

Leibniz के आशावाद पर यह हमला पुस्तक का दार्शनिक केंद्र था, और लिस्बन भूकंप वह ऐतिहासिक घटना थी जिसने इसे तात्कालिकता दी। 1 नवंबर 1755 को — All Saints' Day, जब गिरजाघर श्रद्धालुओं से भरे हुए थे — एक विशाल भूकंप, फिर सुनामी और आग ने लिस्बन के अधिकांश हिस्से को तबाह कर दिया और दस हज़ार से चालीस हज़ार के बीच लोगों की जान ले ली। इस तबाही ने पूरे यूरोप को भयभीत कर दिया, और यह प्रश्न कि इसे ईश्वर की प्रोविडेंस के विचार से कैसे सुसंगत बनाया जाए, एक अत्यंत जरूरी दार्शनिक समस्या बन गया। Voltaire 1756 में ही अपनी Poème sur le désastre de Lisbonne प्रकाशित कर चुके थे, जिसमें उन्होंने आशावादियों के उन प्रयासों पर प्रहार किया था जो भूकंप को ईश्वरीय करुणा के अनुरूप सिद्ध करने की कोशिश कर रहे थे। Candide, तीन वर्ष बाद, उस स्थिति पर उनका पूर्ण व्यंग्यात्मक आक्रमण था।

Dr. Pangloss, Leibniz का और, अधिक व्यापक रूप से, किसी भी ऐसी दार्शनिक प्रणाली का प्रतिनिधित्व करते हैं जो अनुभव के साक्ष्य को दुनिया की भलाई के बारे में एक पूर्वनिर्धारित निष्कर्ष से मिलाने पर जोर देती है। Candide और उसके साथियों पर आने वाली हर तबाही — भूकंप, auto-da-fé, अटलांटिक पार करना, Suriname में उनका गवाह बना दासता का दृश्य — Pangloss इन सबको एक ऐसी चतुराई से समझाकर टाल देते हैं जो तर्कसंगत रूप से तो अचूक है, लेकिन नैतिक रूप से विकृत। यह व्यंग्य, जो पूरी कहानी में बना रहता है, यह है कि स्पष्टीकरण हमेशा तकनीकी रूप से उपलब्ध होता है और हमेशा घृणित भी — कि आशावाद, जैसा Voltaire उसे चित्रित करते हैं, कोई सांत्वना देने वाला दर्शन नहीं बल्कि क्रूरता के साथ मिलीभगत का एक रूप है, दुनिया को जैसी वह है वैसी देखने से इनकार करने का एक तरीका — ताकि इस बारे में एक अमूर्त सिद्धांत बनाए रखा जा सके कि वह कैसी होनी चाहिए।

अंत में बगीचा दुनिया से पीछे हटने की जगह नहीं, बल्कि उससे जुड़ाव का एक कार्यक्रम है। जब Candide कहता है कि हमें अपना बगीचा उगाना चाहिए, तो वह रहस्यवादी एकांत या सार्वजनिक जीवन से Epicurean विरक्ति का प्रस्ताव नहीं दे रहा। वह यह प्रस्ताव दे रहा है कि सार्थक मानवीय गतिविधि काम करने में निहित है — किसी चीज़ को उगाने की ठोस, शारीरिक, उत्पादक मेहनत में, दूसरों के साथ मिलकर, एक निश्चित जगह पर, सीमित लेकिन प्राप्त करने योग्य लक्ष्यों के साथ। यह एक ओर Pangloss की खोखली सैद्धांतिक बातों और दूसरी ओर धन और सत्ता की उस बेचैन, हिंसक खोज के विपरीत है जो बाकी अधिकांश पात्रों को निगल जाती है। बगीचा वास्तविक, व्यावहारिक और प्राप्त करने योग्य का रूपक है — इस Enlightenment विश्वास का कि मानव दशा में वास्तविक सुधार बड़े-बड़े आध्यात्मिक तंत्रों से नहीं, बल्कि विशिष्ट समस्याओं पर बुद्धि के धैर्यपूर्वक प्रयोग से आता है।

Candide कथात्मक हास्य की महान रचनाओं में से एक भी है — एक ऐसी किताब जिसमें अटूट व्यंग्यात्मक ऊर्जा है और जिसमें अठारहवीं सदी के यूरोपीय जीवन की हर संस्था — सेना, चर्च, Inquisition, कुलीनता, औपनिवेशिक उद्यम, दार्शनिक प्रतिष्ठान, साहित्यिक जगत — को एक तीखी विडंबना के सामने उजागर किया गया है जिसने ढाई सदियों में अपनी कोई धार नहीं खोई है। कहानी की गति, गद्य की मितव्ययिता, व्यंग्य के लक्ष्यों की सटीकता, और वह अंतर्निहित नैतिक गंभीरता जो हास्य को उसका भार देती है — ये सब मिलकर एक प्रथम श्रेणी की साहित्यिक उपलब्धि का निर्माण करते हैं।

Voltaire की अन्य प्रमुख दार्शनिक कहानियों में Zadig (1747) शामिल है — एक युवा बेबीलोनी रईस की कहानी जो बार-बार ज्ञान और सदाचार के माध्यम से सुख पाने की कोशिश करता है और बार-बार संयोग, मनमाली सत्ता और ईश्वरीय विधान की अबूझ प्रकृति से निराश होता है; Micromégas (1752), जिसमें Sirius की परिक्रमा करने वाले एक ग्रह का एक विशालकाय प्राणी पृथ्वी पर आता है और यहाँ के निवासियों को हास्यास्पद रूप से छोटा, हिंसक और दार्शनिक रूप से भ्रमित पाता है; और L'Ingénu (1767), जिसमें एक Huron आदिवासी यूरोपीय सभ्यता की खोज करता है और उसे उस बर्बरता से कोई अधिक तर्कसंगत या मानवीय नहीं पाता जिसे वह कथित रूप से पीछे छोड़ आया है। इनमें से हर कहानी एक विस्थापन की रणनीति अपनाती है — कहानी को किसी विदेशी परिवेश में रखकर, या यूरोपीय सभ्यता से बाहर के किसी भोले-भाले पर्यवेक्षक का उपयोग करके — अठारहवीं सदी के फ्रांस की जानी-पहचानी संस्थाओं और मान्यताओं को अपरिचित बनाने के लिए, उनकी बेतुकापन और क्रूरता को दृश्यमान बनाने के लिए उस आदतन स्वीकृति को हटाकर जो उन्हें अदृश्य बनाए रखती थी।

Voltaire का देववाद: घड़ीसाज़ ईश्वर

Voltaire आस्तिक थे लेकिन ईसाई नहीं, ईश्वर में विश्वास रखते थे लेकिन रहस्योद्घाटन, चमत्कारों या उन संस्थागत चर्चों में नहीं जो मानवता और ईश्वर के बीच मध्यस्थता का दावा करते थे। उनकी धार्मिक स्थिति को सबसे अच्छी तरह देववाद के रूप में वर्णित किया जा सकता है — यह विचार कि ब्रह्मांड का अस्तित्व और प्रकृति की व्यवस्था एक सृष्टिकर्ता ईश्वर के अस्तित्व के पर्याप्त प्रमाण हैं, लेकिन किसी भी विशेष धर्म के उस ईश्वर के इतिहास में विशेष हस्तक्षेप, धर्मग्रंथों के माध्यम से संवाद, या पुजारियों के माध्यम से मध्यस्थता के दावों का कोई प्रमाणिक आधार नहीं है।

वह घड़ीसाज़ का रूपक, जो प्रबोधन काल की देववादी धर्मशास्त्र में एक मानक प्रतीक बन गया था, Voltaire ने बार-बार इस्तेमाल किया: यह ब्रह्मांड, अपनी असाधारण जटिलता, अपने भौतिक नियमों और अपनी सुस्पष्ट रचना के साथ, एक घड़ी की तरह था — और घड़ी का होना एक घड़ीसाज़ का होना सिद्ध करता है, यानी एक ऐसा रचयिता जिसने इसे बनाया और गतिमान किया। लेकिन — और यही Voltaire की सबसे महत्त्वपूर्ण बात थी — वह घड़ीसाज़ इस यंत्र के संचालन में हस्तक्षेप नहीं करता। देववाद का ईश्वर, इब्राहीम, इसहाक और याकूब का ईश्वर नहीं था; वह ईश्वर नहीं था जो चमत्कार करे, प्रार्थनाएँ सुने, या मानव पापों के लिए अपने पुत्र को मृत्यु के लिए भेजे। वह दार्शनिकों का ईश्वर था — प्रकृति के साक्ष्यों से तर्कसंगत रूप से निष्कर्षित एक आवश्यक सत्ता, जो मानव इतिहास की बारीकियों से सरोकार रखने के लिए बहुत दूर और बहुत परिपूर्ण थी।

इस दृष्टिकोण ने Voltaire को एक साथ दो मोर्चों पर प्रकट धर्म पर प्रहार करने का अवसर दिया। नास्तिकता के विरुद्ध, उन्होंने यह तर्क दिया कि ईश्वर के अस्तित्व को प्राकृतिक व्यवस्था के साक्ष्यों से दार्शनिक रूप से सिद्ध किया जा सकता है — जैसा कि उन्होंने अपनी Épître à l'Auteur du Livre des Trois Imposteurs (1768) में लिखा: "यदि ईश्वर का अस्तित्व न होता, तो उसे गढ़ना ज़रूरी होता।" उनका तर्क था कि एक न्याय करने वाले ईश्वर में आस्था सामाजिक दृष्टि से आवश्यक है, यहाँ तक कि उन लोगों के लिए भी जो ईश्वर के अस्तित्व के दार्शनिक तर्कों को अनिर्णायक मानते हैं — क्योंकि दैवीय न्याय की संभावना के बिना नैतिकता का कोई अंतिम आधार नहीं रह जाता। ईसाई धर्म और अन्य प्रकट धर्मों के विरुद्ध, उन्होंने यह स्थापित किया कि उनके विशिष्ट दावों — चमत्कारों, भविष्यवाणियों, विशेष दिव्य प्रकाशन, पुरोहित सत्ता — का न तो कोई तार्किक आधार है और न ही ऐतिहासिक प्रमाण; बल्कि उनके विरुद्ध पर्याप्त ऐतिहासिक साक्ष्य मौजूद हैं।

इस दूसरे तर्क को उन्होंने ऐसी ऊर्जा और निर्ममता के साथ आगे बढ़ाया, जो उनके समकालीनों में से किसी ने भी साहस नहीं किया। Dictionnaire philosophique, जो 1764 में गुप्त रूप से प्रकाशित हुआ, धार्मिक रूढ़िवाद के विरुद्ध प्रबोधन के तर्कों का एक सुवाह्य संग्रह था — वर्णमाला क्रम में व्यवस्थित धार्मिक, दार्शनिक और ऐतिहासिक विषयों पर लेखों की एक श्रृंखला, जो समग्र रूप से प्रकट धर्म, धार्मिक संस्थाओं और धर्मशास्त्रीय अंधविश्वास पर एक निरंतर आक्रमण थी। इब्राहीम, Paul, चमत्कारों, आत्मा, बाइबिल और धार्मिक सहिष्णुता पर लिखे गए लेख अठारहवीं शताब्दी में प्रकाशित सबसे कट्टरपंथी धर्मशास्त्रीय तर्कों में गिने जाते थे, और यह पुस्तक कई देशों में निंदित और जलाई गई। Voltaire ने अपने स्वभाव के अनुसार लेखकत्व से इनकार किया; पर शायद ही कोई था जो इससे अनजान रहा हो।

उनका प्रसिद्ध रणघोष — Écrasez l'infâme, यानी उस कुख्यात को कुचल दो — धर्म पर नहीं, बल्कि उस पर निर्देशित था जिसे वे l'infâme कहते थे: कट्टरपंथ, अंधविश्वास और धार्मिक उत्पीड़न का वह संयोग, जिसने उनके विचार में संस्थागत चर्चों को मानव सुख और तर्कसंगत सभ्यता का शत्रु बना दिया था। वे व्यक्तिगत धार्मिक आस्था के विरोधी नहीं थे, न उस सरल प्राकृतिक धर्म के, जो सभी मनुष्यों को तर्क के माध्यम से सुलभ हो, और न उस ईश्वर के जिसे प्रकृति की व्यवस्था से अनुमानित किया जाए। वे उन पुरोहितों के विरोधी थे जो राजनीतिक सत्ता का उपयोग करते थे, उन चर्चों के जो असहमत लोगों को प्रताड़ित करते थे, उन जिज्ञासुओं के जो विधर्मियों को यातना देते थे, उन धर्मशास्त्रियों के जो आस्था के नाम पर तर्क की निंदा करते थे। L'infâme धर्म का संस्थागत विकृतिकरण था, पवित्र को दमन के साधन के रूप में इस्तेमाल करना — और अपने जीवन के अंतिम वर्षों के महान अभियानों में Voltaire ने इसी l'infâme को कुचलने का संकल्प लिया था।

Calas प्रकरण और सहिष्णुता पर ग्रंथ

एक सार्वजनिक बुद्धिजीवी के रूप में Voltaire के जीवन की सबसे महत्त्वपूर्ण एकल घटना — वह प्रसंग जिसने सबसे स्पष्ट रूप से यह दर्शाया कि असाधारण प्रतिभा और अथक दृढ़ संकल्प से भरा एक व्यक्ति जड़ हो चुके अन्याय के विरुद्ध क्या कर सकता है — वह Jean Calas के पक्ष में उनका अभियान था। Jean Calas टूलूज़ के एक प्रोटेस्टेंट व्यापारी थे, जिन्हें 1762 में गलत तरीके से दोषी ठहराकर फाँसी दे दी गई थी।

Jean Calas एक चौंसठ साल के कपड़े के व्यापारी और कैल्विनवादी प्रोटेस्टेंट थे, जो अपनी पत्नी और बच्चों के साथ Toulouse में रहते थे। अक्टूबर 1761 में, उनके बेटे Marc-Antoine की मृत्यु हुई — वह फाँसी के फंदे पर लटका पाया गया। Toulouse का कैथोलिक समाज, जिसमें प्रोटेस्टेंट-विरोधी भावनाओं की एक लंबी और गहरी परंपरा थी, तुरंत यह अफवाह फैलाने लगा कि Marc-Antoine कैथोलिक धर्म अपनाने वाला था और उसके पिता ने इसे रोकने के लिए उसकी हत्या कर दी। इस अफवाह का कोई तथ्यात्मक आधार नहीं था — Marc-Antoine में धर्म परिवर्तन का कोई इरादा नहीं दिखता था, और भौतिक साक्ष्य आत्महत्या की ओर इशारा करते थे — लेकिन यह बात उपजाऊ ज़मीन पर गिरी: Toulouse में प्रोटेस्टेंट-विरोधी हिंसा का इतिहास रहा था, और नागरिक प्रशासन जनदबाव के आगे झुकने को तैयार था।

Jean Calas को गिरफ्तार किया गया, Toulouse की संसद के समक्ष मुकदमा चला, व्यावहारिक रूप से न के बराबर साक्ष्यों के आधार पर दोषी ठहराया गया, और मृत्युदंड की सज़ा सुनाई गई। 10 मार्च 1762 को उन्हें पहिये पर तोड़ने की सज़ा दी गई — फाँसी का वह तरीका जिसमें एक पहिये से अंग-अंग कुचले जाते थे और पीड़ित को तड़प-तड़प कर मरने के लिए छोड़ दिया जाता था — और वे अंत तक अपनी निर्दोषता का दावा करते रहे। उनकी पत्नी को देश-निकाला दिया गया, उनकी संपत्ति ज़ब्त कर ली गई, और उनके प्रोटेस्टेंट धर्म को सार्वजनिक रूप से अपराध का कारण बताया गया।

Voltaire को फाँसी के कुछ हफ्तों बाद इस मामले की जानकारी हुई। वे Ferney में थे — स्विस-फ्रांसीसी सीमा पर स्थित अपनी जागीर में — Paris से दूर, और ऐसा लगता था कि वे प्रबोधन युग के पितामह की भूमिका में शांतिपूर्वक बस गए हैं। उनकी उम्र लगभग सत्तर वर्ष थी और वे यह सोचकर किनारा कर सकते थे कि दक्षिणी फ्रांस में न्याय का एक और मखौल उनका मामला नहीं है। लेकिन इसके बजाय, उन्होंने अपने जीवन के अगले तीन साल इस मामले की जाँच में लगा दिए — वकीलों, न्यायाधीशों और सरकारी अधिकारियों से पत्राचार किया, पर्चे और निबंध लिखे, जनमत का एक यूरोपीय अभियान संगठित किया, और अंततः राजकीय परिषद को मामला फिर से खोलने पर मजबूर किया — और 1765 में Jean Calas को मरणोपरांत निर्दोष घोषित करवाया।

इस अभियान का तरीका उस Voltaire की पहचान था जो अपने सबसे प्रभावशाली रूप में होते थे। उन्होंने पहले तथ्यों की स्थापना की — गवाहों से बात की, मुकदमे के दस्तावेज़ पढ़े, और इस निष्कर्ष पर पहुँचे कि यह दोषसिद्धि एक न्यायिक हत्या थी। फिर उन्होंने 1763 में अपनी Traité sur la tolérance (धार्मिक सहिष्णुता पर ग्रंथ) प्रकाशित की, जिसमें Calas के मामले को धार्मिक उत्पीड़न के विरुद्ध एक व्यापक तर्क के लिए आधार बनाया गया। इसमें कैथोलिकों और प्रोटेस्टेंटों के बीच, ईसाइयों और यहूदियों के बीच, प्राचीन यूनानियों और एथेंसवासियों के बीच के संघर्षों से ऐतिहासिक साक्ष्य लेकर यह तर्क दिया गया कि धार्मिक कट्टरता न्याय, सभ्यता और मनुष्य की वास्तविक धार्मिक आकांक्षाओं की हमेशा से दुश्मन रही है।

धार्मिक सहिष्णुता पर यह ग्रंथ केवल Calas के पुनर्वास के लिए एक कानूनी दलील नहीं था, बल्कि धार्मिक स्वतंत्रता के सिद्धांत के पक्ष में एक दार्शनिक तर्क था। इसका मूल दावा यह था कि प्राकृतिक धर्म का ईश्वर — वह ईश्वर जो रहस्योद्घाटन की बजाय तर्कबुद्धि से पहचाना जा सके — सहिष्णुता की माँग करता है, क्योंकि मनुष्यों में धार्मिक विचारों की विविधता एक प्राकृतिक तथ्य है, और ईश्वर यह नहीं चाह सकता था कि मनुष्य उन धार्मिक मतभेदों पर एक-दूसरे का खून बहाएँ जिन्हें अकेली मानवीय बुद्धि सुलझा नहीं सकती। ऐतिहासिक अध्यायों में यह दिखाया गया कि ईसाई परंपरा ने असहमति के दमन में असाधारण हिंसा का सहारा लिया था, जिससे ईसाई धर्म उस सहिष्णुता का विश्वसनीय मार्गदर्शक नहीं रह जाता जिसका वह नाम मात्र को उपदेश देता है।

1765 में Jean Calas का निर्दोष ठहराया जाना एक असाधारण उपलब्धि थी — फ्रांसीसी कानूनी इतिहास में जिसका कोई स्पष्ट पूर्व उदाहरण नहीं था: एक आधिकारिक फैसले को जनमत के दबाव और एक अकेले लेखक की कलम के निरंतर संघर्ष से पलट दिया गया था। Voltaire की प्रतिक्रिया उनके स्वभाव के अनुरूप थी: उन्होंने निर्दोष ठहराए जाने का जश्न मनाया, दुख व्यक्त किया कि यह फैसला Calas की जान बचाने के लिए बहुत देर से आया, और तुरंत अगले मामले की ओर मुड़ गए।

Chevalier de la Barre और Sirven प्रकरण

Jean Calas के दोषमुक्ति का जश्न漸 मुश्किल से थमा था कि Voltaire को न्यायिक धार्मिक उत्पीड़न के एक और भी अधिक चौंकाने वाले मामले का सामना करना पड़ा। सन् 1765 में, जिस वर्ष Calas को मरणोपरांत पुनर्स्थापित किया गया, उसी साल Abbeville में एक उन्नीस वर्षीय कुलीन युवक François-Jean de la Barre को धर्म-विरोधी अपराध के आरोप में गिरफ्तार किया गया — विशेष रूप से एक पुल पर बने क्रूसीफिक्स को नुकसान पहुँचाने, ईश-निंदापूर्ण गीत गाने और एक धार्मिक शोभायात्रा के दौरान अपनी टोपी न उतारने के आरोप में। ये धार्मिक मर्यादा के कथित उल्लंघन थे, और ancien régime की कानूनी संस्कृति में इनके लिए कड़ी सज़ाएँ दी जा सकती थीं। मामले के न्यायाधीश को de la Barre के पास Voltaire की Dictionnaire philosophique की एक प्रति मिली और उसे उसकी अधर्मिता के साक्ष्य के रूप में शामिल कर लिया गया।

Chevalier de la Barre को मृत्युदंड दिया गया। सज़ा के अनुसार पहले उसकी जीभ काटी जानी थी, फिर दाहिना हाथ काटा जाना था, और उसके बाद उसे जीवित जलाया जाना था। अंततः जलाने से पहले उसका सिर काट दिया गया — यह एक तरह की दया थी — लेकिन मूल रूप से सज़ा 1 जुलाई, 1766 को अपने सारे तत्त्वों सहित पूरी की गई। वह उन्नीस साल का था। उन्हीं अपराधों में फँसाया गया एक अन्य युवक Ferney भाग गया और उसने Voltaire की शरण ली।

de la Barre के मामले ने Voltaire को उस तरह झकझोर दिया जैसा इससे पहले किसी भी घटना ने नहीं किया था। Calas का मामला एक न्यायिक हत्या था जिसमें प्रक्रिया, चाहे जितनी भी भ्रष्ट थी, कम से कम साक्ष्य आधारित मुकदमे का रूप तो रखती थी — भले ही वे साक्ष्य गढ़े हुए थे। de la Barre का मामला कहीं अधिक नग्न रूप से भयावह था: एक युवक को ईश-निंदापूर्ण गीतों और औपचारिक सम्मान न दिखाने के लिए मार डाला गया, और साक्ष्य में यह तथ्य भी शामिल था कि उसके पास Voltaire की अपनी एक किताब थी। इसका संकेत बिल्कुल स्पष्ट था: Voltaire की रचनाएँ रखना आपके विरुद्ध आपराधिक अधर्म के प्रमाण के रूप में इस्तेमाल किया जा सकता था। इस साक्ष्य में Dictionnaire philosophique का विशेष उल्लेख होने से यह मामला Voltaire के लिए उस तरह व्यक्तिगत हो गया जैसा Calas का मामला नहीं था।

de la Barre की स्मृति के पक्ष में Voltaire का अभियान Calas अभियान जितना सफल नहीं रहा — de la Barre मर चुका था और फ्रांसीसी सरकार ने यह स्वीकार करने की कोई इच्छा नहीं दिखाई कि वह फाँसी अन्यायपूर्ण थी। लेकिन इस मामले ने Voltaire को और अधिक कट्टर बना दिया। l'infâme के विरुद्ध उनका अभियान, जो पहले से ही तीव्र था, और भी अधिक जरूरी हो गया; उनके पत्राचार में निराशा और क्रोध का एक नया स्वर उभरने लगा — यह एहसास कि यह लड़ाई केवल विचारों की नहीं बल्कि उत्पीड़न की उस व्यवस्था के खिलाफ संघर्ष है जिसमें लोगों को उनके विचारों और शब्दों के लिए मार डालने की शक्ति थी। उन्होंने फ्रांस स्थायी रूप से छोड़कर Prussia या Russia में बसने पर विचार किया — ऐसे देश जिनके शासकों ने कम से कम वाणी में ही सही, प्रबोधन के सिद्धांतों के प्रति प्रतिबद्धता जताई थी।

de la Barre के मामले के साथ-साथ, Voltaire एक और प्रोटेस्टेंट पुनर्स्थापना अभियान में लगे हुए थे — Sirven मामला। Pierre-Paul Sirven, Languedoc क्षेत्र के एक भूमि सर्वेक्षक, को अपनी बेटी Elizabeth की हत्या के आरोप में अनुपस्थिति में दोषी ठहराया गया था — कथित तौर पर उसे कैथोलिक धर्म में धर्मांतरण से रोकने के लिए — वही आरोप जो Jean Calas पर लगाए गए थे, उसी क्षेत्र में, उसी अभाव के साथ जिसमें कोई साक्ष्य नहीं था। Sirven और उनका परिवार Geneva और फिर Ferney भाग गए, जहाँ Voltaire ने उनका मामला उठाया। Sirven की पुनर्स्थापना के लिए अभियान Calas अभियान से अधिक लंबा और कम नाटकीय था — यह 1771 में Sirven की आधिकारिक दोषमुक्ति के साथ समाप्त हुआ — लेकिन इसने यह साबित कर दिया कि Calas का मामला कोई अपवाद नहीं था बल्कि दक्षिण फ्रांस में प्रोटेस्टेंट-विरोधी उत्पीड़न के एक व्यवस्थित ढाँचे का हिस्सा था।

इन अभियानों ने Voltaire को एक साहित्यिक हस्ती और दार्शनिक उकसावेबाज़ से बदलकर यूरोपीय सभ्यता में कुछ नया बना दिया: एक सार्वजनिक बुद्धिजीवी — वह व्यक्तिगत लेखक जिसने छपाई की शक्ति और तर्क के अधिकार का उपयोग करके सार्वजनिक मामलों में हस्तक्षेप किया, न्यायिक फ़ैसलों को चुनौती दी, जनमत को आकार दिया, और सत्ता को न्याय एवं मानवता के सिद्धांतों के प्रति जवाबदेह ठहराया। सार्वजनिक बुद्धिजीवी की यह अवधारणा, जो यूरोपीय और विश्व संस्कृति में आगे चलकर इतनी महत्त्वपूर्ण बनी, कई मायनों में Voltaire की ही देन है — या कम से कम उनका सबसे अहम व्यावहारिक प्रदर्शन तो है ही।

Voltaire और Frederick the Great

प्रशिया के Frederick II — जो आगे चलकर Frederick the Great के नाम से मशहूर हुए — और Voltaire के बीच का संबंध अठारहवीं सदी की सबसे उल्लेखनीय बौद्धिक मित्रताओं में से एक था, और इसी के साथ सबसे शिक्षाप्रद निराशाओं में से भी एक। यह रिश्ता लगभग आधी सदी तक चला — 1736 में उनके पहले पत्र-व्यवहार से लेकर 1778 में Voltaire की मृत्यु तक — और इसने ज्ञानोदय के राजनीतिक सत्ता के साथ संबंध की संभावनाओं और अंतर्विरोधों, दोनों को बड़ी स्पष्टता से उजागर किया।

Frederick की उम्र चौबीस साल थी और वे अभी प्रशिया के युवराज ही थे, जब उन्होंने 1736 में Voltaire को पहली बार पत्र लिखा। उन्होंने खुद को एक प्रशंसक युवा दार्शनिक-राजकुमार के रूप में प्रस्तुत किया, जो Voltaire की रचनाएँ पढ़ चुके थे और इस युग के सबसे महान व्यक्ति से पत्राचार करना चाहते थे। Voltaire ने भी उतनी ही उष्मा के साथ उत्तर दिया। यह पत्र-व्यवहार जल्द ही दोनों के लिए एक वास्तविक रिश्ते में बदल गया: Frederick एक गंभीर बुद्धिजीवी थे, जिन्होंने Machiavelli की राजनीतिक यथार्थवादिता पर हमला करते हुए एक दार्शनिक ग्रंथ लिखा था (Anti-Machiavel, जिसे Voltaire ने संपादित और प्रकाशित करने में मदद की), जो सम्मानजनक स्तर की फ़्रांसीसी कविता लिखते थे, बाँसुरी बजाते थे, और शासन में ज्ञानोदय के सिद्धांतों को लागू करने के प्रति सच्चे मन से प्रतिबद्ध थे। Voltaire को Frederick में वह संभावना दिखी जिसकी वे लंबे समय से उम्मीद रखते थे: एक प्रबुद्ध शासक जो परंपरा की जगह तर्क की सेवा में सत्ता का उपयोग करेगा, जो यह साबित करेगा कि ज्ञानोदय के मूल्यों को ऊपर से किए गए सुधारों के ज़रिये साकार किया जा सकता है — न कि नीचे से उठने वाली क्रांतिकारी उथल-पुथल की ज़रूरत है।

Frederick 1740 में प्रशिया के राजा बने, और उनके शुरुआती शासनकाल ने Voltaire की उम्मीदों को सही साबित करता प्रतीत किया। उन्होंने न्यायिक यातना को समाप्त कर दिया, जिसके खिलाफ़ Voltaire वर्षों से अभियान चलाते रहे थे। उन्होंने प्रेस सेंसरशिप में ढील दी। उन्होंने धार्मिक अल्पसंख्यकों — फ्रांस से आए Huguenot शरणार्थियों को और बड़े पैमाने पर प्रोटेस्टेंट प्रशिया में कैथोलिकों को — एक वास्तविक, भले ही सुविचारित, सहिष्णुता के साथ स्वीकार किया। उन्होंने फ़्रांसीसी बुद्धिजीवियों को अपने दरबार में जगह दी, दार्शनिकों से पत्र-व्यवहार किया, और Voltaire को बार-बार आने का निमंत्रण दिया। प्रबुद्ध निरंकुश शासक का यह आदर्श — वह शासक जो परंपरा या धार्मिक विधान की बजाय तर्क के अनुसार शासन करते हुए तर्कसंगत सुधार की सेवा में निरपेक्ष सत्ता का उपयोग करे — Frederick के प्रशिया में अपनी पूर्णतम अभिव्यक्ति पाता नज़र आ रहा था।

Voltaire जुलाई 1750 में पचपन वर्ष की आयु में Potsdam स्थित प्रशियाई दरबार में पहुँचे, और तीन साल तक Sans-Souci के दरबार के स्थायी बौद्धिक विभूषण बने रहे। Frederick का महल और दरबार यूरोप के सबसे वैभवशाली दरबारों में गिने जाते थे; संगत उत्तेजक थी; और Voltaire, अपनी बढ़ती उम्र और गिरते स्वास्थ्य के बावजूद, कई मायनों में अपनी शक्तियों के शिखर पर थे। महल में उनका अपना कक्ष था, राजकीय पुस्तकालय तक पहुँच थी, और लिखने, बातचीत करने तथा पत्र-व्यवहार करने की पूरी स्वतंत्रता थी।

इस विपदा का ठोस कारण था Pierre-Louis Moreau de Maupertuis से हुई एक तकरार — जो बर्लिन एकेडमी ऑफ साइंसेज के अध्यक्ष थे और वास्तविक वैज्ञानिक उपलब्धियों वाले व्यक्ति थे। उन्होंने लैपलैंड के उस अभियान का नेतृत्व किया था जिसने ध्रुवों पर पृथ्वी के चपटेपन को मापा था और Newton की भविष्यवाणी को सही साबित किया था। लेकिन Maupertuis अपने वैज्ञानिक दावों में अहंकार की हद तक चले गए थे — उन दोजखों पर भी अपना हक जताने लगे थे जो उन्होंने खोजी नहीं थीं, और प्रतिद्वंद्वी वैज्ञानिकों पर ऐसी घमंडभरी भाषा में हमले करने लगे थे जो Voltaire को असहनीय लगती थी। मामला तब सिर पर आ गया जब Maupertuis और एक जर्मन गणितज्ञ König के बीच विवाद छिड़ा। Voltaire ने König का पक्ष लिया और Maupertuis पर एक तीखे व्यंग्यात्मक पर्चे — Diatribe du Docteur Akakia — के ज़रिए हमला बोला, जिसमें Maupertuis को एक शेखीबाज़ ढोंगी के रूप में चित्रित किया गया था।

Frederick, जो Maupertuis की कद्र करते थे और अपने दरबार में इस उठापटक से नाराज़ थे, ने Voltaire को यह पर्चा प्रकाशित करने से मना किया। Voltaire ने फिर भी उसे छपवा दिया। Frederick ने उसकी प्रतियाँ सार्वजनिक रूप से जलवा दीं। Voltaire ने दरबार छोड़ने की अनुमति माँगी, लेकिन Frederick के आदेश पर उन्हें Frankfurt में रोक लिया गया — जब तक कि उनकी पांडुलिपियाँ और राजा की निजी कविताओं की वह प्रति, जो Voltaire को दी गई थी, वापस नहीं ले ली गई। आखिरकार वे गर्मियों 1753 में कड़वाहट और अपमान लिए फ्रांस वापस लौटे।

बर्लिन के इस प्रसंग ने प्रबोधन दर्शन और प्रबुद्ध निरंकुशता के बीच की बुनियादी टकराहट को उजागर कर दिया। Frederick कई मायनों में सच्चे अर्थों में प्रबुद्ध थे — तर्कसंगत शासन के प्रति वास्तविक रूप से समर्पित, और सच में बुद्धिमान और परिष्कृत। लेकिन वे एक निरंकुश सम्राट भी थे, जिनकी सत्ता तर्कसंगत आलोचना के अधीन नहीं थी जब वे उसे थोपना चाहते थे। प्रबोधन के मूल्यों के प्रति उनकी प्रतिबद्धता वास्तविक तो थी, पर अपने हितों और अधिकार की सीमाओं में जकड़ी हुई थी। वे चाहते थे कि Voltaire उनके दरबार की सेवा करें, न कि अपने विचार स्वतंत्र रूप से व्यक्त करें। प्रबोधन अपनी गहरी जड़ों में सत्ता की आलोचना की स्वतंत्रता के बारे में था — और सत्ता, चाहे कितनी भी प्रबुद्ध हो, अंततः असीमित आलोचना को स्वीकार नहीं करती।

1754 के बाद Voltaire और Frederick के बीच पत्राचार फिर से शुरू हुआ और Voltaire की मृत्यु तक जारी रहा। कुछ मायनों में यह पत्राचार दरार पड़ने के बाद पहले से अधिक खुलकर होने वाला था — दोनों अब एक-दूसरे की सीमाओं को बेहतर जानते थे और अधिक ईमानदारी से संवाद कर सकते थे। Frederick ने सच्ची प्रशंसा और स्नेह के साथ लिखा; Voltaire ने सुविचारित और मापी हुई गर्मजोशी के साथ जवाब दिया, जो राजा की निष्ठा के स्तर तक कभी नहीं पहुँची। दोस्ती असली थी, लेकिन बर्लिन के सबक भी उतने ही असली थे।

Ferney: प्रबोधन के पितामह

1758 में, चौसठ वर्ष की आयु में, Voltaire ने जिनेवा के निकट स्विस-फ्रांसीसी सीमा पर Ferney नाम की एक संपत्ति खरीदी, और वहाँ अगले बीस वर्षों तक यूरोप के सबसे महत्त्वपूर्ण बौद्धिक केंद्रों में से एक की स्थापना की। यह जगह रणनीतिक दृष्टि से चुनी गई थी — जिनेवा के इतने नज़दीक कि फ्रांसीसी अधिकारियों के गिरफ्तारी के इरादे की भनक लगते ही स्विस धरती पर शरण ली जा सके; फ्रांस के इतने करीब कि फ्रांसीसी सांस्कृतिक और राजनीतिक जीवन से जुड़े रहा जा सके; और कई प्रमुख व्यापार मार्गों के संगम पर, जहाँ पूरे यूरोप से आने वाले आगंतुक आसानी से पहुँच सकते थे।

Ferney महज एक सेवानिवृत्ति का ठिकाना नहीं था, बल्कि एक सक्रिय प्रतिष्ठान था। Voltaire ने एक जर्जर और छोटी-सी संपत्ति को एक फलती-फूलती जागीर में बदल दिया — उन्होंने एक रंगशाला बनवाई, स्थानीय आबादी को रोज़गार देने के लिए रेशम-बुनाई और घड़ी-निर्माण की कार्यशालाएँ स्थापित कीं, बाग-बगीचे और फलोद्यान लगवाए, और संपत्ति तथा आसपास के गाँव के व्यवस्थित विकास का काम हाथ में लिया। इसके साथ ही वे पहले की ही तरह निरंतर लिखते रहे, अन्याय के खिलाफ एक-एक मामला उठाकर उत्पीड़न और दमन से लड़ते रहे, यूरोप के लगभग हर प्रमुख बौद्धिक और राजनीतिक व्यक्तित्व से पत्राचार करते रहे, और एक स्थानीय सामंत के रूप में सैकड़ों आश्रितों की भलाई की ज़िम्मेदारी को भी गंभीरता से निभाते रहे।

फ़र्ने में बिताए बीस साल — 1758 से 1778 तक — उनके जीवन के सबसे उत्पादक कालखंडों में से थे, उनकी उम्र और लगातार बनी रहने वाली खराब सेहत के बावजूद (वे अपनी सेहत को लेकर मशहूर रूप से हाइपोकॉन्ड्रियाक थे, हालाँकि वाकई बीमार भी रहते थे, और दशकों तक अपनी आसन्न मृत्यु की भविष्यवाणियों को झुठलाते रहे)। उन्होंने नाटक, कविताएँ, इतिहास-ग्रंथ, दार्शनिक कथाएँ, विवादास्पद पर्चे और शब्दकोश के लेख ऐसी गति से लिखते रहे जो किसी युवा को भी थका देती। उन्होंने Calas और Sirven प्रकरणों में, de la Barre प्रकरण में, और दर्जनों कम-चर्चित अन्यायों के मामलों में सक्रिय भागीदारी की। उन्होंने Dictionnaire philosophique प्रकाशित किया। उन्होंने रूस की Catherine the Great, प्रशिया के Frederick, d'Alembert, Diderot, Hume, Adam Smith, Benjamin Franklin और सैकड़ों अन्य लोगों से पत्र-व्यवहार किया।

फ़र्ने की तीर्थयात्रा ज्ञानोदय काल की परिभाषित परंपराओं में से एक बन गई। किसी भी यूरोपीय देश का हर वह युवा बुद्धिजीवी जो वहाँ तक पहुँचने में सक्षम था, इस वयोवृद्ध महान विचारक को श्रद्धांजलि देने आता था — James Boswell आए और अपनी यात्रा का एक जीवंत विवरण छोड़ गए; Casanova आए; Edward Gibbon, जो उन दिनों रोमन साम्राज्य पर अपना शोध शुरू कर रहे थे, जिनीवा में रहे और Voltaire से उनका संपर्क हुआ; अनेक फ्रांसीसी philosophes नियमित रूप से आते थे। वे महान व्यक्ति आगंतुकों से अपने अध्ययन कक्ष में या बगीचे में मिलते थे, अक्सर बिस्तर पर लेटे हुए (एक नाटकीय मुद्रा जो उन्हें पसंद थी), और अपनी ऊर्जा, अपनी बुद्धिमत्ता, और बौद्धिक संवाद की अपनी अक्षुण्ण क्षमता से उन्हें प्रभावित करते थे।

वे लिखते और अभियान चलाते रहे। Philosophical Dictionary, ऐतिहासिक रचनाएँ, उत्तरकालीन नाटक, न्याय और सहिष्णुता पर विवादास्पद लेखन — सब कुछ फ़र्ने से ऐसी ऊर्जा के साथ सामने आता रहा जो उनकी उम्र और सेहत को झुठलाती थी। दुनिया से उनके जुड़ाव का तरीका हमेशा एक जैसा रहा: वे किसी अन्याय की खबर पाते, उसकी जाँच-पड़ताल करते, अपना मत बनाते, और फिर उसे सुधारने के लिए अपने पूरे शस्त्रागार का उपयोग करते — कानूनी तर्क, ऐतिहासिक उदाहरण, व्यंग्यात्मक बुद्धिमत्ता, जनमत की अपीलें, मंत्रियों और राजाओं को पत्र। उन्होंने जो मामले उठाए, वे Calas और de la Barre जैसे बड़े कांडों से लेकर उनकी जागीर के उन किसानों की समस्याओं तक फैले थे जिन्हें स्थानीय अधिकारियों ने ठगा या दबाया था।

फ़र्ने में उनके पत्र-व्यवहार का दायरा असाधारण था। उन्होंने हजारों पत्र लिखे — उनका संपूर्ण पत्र-संग्रह इक्कीस हजार से अधिक पत्रों में समाया है, जो पश्चिमी परंपरा के किसी भी लेखक की सबसे बड़ी पत्र-रचना है। ये पत्र राजनीतिक और दार्शनिक विषयों से — Frederick के साथ राजतंत्र की प्रकृति पर लंबे विमर्श, d'Alembert के साथ Encyclopédie की प्रगति पर, Catherine के साथ रूस के लिए उनके प्रस्तावित सुधारों पर — लेकर साहित्यिक और व्यक्तिगत, विवादास्पद और व्यावहारिक, तथा हल्के-फुल्के और मजेदार विषयों तक फैले हुए थे। यह पत्र-व्यवहार उनके बौद्धिक जीवन का अभिलेख भी था और उनके सार्वजनिक अभियान का एक औजार भी: पत्रों की नकलें बनाई जाती थीं, उन्हें प्रसारित किया जाता था, और कभी-कभी प्रकाशित भी किया जाता था, और Voltaire उनका जानबूझकर उपयोग जनमत को आकार देने, सहयोगियों को जोड़ने और सत्ता के पदों पर बैठे लोगों पर दबाव डालने के लिए करते थे।

Voltaire की इतिहास-रचनाएँ और इतिहास का दर्शन

यूरोपीय बौद्धिक जीवन में Voltaire के योगदानों में उनका ऐतिहासिक लेखन शायद सबसे कम सराहा गया है, फिर भी यह सर्वाधिक प्रभावशाली योगदानों में से एक था। Voltaire से पहले, यूरोपीय परंपरा में इतिहास-लेखन दो प्रतिस्पर्धी प्रारूपों के वर्चस्व में था: राजनीतिक-सैन्य वृत्तांत, जो राजाओं और सेनाओं के कार्यों का विवरण देता था, और प्रोविडेंशियलिस्ट सार्वभौमिक इतिहास, जो मानव-काल की घटनाओं को मोक्ष के लिए ईश्वर की योजना के विस्तार के रूप में देखता था। Voltaire ने दोनों प्रारूपों को चुनौती दी और मानव सभ्यता के एक धर्मनिरपेक्ष, सांस्कृतिक इतिहास का प्रस्ताव रखा, जो कई मायनों में उन्नीसवीं और बीसवीं शताब्दी की ऐतिहासिक पद्धतियों का पूर्वाभास था।

उनकी Histoire de Charles XII, जो 1731 में प्रकाशित हुई थी, उनकी पहली प्रमुख ऐतिहासिक कृति थी और इसने उन तरीकों को सामने रखा जो उनके पूरे करियर में उनके ऐतिहासिक लेखन की पहचान बने। इस पुस्तक में स्वीडिश राजा Charles XII के जीवन का वर्णन किया गया था, जिन्होंने अपना पूरा शासनकाल शानदार सैन्य अभियानों में बिताया, जिसने अंततः स्वीडन को बर्बाद कर दिया। Voltaire ने उन लोगों से मिलकर उनका साक्षात्कार लिया था जो Charles को व्यक्तिगत रूप से जानते थे, और उन्होंने इस मौखिक गवाही का उपयोग लिखित स्रोतों के साथ मिलाकर एक असाधारण रूप से जीवंत और तात्कालिक कथा तैयार की। पुस्तक का नैतिक संदेश उनकी विशेषता को दर्शाता था: शानदार सैन्य प्रतिभा, जो विवेक और प्रजा के कल्याण की चिंता से कटी हो, अंततः विनाशकारी ही होती है।

Le Siècle de Louis XIV, जो 1751 में प्रकाशित हुई, एक अधिक महत्वाकांक्षी रचना थी — सूर्य राजा के शासनकाल का एक व्यापक विवरण जो राजनीतिक और सैन्य घटनाओं से आगे बढ़कर संस्कृति, कला, धर्म, वाणिज्य और उस युग की उस "आत्मा" को भी समेटता था जिसे Voltaire ने अपना नाम दिया था। यह पुस्तक इतिहासलेखन में एक मील का पत्थर है: यह उन पहली प्रमुख ऐतिहासिक कृतियों में से एक है जिसने यह तर्क दिया कि सांस्कृतिक और बौद्धिक उपलब्धियाँ ऐतिहासिक दृष्टि से राजनीतिक घटनाओं जितनी ही महत्वपूर्ण हैं, और कि इतिहासकार का असल विषय केवल शासकों के कार्य नहीं बल्कि एक संपूर्ण सभ्यता की बनावट है। Louis XIV के बारे में Voltaire का विवेचन शासनकाल की सांस्कृतिक उपलब्धियों — Molière, Racine, Lully और Versailles के वैभव — के प्रति वास्तविक प्रशंसा को राजा की धार्मिक असहिष्णुता, विशेष रूप से Edict of Nantes की वापसी, की तीखी आलोचना के साथ मिलाता था।

Essai sur les moeurs et l'esprit des nations — यानी विभिन्न राष्ट्रों के रीति-रिवाजों और भावना पर निबंध — उनकी सबसे क्रांतिकारी ऐतिहासिक परियोजना थी। अपने परिपक्व करियर के अधिकांश समय तक इस पर काम करते हुए और 1756 में इसे पूर्ण रूप से प्रकाशित करते हुए, Voltaire ने मानव सभ्यता का एक सार्वभौमिक इतिहास रचा, जो जानबूझकर और साहसपूर्वक प्राचीन इज़राइल या ग्रीस और रोम से नहीं — जो यूरोपीय सार्वभौमिक इतिहास के परंपरागत आरंभिक बिंदु थे — बल्कि चीन और भारत से शुरू होता था। तर्क स्पष्ट था: ईसाई यूरोपीय परंपरा मानव इतिहास का केंद्र नहीं थी, बल्कि अनेक परंपराओं में से एक थी, और वह प्रोविडेंशियलिस्ट ढाँचा जिसने पिछले सार्वभौमिक इतिहासों को व्यवस्थित किया था — जिसमें सभी घटनाएँ ईसाई सभ्यता की विजय की ओर ले जाती थीं — इतिहास नहीं बल्कि इतिहास के वेश में छिपाया हुआ धर्मशास्त्र था।

Essai ने ईश्वरीय विधान की जगह धर्मनिरपेक्ष कारणों को स्थापित किया: जलवायु, रीति-रिवाज, कानून, वाणिज्य और लोगों की "प्रतिभा"। ऐतिहासिक परिवर्तन को मानवीय संदर्भ में समझाया जा सकता था, और इतिहासकार का काम उन्हीं संदर्भों को समझना था, न कि घटनाओं में ईश्वर का हाथ देखना। इस दृष्टिकोण ने Voltaire को उसके संस्थापकों में से एक बनाया जिसे बाद में इतिहास का दर्शन कहा जाएगा — यानी ऐतिहासिक प्रक्रिया में केवल उसके प्रसंगों का वर्णन करने की बजाय सामान्य प्रतिरूपों और कारणों की पहचान करने का प्रयास।

पेरिस वापसी और विजयी मृत्यु

Voltaire ने अपने जीवन के अंतिम दो दशक Ferney में बिताए और पेरिस नहीं लौटे। वे बहुत प्रसिद्ध थे, बहुत विवादास्पद थे, और राजधानी में प्रकट होने के खतरों से भलीभाँति परिचित थे: फ्रांसीसी सरकार ने उनके खिलाफ जारी किए गए वारंटों को कभी औपचारिक रूप से वापस नहीं लिया था, और पेरिस लौटना आसानी से एक और कारावास में समाप्त हो सकता था। वे Ferney के पितामह बने रहे, आगंतुकों को स्वीकार करते हुए, दुनिया से पत्राचार करते हुए, और एक सुरक्षित दूरी से अपने अभियान चलाते रहे।

फरवरी 1778 में, तिरासी वर्ष की आयु में, वे अंततः पेरिस लौटे। इस अवसर पर Comédie-Française में उनके अंतिम नाटक Irène का प्रीमियर होना था। वे अट्ठाईस वर्षों से पेरिस में नहीं थे, और यह वापसी असाधारण तीव्रता के एक स्वतःस्फूर्त जनोत्सव का अवसर बन गई। शहर ने उनका ऐसे उत्साह से स्वागत किया जिसने स्वयं सुव्यवस्थित Voltaire को भी चकित कर दिया — उनकी गाड़ी गुजरने पर सड़कों पर भीड़ उमड़ पड़ी, उनके आवास पर लोगों का जमावड़ा लग गया, और Académie française तथा Comédie-Française में उनका ऐसे समारोहों से स्वागत किया गया जो एक धर्मनिरपेक्ष संत-घोषणा के समान थे।

कॉमेडी-फ्रांसेज़ में, मंच पर उनकी प्रतिमा को लॉरेल की माला से सजाया गया, जबकि दर्शक तालियाँ बजाते रहे। अकादेमी फ्रांसेज़ में उन्हें निदेशक चुना गया और एक ऐसे संबोधन के साथ उनका स्वागत किया गया जो अभिवादन से कहीं अधिक प्रशस्तिगान था। Benjamin Franklin, जो उस समय अमेरिकी प्रतिनिधि के रूप में क्रांति के लिए फ्रांसीसी समर्थन जुटाने हेतु पेरिस में थे, अपने पोते को Voltaire के पास आशीर्वाद दिलाने लाए, और Voltaire ने बच्चे के सिर पर हाथ रखकर कहा: "ईश्वर और स्वतंत्रता।" अटलांटिक के दोनों किनारों पर ज्ञानोदय की तर्कबुद्धि के दो महान प्रतिनिधियों के बीच यह मुलाकात उस युग के प्रतीकात्मक क्षणों में से एक थी।

वे अस्वस्थ थे। वापसी का उत्साह, लगातार आने वाले मेहमान, स्वागत-समारोहों और उत्सवों में कटती रातें — यह सब तिरासी वर्षीय उस व्यक्ति के लिए बहुत अधिक था जिसने जीवनभर खराब स्वास्थ्य झेला था। वे मई 1778 में गंभीर रूप से बीमार पड़े और 30 मई 1778 की रात को उनका निधन हो गया — और यह भी उनके स्वभाव के अनुरूप ही था कि उन्होंने अपने अंतिम क्षणों तक चर्च के अंतिम संस्कार के अनुष्ठान स्वीकार करने से इनकार किया, जब उनके परिवार और पादरियों ने उनसे समर्पण का एक ऐसा वक्तव्य निकलवा लिया जो इतना अस्पष्ट था कि न तो उनके कैथोलिक पड़ोसी संतुष्ट हो सके और न ही उनके दार्शनिक मित्र।

उनकी मृत्यु के स्वरूप को लेकर तत्काल विवाद छिड़ गया। कैथोलिक प्रेस ने लिखा कि वे भय और पीड़ा में मरे, अपने जीवन के कार्यों पर पश्चाताप व्यक्त करते हुए पाप-मोचन की भीख माँगते रहे। उनके दार्शनिक मित्रों का कहना था कि वे शांतचित्त और प्रसन्नमुद्रा में मरे, अपने सिद्धांतों के अनुरूप। सच्चाई लगभग निश्चित रूप से इन दोनों वर्णनों के बीच कहीं थी: जैसे-जैसे मृत्यु निकट आई, वे सच में भयभीत हुए, अलग-अलग लोगों से ऐसी बातें कहीं जिनकी अलग-अलग व्याख्याएँ हो सकती थीं, और एक ऐसी अवस्था में मरे जो न तो उनके प्रशंसकों के दावे वाली विजयी दार्शनिक शांति थी और न ही उनके शत्रुओं की जिद वाला अपराधबोध का आतंक।

Voltaire और फ्रांसीसी क्रांति

Voltaire का निधन 1778 में हुआ, फ्रांसीसी क्रांति से ग्यारह वर्ष पहले — जिसे बनाने में उनका कई मायनों में योगदान था। जिन क्रांतिकारियों ने उन्हें अपना पूर्वज बताया, वे गलत नहीं थे: ज्ञानोदय की बौद्धिक संस्कृति, जिसके वे सबसे प्रमुख प्रचारक थे, ने निरंकुश राजतंत्र और धार्मिक सत्ता के पारंपरिक औचित्य को अवैध ठहरा दिया था, यह सिद्धांत स्थापित किया था कि मानवीय संस्थाओं को तर्क के आधार पर उचित ठहराया जाना चाहिए और मानव कल्याण पर उनके परिणामों की कसौटी पर परखा जाना चाहिए, और धार्मिक सहिष्णुता तथा नागरिक स्वतंत्रता की वे अवधारणाएँ गढ़ी थीं जो क्रांतिकाल में दार्शनिक तर्कों से बढ़कर राजनीतिक माँगें बन गईं।

1791 में, क्रांतिकारी सरकार ने उनके पार्थिव अवशेषों को शैंपेन में उनके विश्रामस्थल से पेरिस के पाँथेओं में स्थानांतरित किया — जो पहले सेंट-जनेवीव का चर्च था और अब फ्रांस के महान पुरुषों के लिए एक धर्मनिरपेक्ष समाधि-स्थल में परिवर्तित हो चुका था। पेरिस से गुजरता यह जुलूस एक असाधारण घटना थी — हजारों की तादाद में लोग सड़कों के किनारे खड़े होकर ताबूत को गुजरते देखते रहे, और पाँथेओं में आयोजित समारोह क्रांतिकाल के महान दृश्यों में से एक था। उनकी समाधि पर उत्कीर्ण था: "उन्होंने Calas, La Barre, Sirven, Montbailly का बदला लिया। कवि, दार्शनिक, इतिहासकार, उन्होंने मानव चेतना को एक महान छलाँग लगवाई और हमें स्वतंत्र होने के लिए तैयार किया।"

क्रांतिकारियों का Voltaire, हालाँकि, ऐतिहासिक व्यक्तित्व का एक सरलीकृत रूप था। असली Voltaire लोकतंत्रवादी नहीं थे और जनता की संप्रभुता को लेकर गहरे संशय में रहते थे। वे ऊपर से सुधार में विश्वास रखते थे, तर्कसंगत शासन के सबसे व्यावहारिक माध्यम के रूप में प्रबुद्ध राजतंत्र में, और जनसामान्य की लामबंदी के बजाय अभिजात वर्ग की शिक्षा में। वे अपने सांस्कृतिक मूल्यों में अभिजातवादी थे, अपनी सामाजिक आकांक्षाओं में कुलीन (उन्होंने अपना जीवन अमीरों और रईसों की संगत तलाशने में बिताया और जब राजा-रानियाँ उनसे पत्र-व्यवहार करते थे तो वे सच में प्रसन्न होते थे), और एक राजनीतिक क्रांतिकारी नहीं बल्कि राजनीतिक सुधारक थे।

वे आधुनिक अर्थ में लोकतंत्र के समर्थक भी नहीं थे। वे शिक्षित और परिष्कृत लोगों के लिए अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता में विश्वास रखते थे, लेकिन अशिक्षित और कट्टरपंथी लोगों के प्रति वे अवमानना भी दिखा सकते थे। वे धार्मिक सहिष्णुता में विश्वास करते थे, लेकिन यह भी मानते थे कि आम लोगों को नैतिक बनाए रखने के लिए धर्म की आवश्यकता है — ईश्वर को समाज के लिए आवश्यक बताने वाली उनकी प्रसिद्ध उक्ति आंशिक रूप से एक ईमानदार दार्शनिक तर्क थी और आंशिक रूप से एक सामाजिक पूर्वाग्रह। वे संस्थागत चर्चों के आलोचक थे, लेकिन धर्म के विरोधी नहीं; वे उत्पीड़न के प्रतिबद्ध विरोधी थे, लेकिन पदानुक्रम के नहीं।

Voltaire का क्रांतिकारी अधिग्रहण तब एक आंशिक सत्य था: उन्होंने वास्तव में उस बौद्धिक क्रांति में योगदान दिया था जिसने राजनीतिक क्रांति को संभव बनाया, लेकिन उनकी अपनी राजनीति लोकतांत्रिक उथल-पुथल के बजाय प्रबुद्ध सुधार की थी। वे संभवतः आतंक के राज और गिलोटिन से भयभीत हो जाते। अंततः वे शायद 1793 के गणतांत्रिक कट्टरपंथ की तुलना में 1789 की संवैधानिक राजतंत्र व्यवस्था में अधिक सहज महसूस करते।

"écrasez L'infâme" की विरासत और अर्थ

प्रसिद्ध उद्धरण "मैं आपकी बात से असहमत हूँ, लेकिन आपके इसे कहने के अधिकार की रक्षा मैं अपनी जान देकर करूँगा" — जिसे व्यापक रूप से Voltaire के नाम से जोड़ा जाता है और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता के प्रति उनकी प्रतिबद्धता की प्रामाणिक अभिव्यक्ति के रूप में इस्तेमाल किया जाता है — वास्तव में Voltaire ने नहीं लिखा था। इसे Evelyn Beatrice Hall ने गढ़ा था, जो S. G. Tallentyre के छद्म नाम से लिखती थीं, और यह उनकी 1906 की जीवनी The Friends of Voltaire में था — Helvétius प्रकरण पर Voltaire की स्थिति की भावना का उन्होंने जो सारांश समझा, उसके रूप में। Hall ने स्वयं स्वीकार किया था कि ये शब्द उनके हैं, Voltaire के नहीं, लेकिन यह आरोपण बना रहा क्योंकि यह सारांश कुछ सच्चा और महत्वपूर्ण पकड़ता है: Voltaire ने वास्तव में उन लोगों के विचार व्यक्त करने के अधिकार की रक्षा की जिनसे वे असहमत थे, और यह उन्होंने केवल सिद्धांत में नहीं बल्कि व्यवहार में भी किया, व्यक्तिगत जोखिम उठाकर।

वास्तविक Voltaire उस सुविधाजनक प्रतीक से कहीं अधिक जटिल और रोचक थे। अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता के प्रति उनकी प्रतिबद्धता वास्तविक और गहरी थी, लेकिन वह असीमित या अमूर्त नहीं थी — वह एक विशिष्ट ऐतिहासिक विश्लेषण में निहित थी कि संस्थागत धार्मिक सेंसरशिप ने यूरोपीय सभ्यता के साथ क्या किया था, और इस दृढ़ विश्वास में कि विचारों का स्वतंत्र आदान-प्रदान ही त्रुटियों को सुधारने और सत्य की स्थापना का एकमात्र विश्वसनीय तरीका है। सहिष्णुता के प्रति उनकी प्रतिबद्धता भी इसी तरह इतिहास में निहित थी: उन्होंने सोलहवीं और सत्रहवीं शताब्दी के धार्मिक युद्धों, St. Bartholomew's Day Massacre, Thirty Years' War, Huguenots के उत्पीड़न का अध्ययन किया था, और वे इस निष्कर्ष पर पहुँचे थे कि धार्मिक असहिष्णुता न केवल नैतिक रूप से गलत है बल्कि ऐतिहासिक रूप से विनाशकारी भी है।

उनका नारा Écrasez l'infâme — उस कुख्यात चीज़ को कुचल दो — कोई अमूर्त नारा नहीं था बल्कि एक विशिष्ट निदान था: वह कुख्यात चीज़ थी अंधविश्वास, कट्टरता और संस्थागत धार्मिक उत्पीड़न का वह संयोजन जिसने अपार मानवीय पीड़ा उत्पन्न की थी। वे धर्म के विरोधी नहीं थे, बल्कि धर्म के उस विकृत रूप के विरोधी थे जो उत्पीड़न का हथियार बन जाता है। उनका देववाद, तर्क के माध्यम से सुलभ उनका प्राकृतिक धर्म, उनका सकारात्मक धर्मशास्त्रीय कार्यक्रम था; l'infâme के विरुद्ध उनके अभियान उसके नकारात्मक पूरक थे।

अपनी मृत्यु के ढाई सदियों बाद भी, Voltaire की प्रतिष्ठा उन अपरिहार्य पुनर्मूल्यांकनों से गुज़री है जो समय के साथ स्वाभाविक रूप से आते हैं। उनके नाटक, जो उनके जीवनकाल में फ्रांसीसी रंगमंच पर छाए रहे, अब शायद ही कभी मंचित होते हैं — आधुनिक दर्शकों को वे अत्यधिक औपचारिक लगते हैं, उन शास्त्रीय परंपराओं की बेड़ियों में जकड़े हुए जिन्हें Voltaire कभी पूरी तरह नहीं तोड़ पाए। उनकी कविता, जिसे अठारहवीं सदी में फ्रांसीसी भाषा की सर्वश्रेष्ठ कविता माना जाता था, उतनी कसौटी पर खरी नहीं उतरी। लेकिन Candide आज भी उतनी ही ताज़ी और उतनी ही मारक है जितनी लिखे जाने के वक़्त थी; Treatise on Tolerance धार्मिक कट्टरवाद के पुनरुत्थान के इस दौर में उतनी ही प्रासंगिक है जितनी कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट आपसी उत्पीड़न के उस युग में थी; Philosophical Dictionary आज भी स्पष्ट, निर्भीक और सुविज्ञ दार्शनिक तर्क का एक आदर्श नमूना बना हुआ है; और उनकी ऐतिहासिक रचनाएँ, विशेष रूप से Essai sur les moeurs, आधुनिक ऐतिहासिक लेखन के विकास में महत्त्वपूर्ण योगदान के रूप में आज भी उल्लेखनीय हैं।

किसी एक रचना से भी बढ़कर, Voltaire ने बौद्धिक जीवन का एक आदर्श स्थापित किया — लेखक सार्वजनिक विवेक के प्रतीक के रूप में, विचारशील व्यक्ति सार्वजनिक मामलों में एक सक्रिय भागीदार के रूप में, और तर्कशीलता, सहिष्णुता तथा मानवीय गरिमा के प्रति प्रतिबद्धता बौद्धिक प्रतिभा के समुचित उपयोग के रूप में। सक्रिय बुद्धिजीवी की यह परंपरा — Zola के J'Accuse से लेकर Sartre के हस्तक्षेपों तक और उन समकालीन लेखकों तक जो अन्याय को चुनौती देने के लिए अपने मंच का उपयोग करते हैं — सीधे Voltaire से होकर गुज़रती है। उन्होंने सार्वजनिक बुद्धिजीवी की भूमिका को आधुनिक सभ्यता में एक विशिष्ट योगदान के रूप में गढ़ा, या कम से कम उसे सर्वोत्तम रूप में प्रस्तुत किया — और यह योगदान उनके नाटकों, उनकी कविताओं और उनके अधिकांश दर्शन से कहीं अधिक टिकाऊ साबित हुआ है।

अंततः वे उन चंद लोगों में से एक बने रहेंगे जिन्होंने सच में उस दुनिया को बदला जिसमें वे जीए — न किसी राजनीतिक सत्ता के बल पर, जो उनके पास कभी थी ही नहीं, बल्कि बुद्धिमत्ता, विनोदशीलता और नैतिक प्रतिबद्धता को अपने युग की समस्याओं पर निरंतर और दृढ़तापूर्वक लगाए रखने के बल पर। उनकी सदी ने अनेक महान मस्तिष्क पैदा किए; लेकिन किसी ने भी मानवीय स्वतंत्रता की सेवा में अपनी प्रतिभा का उपयोग इतनी सीधे, इतनी लगातार और इतने प्रभावशाली ढंग से नहीं किया।

स्रोत

www.countryreports.org

www.britannica.com/biography/voltaire

www.historianscollection.org/enlightenment-voltaire

www.metmuseum.org/toah/hd/volt/hd_volt.htm

www.history.com/topics/european-history/voltaire

www.fordham.edu/halsall/mod/modsbook10.asp

www.iep.utm.edu/voltaire

www.philosophybasics.com/philosophers_voltaire.html

www.oxfordbibliographies.com/view/document/obo-9780195399301/obo-9780195399301-0091.xml

www.lib.berkeley.edu/find/guides/enlightenment

www.newworldencyclopedia.org/entry/Voltaire

www.age-of-the-sage.org/philosophy/voltaire

plato.stanford.edu/entries/voltaire