Solimán el Magnífico: Sultán de Sultanes

Solimán I, conocido en el mundo occidental como Solimán el Magnífico y entre su propio pueblo como Kanuni, el Legislador, gobernó el Imperio otomano desde 1520 hasta 1566, un reinado de cuarenta y seis años que llevó al imperio a la cúspide de su poder, extensión territorial y brillantez cultural. Fue el décimo sultán de la dinastía otomana y el que más tiempo ocupó el trono, un gobernante que combinó un extraordinario genio militar con una genuina sofisticación cultural, reforma legal y grandeza personal. Bajo su mando, los ejércitos otomanos arrasaron Hungría, sitiaron Viena y extendieron el alcance del imperio desde las puertas de Persia hasta las costas del norte de África. Su armada dominó el Mediterráneo y el mar Rojo. Su corte en Constantinopla era la más magnífica del mundo. Encargó obras arquitectónicas que aún se encuentran entre los mayores logros de la civilización islámica. Y emprendió una reforma sistemática del derecho otomano que justificó su título de Kanuni y moldeó la administración del imperio por generaciones. Para comprender el siglo XVI en cualquiera de sus dimensiones —política, militar, cultural, religiosa o diplomática— es necesario comprender a Solimán, el hombre que se sentó en el centro del imperio más poderoso del mundo durante casi medio siglo.

La infancia y la educación de un heredero

Solimán nació el 6 de noviembre de 1494 en Trebisonda, una ciudad portuaria del mar Negro en la costa de Anatolia donde su padre Selim ejercía como gobernador. Su madre era Hafsa Sultan, una mujer de probable origen tártaro de Crimea que llegaría a ser una de las figuras más influyentes de la corte otomana y sería honrada con el título de valide sultan (reina madre) cuando su hijo ascendió al trono. Solimán pasó su primera infancia en Trebisonda, pero fue enviado a Constantinopla de joven para recibir la educación formal que preparaba a los príncipes otomanos para las responsabilidades del gobierno y la guerra.

La educación de un príncipe otomano en el siglo XVI era exhaustiva y exigente. Solimán estudió teología, historia, ciencias, literatura y artes. Aprendió árabe y persa además del turco, accediendo así a toda la tradición intelectual y literaria del Islam. Estudió matemáticas y astronomía. Recibió un entrenamiento militar intensivo. Se desempeñó como gobernador provincial en diversas funciones, adquiriendo experiencia administrativa práctica antes de que la muerte de su padre lo colocara en el trono. Para cuando Solimán se convirtió en sultán en septiembre de 1520, a los veinticinco años, estaba inusualmente bien preparado para el papel, combinando el conocimiento académico con la experiencia práctica y el vigor físico de la juventud.

Su padre Selim I, conocido como el Severo, había transformado el Imperio otomano durante sus ocho años en el trono. Selim había derrotado al Imperio persa safávida en la batalla de Chaldiran en 1514, frenado la expansión persa hacia Anatolia y luego se volvió hacia el sur para conquistar el Sultanato mameluco de Egipto y Siria en 1516 y 1517. Estas conquistas convirtieron a los otomanos en señores del corazón árabe y guardianes de las ciudades santas de La Meca y Medina. También aportaron una enorme riqueza y otorgaron al sultán otomano un nuevo prestigio religioso como protector del Islam. El imperio que Solimán heredó ya era vasto y poderoso. Él lo haría vastamente más grande.

El genio militar: campañas y conquistas

La carrera militar de Solimán abarcó trece campañas principales y numerosas operaciones menores distribuidas a lo largo de cuatro décadas. Dirigió personalmente sus ejércitos en muchas de estas campañas, siguiendo la tradición otomana de que el sultán debía estar presente en la batalla. El alcance y la consistencia de sus éxitos militares fueron extraordinarios incluso para los estándares de una época que produjo comandantes militares excepcionales.

Su primera gran campaña llegó casi de inmediato tras su ascensión. En 1521, apenas un año después de convertirse en sultán, Solimán marchó contra Belgrado, la gran ciudad fortaleza que controlaba la puerta del Danubio hacia Europa central. Belgrado había resistido con éxito a Mehmed II, el conquistador de Constantinopla, y su captura abrió el camino hacia Hungría. Solimán tomó la ciudad en agosto de 1521 tras un sitio que combinó el bombardeo de artillería con el asalto de infantería. Al año siguiente se volvió hacia el este y capturó Rodas a los Caballeros de San Juan, la orden cruzada que había utilizado la isla como base para perturbar el comercio marítimo y las comunicaciones otomanas en el Mediterráneo oriental. La captura de Rodas requirió meses de intensas operaciones de asedio contra defensas formidables y una guarnición decidida, pero Solimán prevaleció. Permitió que los caballeros supervivientes y la población cristiana de la isla evacuaran, un gesto de generosidad relativa que contrastó con la brutalidad de muchos asedios contemporáneos y que repetiría en ocasiones posteriores.

La batalla de Mohács en agosto de 1526 fue quizás el enfrentamiento militar más trascendental del reinado de Solimán. El joven rey Luis II de Hungría condujo a su ejército en inferioridad numérica contra las fuerzas otomanas en la llanura de Mohács, en el sur de Hungría. La batalla terminó en menos de dos horas. El ejército húngaro fue aniquilado, Luis II fue muerto y el Reino de Hungría dejó de existir efectivamente como estado independiente. La captura otomana de Buda, la capital húngara, siguió casi de inmediato. El colapso de Hungría envió ondas de alarma por toda la Europa cristiana. El Imperio otomano ahora bordeaba Austria directamente, y Viena, sede de la dinastía Habsburgo y capital del Sacro Imperio Romano Germánico, quedó expuesta.

El primer sitio de Viena en 1529 llevó al Imperio otomano a su mayor alcance hacia el oeste y se convirtió en uno de los momentos definitorios de la historia europea. Solimán condujo un enorme ejército, con estimaciones que oscilan entre 100.000 y 300.000 hombres, desde Constantinopla a través de los Balcanes hasta las murallas de la capital habsburga. Los defensores vieneses, superados en número por muchas veces, mantuvieron la ciudad mediante una combinación de resistencia decidida, mejoras en las fortificaciones y el clima de finales de temporada que complicó la logística otomana. Tras tres semanas de sitio y asaltos infructuosos, Solimán se retiró cuando las lluvias otoñales convirtieron los caminos en barro. Intentaría Viena de nuevo en 1532 con una fuerza aún mayor, pero un prolongado sitio en la fortaleza de Guns (Koszeg) en el oeste de Hungría retrasó su avance lo suficiente como para que nunca llegara a Viena. Estos dos intentos fallidos marcaron el límite occidental de la expansión otomana en Europa.

La armada otomana y el dominio del Mediterráneo

Mientras sus campañas terrestres acaparaban la atención de los observadores europeos, el desarrollo del poderío naval otomano por parte de Solimán fue igualmente significativo y, en cierta manera, más duradero en sus consecuencias. El Imperio otomano que heredó tenía una armada, pero no era una potencia naval de primer orden. Solimán transformó esta situación mediante un sostenido programa de construcción naval y su alianza con el comandante marítimo más notable de la época: Hayreddin Barbarroja.

Barbarroja, cuyo verdadero nombre era Khizr, siendo la barba roja un apodo, era un corsario berberisco de origen griego que había tomado el control de Argel y lo había convertido en una poderosa base para operaciones navales alineadas con los otomanos en el Mediterráneo occidental. Solimán lo nombró almirante de toda la flota otomana en 1533, una decisión que resultó transformadora. Barbarroja reorganizó la flota, entrenó a sus tripulaciones y la condujo de victoria en victoria en el Mediterráneo. En 1534 capturó Túnez, otorgando a los otomanos una base importante en el norte de África. En la batalla de Preveza en 1538, derrotó a una flota cristiana combinada organizada por el papa Pablo III, estableciendo el dominio naval otomano en el Mediterráneo oriental que duraría tres décadas. Bajo Barbarroja y sus sucesores, las fuerzas navales otomanas atacaron las costas de Italia, España y las islas Baleares, y el alcance del imperio se extendió al Mediterráneo occidental.

La armada otomana también operó en el mar Rojo y el océano Índico, donde el imperio disputó el dominio portugués del comercio de especias con una serie de expediciones navales en las décadas de 1530 y 1540. Estas campañas tuvieron menos éxito que las operaciones mediterráneas, ya que la tecnología naval portuguesa y la construcción de fortalezas resultaron ser obstáculos formidables, pero demostraron la ambición global de la visión estratégica de Solimán. Concebía el Imperio otomano no simplemente como una potencia terrestre regional, sino como un imperio mundial cuyos intereses se extendían a través de los mares.

La rivalidad con los Habsburgo y la alianza otomano-francesa

El enfrentamiento geopolítico definitorio del reinado de Solimán fue su rivalidad con la dinastía de los Habsburgo, que gobernaba España, el Sacro Imperio Romano Germánico y Austria simultáneamente bajo Carlos V. Esta rivalidad no era simplemente un conflicto entre el Islam y el Cristianismo; era una contienda entre dos imperios universales, cada uno de los cuales reclamaba representar el orden político legítimo de un mundo demasiado grande para que ningún poder pudiera dominarlo. Solimán se proclamaba el heredero legítimo del Imperio romano, comparándose con Julio César y Alejandro Magno. Carlos V hacía afirmaciones similares. Su rivalidad trataba tanto de visiones competidoras de soberanía universal como de territorio.

Una de las características más llamativas de esta rivalidad fue la alianza entre el Imperio otomano y el Reino de Francia. Francisco I de Francia, que enfrentaba el cerco de los Habsburgo desde España, los Países Bajos y el Sacro Imperio Romano Germánico, buscó apoyo donde pudo encontrarlo. A partir de 1536, negoció una serie de acuerdos con Solimán que constituyeron una alianza formal entre el más poderoso imperio islámico y el reino más católico de Europa. La alianza escandalizó a la Cristiandad; el papa la llamó "el tratado más desafortunado e impío del mundo", pero reflejaba las realidades de la geopolítica del siglo XVI, en la que la supervivencia dinástica tenía precedencia sobre la solidaridad religiosa. La alianza franco-otomana permitió operaciones militares y navales conjuntas contra las fuerzas de los Habsburgo y otorgó a los comerciantes franceses privilegios comerciales en los territorios otomanos a través de un sistema de capitulaciones. La alianza persistió, con intensidad variable, durante más de dos siglos.

Solimán el Legislador: reforma legal y administrativa

Si las conquistas de Solimán le valieron el título de "el Magnífico" en Occidente, fue su reforma sistemática del derecho otomano lo que le ganó el título más perdurable de Kanuni, el Legislador, en su propia cultura. El Imperio otomano era un estado islámico gobernado en teoría por la sharia, la ley divina derivada del Corán y las tradiciones del Profeta. Pero la complejidad de gobernar un vasto imperio multiétnico requería disposiciones legales que iban más allá de lo que la jurisprudencia islámica clásica había previsto. Los sultanes habían ejercido durante mucho tiempo el derecho a emitir kanun, reglamentos seculares que cubrían materias de finanzas estatales, procedimiento penal, tenencia de la tierra y administración. Solimán racionalizó y sistematizó este conjunto de regulaciones de una manera que ningún sultán anterior había intentado.

Trabajando estrechamente con su principal funcionario legal, el Seyhulislam (Gran Muftí) Ebussuud Efendi, Solimán creó un código legal integral que armonizaba el kanun con la sharia, establecía procedimientos coherentes en los diversos territorios del imperio y codificaba los derechos y obligaciones de los diferentes grupos sociales. Sus reformas legales abordaron la tributación, la organización militar, los procedimientos de sucesión, el derecho penal y el trato a los súbditos no musulmanes. Reformó el sistema judicial, estandarizó los procedimientos legales y tomó medidas contra la corrupción en el poder judicial. El marco legal resultante otorgó al Imperio otomano una coherencia y consistencia administrativa que contribuyó significativamente a su estabilidad y longevidad.

Las reformas legales también reflejaban la genuina seriedad religiosa de Solimán. Era un musulmán devoto que rezaba con regularidad, observaba las prescripciones dietéticas y de conducta islámicas, y tomaba en serio su responsabilidad como protector de las ciudades santas. Emprendió una extensa restauración y ampliación de las mezquitas y los lugares religiosos de Jerusalén, incluida la reconstrucción de las murallas de la Ciudad Vieja que aún hoy definen los límites de la ciudad. Encargó reparaciones en la Cúpula de la Roca y la renovación de numerosos otros lugares sagrados en Tierra Santa. Estas obras no eran meros gestos políticos; expresaban una piedad genuina que atravesaba su vida personal y su conducta pública.

Ibrahim Pasha y el círculo íntimo del poder

Ningún relato del reinado de Solimán estaría completo sin un examen del notable hombre que sirvió como su gran visir y confidente más cercano durante trece años: Ibrahim Pasha. Ibrahim era un converso griego al Islam que había entrado en el palacio como paje, había atraído la atención del joven Solimán y había ascendido hasta convertirse en la figura más poderosa del imperio después del propio sultán. Fue nombrado gran visir en 1523 y se le otorgaron poderes extraordinarios que utilizó con tanto brillantez como peligrosa arrogancia.

Ibrahim tenía una sólida educación, era sofisticado en las artes, dominaba varios idiomas y poseía una considerable capacidad militar y administrativa. Actuó como comandante de las fuerzas otomanas en varias campañas y como principal negociador en los tratos diplomáticos con las potencias europeas. Su amistad con Solimán era intensa y claramente afectuosa; los dos hombres habían crecido juntos y eran íntimos de maneras que iban más allá de la relación formal de sultán y sirviente. A Ibrahim se le permitían libertades que habrían sido impensables para cualquier otra persona, incluyendo, según se dice, el hecho de firmarse a sí mismo como "sultán", una presunción que horrorizó a los observadores.

El final llegó de manera repentina y brutal. En 1536, después de una cena en los aposentos del propio Solimán, Ibrahim fue estrangulado por orden del sultán. Las razones han sido debatidas por los historiadores desde entonces. La arrogancia de Ibrahim le había granjeado muchos enemigos, entre ellos la influyente Roxelana, la concubina favorita de Solimán y posteriormente su esposa. Sus fracasos militares en Persia habían dañado su posición. Su comportamiento presuntuoso había cruzado límites que ni siquiera la tolerancia de Solimán podía aceptar. Cualquiera que fuera el catalizador específico, su ejecución demostró que ningún súbdito del sultán otomano, por muy favorecido que estuviera, podía considerarse seguro. Solimán lo lloró, según se dice, pero los cuerpos de sus amigos más cercanos no detuvieron su mano cuando la necesidad política, o la influencia de Roxelana, exigían acción.

Roxelana: la mujer que cambió la corte otomana

La mujer conocida por los observadores europeos como Roxelana, cuyo nombre otomano era Hurrem Sultan, fue una de las figuras más notables y trascendentales de la historia otomana. Nacida probablemente en Ucrania (entonces parte de la Mancomunidad Polaco-Lituana), fue capturada en una redada de esclavos cuando era joven y traída al harén imperial otomano. Allí atrajo la atención de Solimán con una combinación de belleza, inteligencia y lo que los contemporáneos describían como una personalidad vivaz e ingeniosa. Se convirtió en su concubina favorita, le dio varios hijos, incluido el futuro sultán Selim II, y luego logró algo sin precedentes en la historia otomana: Solimán la liberó de la esclavitud y se casó con ella, convirtiéndola en su esposa legal.

Este matrimonio rompió con la tradición otomana de manera dramática. Los sultanes anteriores no se habían casado con sus concubinas; una esposa legal que tuviera hijos habría concentrado peligrosamente el poder en una sola línea familiar. La condición de Hurrem como esposa de Solimán le otorgó a ella y a sus hijos una posición de seguridad e influencia únicas. Se mudó al propio palacio, rompiendo otra tradición que requería que el harén estuviera físicamente separado de la corte. Mantuvo su propia correspondencia diplomática con gobernantes extranjeros, aprendió a leer y escribir, encargó obras caritativas que incluían mezquitas y comedores populares, y ejerció una influencia política que se extendió a la elección de los grandes visires y a la cuestión de la sucesión.

Los observadores europeos estaban fascinados y con frecuencia horrorizados por su influencia, atribuyendo a artes oscuras el dominio que ejercía sobre Solimán. Los tradicionalistas otomanos estaban igualmente alarmados, viendo en su elevación una peligrosa desviación del orden establecido. Las acusaciones en su contra, que había manipulado a Solimán para que ejecutara a Ibrahim Pasha, que había maquinado la ejecución del hijo mayor de Solimán, Mustafá, de una madre diferente, en 1553, para asegurar la sucesión a su propio hijo, siguen siendo controvertidas por los historiadores, pero reflejan la incomodidad que generaba su poder. Lo que no se discute es que transformó la corte otomana y que su relación con Solimán fue una asociación emocional genuina que perduró el resto de su vida. Murió en 1558, ocho años antes que su marido, y él la lloró profunda y sinceramente.

Las guerras otomano-safávidas y el frente oriental

Mientras que las campañas de Solimán en Europa atrajeron la mayor atención de los historiadores occidentales, sus guerras contra el Imperio persa safávida fueron igualmente importantes para la configuración de su reinado y la seguridad de su imperio. Los safávidas, que gobernaban Persia desde su base en Tabriz y más tarde en Isfahán, representaban una doble amenaza para el poder otomano: eran un formidable adversario militar en la frontera oriental, y eran musulmanes chiitas cuya autoridad religiosa competía directamente con la pretensión del sultán otomano al liderazgo del mundo islámico. La rivalidad otomano-safávida era a la vez estratégica, dinástica y teológica, uno de los conflictos más profundos y persistentes del siglo XVI.

La primera gran campaña otomana contra Persia bajo Solimán llegó en 1534, cuando marchó hacia el este en respuesta a las provocaciones safávidas y a la incapacidad de su gran visir Ibrahim Pasha para resolver la situación diplomáticamente. Solimán capturó Tabriz y Bagdad, la antigua sede del califato abasí y una ciudad de enorme importancia simbólica para el mundo musulmán. La captura de Bagdad fue presentada como una restauración de la autoridad musulmana sunita sobre una ciudad que los safávidas habían sostenido brevemente, y Solimán fue celebrado como el campeón del Islam ortodoxo contra la herejía chiita. Visitó las tumbas de los califas abasíes y las sepulturas de las principales figuras santas sunitas de la ciudad, realizando actos de piedad que reforzaron su legitimidad religiosa.

Las campañas persas resultaron frustrантemente inconclusas a pesar de los repetidos éxitos otomanos. La estrategia safávida, muy similar a la de Rusia contra Napoleón siglos después, consistía en la retirada táctica ante las superiores fuerzas otomanas, arrasando la tierra para privar al ejército que avanzaba de suministros, y luego contraatacar después de que los otomanos se hubieran agotado a lo largo de enormes distancias. La geografía del este de Anatolia y el oeste de Persia, montañosa, árida y sin carreteras, imponía terribles cargas logísticas a cualquier ejército invasor, y los otomanos sufrieron más del hambre, la sed y las enfermedades que de las armas persas en muchas de estas campañas. Solimán emprendió importantes campañas persas en 1534, 1548 y 1554. La Paz de Amasya en 1555, el primer tratado de paz formal entre los dos imperios, dividió los territorios en disputa: los otomanos retuvieron Bagdad, Mesopotamia y el este de Anatolia, mientras que los safávidas conservaron Persia propiamente dicha y Tabriz. Esta frontera, aproximadamente, definiría la frontera otomano-persa durante la mayor parte del siglo siguiente.

La dimensión religiosa del conflicto otomano-safávida tenía implicaciones internas también. La gran población chiita del este de Anatolia, los Kizilbash, tribus de habla túrquica con fuertes simpatías safávidas, representaba un potencial problema de seguridad interna para el estado otomano, ya que sus lealtades apuntaban al sha safávida en lugar del sultán otomano. Solimán trató este problema mediante una combinación de represión y reasentamiento, desplazando forzosamente a las poblaciones Kizilbash lejos de la frontera persa y suprimiendo sus prácticas religiosas. Estas políticas fueron brutales en su ejecución y contribuyeron a la persistente tensión entre el estado otomano y sus súbditos chiitas.

Las artes, la arquitectura y la cultura cortesana

El reinado de Solimán no fue solo un logro militar y político; fue uno de los grandes florecimientos de la cultura artística otomana. El sultán era personalmente creativo de maneras inusuales para un monarca de su poder: era un hábil orfebre, formado en el oficio como parte de su educación principesca, y escribía poesía bajo el seudónimo de Muhibbi (el Amante). Sus poemas, escritos en la tradición otomana clásica, expresaban temas de amor, anhelo y la transitoriedad de las cosas terrenales. Algunos se dirigían directamente a su amada Hurrem Sultan. No son meros ejercicios cortesanos sino expresiones de sentimiento genuino, y lo sitúan en la tradición literaria de los mejores poetas otomanos de su época.

El logro artístico más perdurable del reinado de Solimán fue arquitectónico, concentrado en la obra de Koca Mimar Sinan, el maestro arquitecto otomano que sirvió como arquitecto jefe de la corte desde 1539 hasta su muerte en 1588. Sinan diseñó y supervisó la construcción de más de trescientos edificios durante su carrera, incluidas mezquitas, puentes, escuelas, caravasares y palacios. Su obra maestra, generalmente reconocida como uno de los logros supremos de la arquitectura islámica y de la arquitectura mundial, fue la mezquita de Solimán en Constantinopla, construida entre 1550 y 1557 por encargo personal de Solimán. El complejo de la mezquita incluía no solo la mezquita en sí, sino también un hospital, una escuela, una biblioteca, baños y un caravansar, una institución social completa además de un lugar de culto. Su gran cúpula, que se eleva sobre el Cuerno de Oro y es visible desde toda la ciudad, simbolizaba el poder y la piedad otomanos simultáneamente.

Sinan había estudiado la gran iglesia bizantina de Santa Sofía, que había sido convertida en mezquita tras la conquista otomana de Constantinopla en 1453, y pasó décadas aprendiendo de ella y finalmente superándola. Su obra maestra posterior, la mezquita de Selimiye en Edirne, construida para el hijo de Solimán, Selim II, es en cierta medida arquitectónicamente superior a la de Solimán, pero fue esta última la que Solimán encargó y la que llevaba su nombre. La mezquita de Solimán se mantiene hoy como la más grande de Estambul, un monumento a un sultán que quería ser recordado no solo como conquistador sino como constructor y mecenas de la civilización.

El palacio de Topkapi, el centro administrativo y residencial del Imperio otomano, fue transformado bajo Solimán de un recinto real relativamente modesto en un complejo de extraordinaria sofisticación y belleza. Añadió nuevos edificios, mejoró los jardines y convirtió el palacio en un centro de producción artística además de gobierno. Los talleres imperiales del palacio producían obras en metalurgia, cerámica, textiles, caligrafía y manuscritos iluminados que representaban los más altos estándares del arte decorativo islámico. Los azulejos otomanos, particularmente los producidos en los talleres imperiales de Iznik, alcanzaron en el siglo XVI un nivel de perfección técnica y refinamiento estético que nunca ha sido superado.

La vida cultural de la corte de Solimán reflejaba la posición del imperio en la intersección de múltiples civilizaciones. Las formas literarias persas y el persa como lengua de la alta cultura coexistían con la lengua turca hablada y la erudición religiosa árabe. Las tradiciones artísticas bizantinas informaban la arquitectura y la decoración otomanas. Las influencias indias y chinas llegaban a la corte a través de las rutas comerciales que cruzaban el imperio. El resultado fue una síntesis cultural de extraordinaria riqueza, cosmopolita en sus fuentes y distintivamente otomana en su carácter. Solimán se encontraba en el centro de esta síntesis, un mecenas que comprendía lo que estaba encargando y por qué importaba.

La crisis de sucesión y la ejecución de Mustafá

Uno de los episodios más oscuros del largo reinado de Solimán fue la ejecución en 1553 de su hijo mayor Mustafá, hijo de una concubina diferente. Mustafá tenía aproximadamente treinta y ocho años en el momento de su muerte, un príncipe capaz y popular que había servido como gobernador provincial y era ampliamente considerado como el más calificado de los hijos de Solimán para sucederle. La tradición otomana estipulaba que cuando un nuevo sultán ascendiera al trono, mandaría ejecutar a sus hermanos para evitar que se convirtieran en focos de rebelión. Pero Mustafá aún no se había convertido en sultán; fue ejecutado por su propio padre mientras Solimán aún vivía.

Las circunstancias siguen siendo controvertidas. Hurrem Sultan, cuyos hijos tenían mucho que ganar con la eliminación de Mustafá, ha sido acusada de maquinar su caída a través de su influencia sobre el sultán. El yerno de Solimán, Rustem Pasha, que servía como gran visir, supuestamente presentó al sultán cartas que parecían mostrar a Mustafá en comunicación traicionera con el sha safávida, planeando apoderarse del trono antes de la muerte de su padre. Independientemente de si estas cartas eran genuinas o fabricadas, Solimán las creyó o eligió actuar en consecuencia. Convocó a Mustafá a su tienda durante una campaña militar y lo hizo estrangular por los verdugos reales. La noticia de la muerte de Mustafá produjo luto en todo el Imperio otomano, especialmente entre los jenízaros, que habían considerado al príncipe su campeón y ahora veían eliminado a su candidato favorito para la sucesión.

La ejecución de Mustafá proyectó una sombra sobre los últimos años del reinado de Solimán. Sus dos hijos supervivientes, Selim y Bayezid, ambos hijos de Hurrem, se enfrentaron en una guerra civil abierta que comenzó antes de la muerte de su madre en 1558. Bayezid fue derrotado y huyó a la corte del sha safávida, donde buscó protección. Solimán, en una notable demostración del frío realismo que subyacía bajo su magnificencia, negoció con el sha la ejecución de Bayezid. El sha, a cambio de un pago sustancial, acordó hacerlo, y Bayezid fue ejecutado en 1561. Selim se convirtió así en el heredero indiscutible y finalmente sucedió a su padre como Selim II. La sucesión había sido asegurada a un enorme costo en sangre y en reputación moral.

La muerte de Solimán y el fin de una era

Solimán el Magnífico murió el 6 o 7 de septiembre de 1566, durante su decimotercera gran campaña militar, un sitio de la fortaleza húngara de Szigetvar. Tenía setenta y un años, una edad muy avanzada para un h