Mustafa Kemal Atatürk: Soldado, Revolucionario y Fundador de la República Turca

Pocas figuras en la historia política del siglo veinte transformaron tan completamente un estado y una sociedad como Mustafa Kemal Atatürk, el oficial de estado mayor otomano que surgió de las ruinas de la Primera Guerra Mundial para liderar una exitosa resistencia nacional contra la partición aliada de Anatolia, que abolió el sultanato otomano de seiscientos años y el califato sunita de mil trescientos años, que proclamó en octubre de 1923 la República de Turquía con él mismo como su primer presidente, y que, en los quince años que siguieron, impulsó un programa de reforma secular y modernizadora tan radical en su concepción y tan decidido en su ejecución que el país que surgió a su muerte en noviembre de 1938 guardaba solo el más superficial parecido con el imperio islámico, dinástico, multiétnico y multiconfesional que lo había precedido. Era un soldado de inusual competencia profesional cuyo mando en Gallipoli en 1915 le había dado una temprana reputación de perspicacia táctica y valentía personal, un político de genio intuitivo cuya capacidad para leer el temperamento de una asamblea y doblar su voluntad a sus propios propósitos no tenía igual entre sus contemporáneos, un ideólogo que elaboró a partir de una síntesis del positivismo otomano tardío, el pensamiento republicano francés y la teoría nacionalista alemana un programa coherente de revolución cultural, y un autócrata que gobernó la nueva república con la determinación disciplinada del oficial de estado mayor que había sido, sin tolerar ninguna oposición organizada y persiguiendo sus objetivos civilizatorios con una intensidad de miras únicas que asombró a los observadores extranjeros y que ha seguido dividiendo la opinión de los historiadores desde entonces.

El estado que construyó entre 1919 y 1938 fue, en su concepción y en su ejecución, uno de los experimentos de ingeniería social más ambiciosos de la era moderna. Reemplazó una monarquía dinástica islámica por una república secular; un alfabeto árabe por un alfabeto latino modificado; un cuerpo de derecho islámico, consuetudinario y otomano por códigos civiles, penales y mercantiles adaptados de originales suizos, italianos y alemanes; un sistema educativo religioso controlado por el establecimiento clerical por una educación estatal unificada bajo la autoridad de un Ministerio de Educación; el fez y el turbante por un sombrero de ala; el sabbat del viernes por el sabbat del domingo; el calendario islámico por el gregoriano; la subordinación legal de las mujeres dentro de la familia por la igualdad civil y política formal, incluido el derecho a votar y presentarse al parlamento antes que en la mayoría de las democracias europeas del período; y una red fluida de identidades comunitarias unidas por la religión, la lealtad dinástica y el idioma por una única identidad nacional turca definida por el territorio, el idioma y la ciudadanía. El programa se llevó adelante contra la resistencia de los tradicionalistas religiosos, las minorías étnicas, las élites otomanas desplazadas y las poblaciones rurales cuyas formas de vida consuetudinarias fueron trastocadas por la nueva dispensación; y se llevó adelante con un grado de coerción que se quedó por debajo de los excesos totalitarios de sus contemporáneos europeos pero que implicó, en momentos críticos, la supresión de partidos de oposición, el cierre de órdenes religiosas, la ejecución de conspiradores y el traslado forzoso de poblaciones.

El Atatürk que recuerda la historia fue, por lo tanto, simultáneamente el salvador de la soberanía turca frente a las ambiciones de partición de los Aliados victoriosos de 1918, el arquitecto de un movimiento de independencia nacional que se convirtió en modelo e inspiración para luchas anticoloniales posteriores en todo el mundo islámico y más allá, el fundador de uno de los pocos estados de principios del siglo veinte que emergieron de los escombros del imperio como una república constitucional en funcionamiento, y el ejecutor de una revolución cultural y jurídica cuyo legado controvertido sigue configurando la vida política turca casi un siglo después de su muerte. Fue amado con una intensidad que rozaba la veneración por las generaciones de turcos cuyas familias habían escapado a la deposición o la masacre que sufrieron los gobernantes y los pueblos de los otros imperios derrotados en la Primera Guerra Mundial, y su imagen, su nombre y su doctrina política, formalmente conocida como kemalismo y codificada como las llamadas Seis Flechas del Partido Republicano del Pueblo, quedaron arraigados en la constitución del estado turco, en las leyes que regulan la expresión pública sobre su persona y en los rituales de conmemoración nacional de una manera que ha permanecido esencialmente intacta a través de cada transformación política posterior del país. Era, según el testimonio de quienes le sirvieron más de cerca, un hombre de formidable magnetismo personal y de defectos personales igualmente formidables: un conversador brillante que bebía en exceso en sus últimos años; una figura pública carismática cuya vida privada era solitaria y emocionalmente restringida; un oficial autodisciplinado que impuso a su país un régimen de reforma cultural cuya severidad reflejaba la severidad que nunca logró del todo en su propia persona; y un estadista de fría inteligencia estratégica que tomó, ante las grandes cuestiones públicas de su tiempo, decisiones de una audacia que a muchos de sus contemporáneos les pareció temeraria y a la mayoría de sus sucesores, visionaria.

La biografía que sigue traza en detalle el largo camino desde la Salónica de su nacimiento en la primavera de 1881 hasta el Palacio de Dolmabahçe de su muerte en noviembre de 1938: la infancia en la cosmopolita ciudad portuaria otomana del Egeo, la escolarización temprana y el ingreso en las escuelas preparatorias militares de Salónica y Monastir, los años en la Escuela de Guerra y en la Escuela de Estado Mayor en Constantinopla, el servicio militar temprano en Damasco y la participación en sociedades reformistas clandestinas, la participación en el movimiento de los Jóvenes Turcos y la experiencia del mando en primera línea en Libia y en las Guerras de los Balcanes, la célebre defensa de la península de Gallipoli en 1915, los mandos posteriores en los frentes caucásico, sirio y palestino, el dramático desembarco en Samsun en mayo de 1919 y la organización de la resistencia nacional, las guerras contra la invasión griega en el oeste de Anatolia, la abolición del sultanato y la proclamación de la república, la larga sucesión de reformas en el vestido, el idioma, el derecho, la religión, la educación y la condición de la mujer, la política exterior del nuevo estado, la vida personal con el matrimonio con Latife U??aki y los hijos adoptivos, la enfermedad final y el funeral de estado, y el elaborado culto póstumo a su persona que ha marcado la vida pública turca desde entonces. Es una historia en la que las dinámicas del colapso imperial tardío, el nacimiento violento de un nuevo estado nacional, las realidades prácticas del mando militar en primera línea y la ambición visionaria de la transformación cultural se entrelazan en una sola vida de extraordinaria trascendencia histórica.

Nacimiento en Salónica y el contexto otomano

La fecha exacta del nacimiento de Mustafa Kemal nunca quedó registrada en ningún documento que haya sobrevivido, y el día que él mismo eligió en su vida posterior como su cumpleaños, el diecinueve de mayo, fue seleccionado por razones simbólicas antes que biográficas: era la fecha en que, en 1919, había desembarcado en Samsun, en la costa del Mar Negro, para comenzar la organización de la resistencia nacional, y la elección de ese día como su cumpleaños oficial fue uno de los muchos gestos por los cuales fusionó su propia historia personal con la mitología fundacional de la república que creó. El año de su nacimiento, en cambio, está fijado con razonable certeza como 1881, según la evidencia de sus expedientes escolares y el testimonio consistente de su madre y su hermana, y la ciudad en la que nació, el puerto egeo de Salónica, era en ese momento la segunda ciudad del Imperio Otomano en Europa, una metrópolis cosmopolita de quizás ciento cincuenta mil habitantes, dividida entre judíos sefardíes de ascendencia ibérica que constituían la pluralidad de la población, cristianos ortodoxos griegos cuyos antepasados habían habitado la ciudad desde la antigüedad, cristianos de habla búlgara y de habla vlaca del campo macedonio circundante, y una comunidad musulmana de turcos, albaneses y conversos cuya presencia databa de la conquista otomana de la ciudad en 1430.

La Salónica en la que nació el futuro Atatürk en el invierno tardío o la primavera temprana de 1881 era una ciudad en transición. Su puerto en el Golfo Termaico, su posición en el extremo sur de las principales rutas comerciales balcánicas y su conexión por ferrocarril a partir de 1888 con las redes del centro de Anatolia y de Europa central la convirtieron en uno de los principales centros comerciales del Mediterráneo oriental, comparable en escala y dinamismo a las grandes ciudades levantinas de Esmirna, Beirut y Alejandría. Su vida comercial estaba dominada por la comunidad judía, cuyos antepasados habían sido acogidos en las tierras otomanas tras su expulsión de España en 1492 y cuyos descendientes de habla ladina habían desarrollado en Salónica el asentamiento sefardí más próspero y demográficamente importante del mundo. La comunidad griega, menor en número pero cada vez más asertiva en su orientación nacionalista, dominaba el comercio marítimo, la banca y el comercio de exportación, y miraba hacia el sur, a través del Egeo, hacia el Reino de Grecia, cuyas ambiciones territoriales se extendían a lo largo del siglo diecinueve hasta la eventual incorporación de Salónica y los territorios macedonios circundantes a un estado nacional griego. La comunidad musulmana, que constituía aproximadamente una cuarta parte de la población de la ciudad, estaba dividida internamente entre una clase oficial otomana proveniente del ejército y la burocracia, una clase comercial y artesanal de habla turca, una comunidad de habla albanesa de trabajadores migrantes y pequeños comerciantes, y un peculiar grupo conocido como los dönme, los descendientes de los seguidores del falso mesías del siglo diecisiete Sabbatai Zevi, que se habían convertido al islam mientras preservaban en secreto ciertas prácticas judías, y que se habían convertido, para el siglo diecinueve, en uno de los segmentos económica y educativamente más avanzados de la población musulmana.

La situación política del Imperio Otomano en 1881 era de aguda angustia a raíz de la catastrófica Guerra Ruso-Turca de 1877-78, en la que los ejércitos del zar Alejandro II habían avanzado hasta las afueras de Constantinopla y habían impuesto en el Tratado de San Stefano de marzo de 1878 un acuerdo de paz que habría destruido por completo los territorios europeos del imperio. El acuerdo había sido revisado de manera sustancial en el Congreso de Berlín de junio y julio de ese año, donde las grandes potencias europeas, alarmadas por la expansión de la influencia rusa en los Balcanes, habían restituido a la soberanía otomana una parte de los territorios asignados por San Stefano a un gran estado búlgaro y habían otorgado a Austria-Hungría el derecho a ocupar y administrar las provincias otomanas de Bosnia y Herzegovina. El acuerdo había sido, sin embargo, desastroso para la integridad territorial otomana. El imperio había perdido en el transcurso de 1878 los antiguamente autónomos principados de Serbia, Montenegro y Rumanía, que se convirtieron en reinos plenamente independientes; la mitad norte entera de Bulgaria, que se convirtió en un principado autónomo nominalmente tributario del sultán; y territorios sustanciales en el este de Anatolia, que pasaron al control ruso. El reinado del sultán Abdülhamid II, que había sucedido a su medio hermano Murad V en agosto de 1876 y que gobernaría hasta su deposición en abril de 1909, se desarrolló bajo la sombra de estas pérdidas y en la expectativa crónica de nuevas particiones por parte de las potencias europeas, y el ambiente político de Salónica en 1881, donde las consecuencias de las derrotas recientes y la perspectiva de las futuras se sentían con particular intensidad, era de ansiedad mezclada con energía reformista entre la población musulmana educada.

Los padres y el hogar temprano

El padre de Mustafa, Ali R?za Efendi, era un funcionario otomano menor de modesta fortuna y ascendencia incierta, cuyos detalles biográficos se conocen principalmente por los recuerdos de su hija Makbule y de su esposa Zübeyde, ambos registrados mucho después de la muerte del padre y ambos algo teñidos por el deseo de la familia de presentar un relato ordenado de los orígenes del fundador. Había nacido alrededor de 1839 en la pequeña ciudad de Söke, en el oeste de Anatolia, había emigrado de joven a Salónica en busca de mejores perspectivas laborales y había servido en varias posiciones subordinadas en la administración de aduanas otomana y en la milicia del Evkaf local, es decir, las fundaciones piadosas. Posteriormente había abandonado su carrera oficial para establecerse como pequeño comerciante de madera, comerciando en madera cortada de los bosques del interior macedonio y enviada por el puerto de Salónica a las ciudades del Egeo meridional, y los ingresos familiares de esta empresa comercial, aunque modestos, eran suficientes para mantener un hogar respetable y para permitir la eventual educación de los hijos. Ali R?za era, en los recuerdos de quienes lo conocieron, un hombre de opiniones religiosas liberales según los estándares de la pequeña clase mercantil musulmana de Salónica, receptivo a las corrientes modernizadoras del pensamiento oficial otomano tardío, ajeno a la estricta ortodoxia que caracterizaba al establecimiento religioso, y dotado del tipo de realismo práctico que lo convertía en un proveedor competente, aunque no espectacular, para su familia.

La madre de Mustafa, Zübeyde Hanım, era una mujer más joven, nacida alrededor de 1857 en el pueblo de Langaza, cerca de Salónica, descendiente de una familia de pequeños terratenientes de origen albanés y túrcico mixto en el campo macedonio, y educada según el modesto estándar considerado apropiado para las hijas de las familias musulmanas provinciales: podía leer el Corán en árabe, estaba familiarizada con las formas elementales de la oración y la recitación islámica otomana, y había sido instruida en las habilidades de gestión del hogar consideradas esenciales para la esposa de un comerciante musulmán. Su sensibilidad religiosa era considerablemente más convencional que la de su marido, y la tensión entre la orientación relativamente secular de Ali R?za y la piedad más devota de Zübeyde se manifestaría en los primeros años de la educación de su hijo en forma de un agudo desacuerdo sobre el tipo de escolarización que debía recibir. Se casó con Ali R?za a principios de la década de 1870, cuando tenía quizás quince o dieciséis años y él rondaba los treinta y tantos, y el matrimonio produjo seis hijos, de los cuales solo dos llegaron a la edad adulta: Mustafa, nacido en 1881 y futuro Atatürk, y Makbule, nacida en 1885 y única hermana que sobreviviría para compartir la vida pública del fundador de la república.

El hogar en que nació Mustafa era, pues, uno pequeño de comerciantes musulmanes de modestos recursos, instalado en una casa de dos plantas pintada de rosa en el barrio de Kocakas?m de Salónica, en el barrio musulmán alto de la ciudad vieja, que el propio Ali R?za había construido en los años posteriores a su matrimonio y que sería el hogar familiar durante toda la infancia de Mustafa. La casa fue preservada a lo largo del siglo veinte con tan reverente fidelidad que, tras la anexión griega de Salónica en 1912 y el establecimiento de la república turca en 1923, se convirtió finalmente, mediante negociación entre los gobiernos griego y turco, en el consulado general de Turquía en la ciudad y en un museo dedicado al fundador del estado turco, y permanece en esa condición hasta hoy. La vida familiar entre esas paredes, en los años de la primera infancia de Mustafa, se desarrolló en el idioma turco de la población musulmana urbana de Salónica, era nominalmente observante de las formas principales del islam sunita hanafí tal como se practicaba en las ciudades otomanas de los Balcanes, era modesta en sus circunstancias externas pero ambiciosa en cuanto a la educación de los hijos, y se desarrollaba bajo las crecientes y contradictorias presiones de una madre inclinada hacia la religión y un padre escéptico en materia religiosa, cuyo desacuerdo sobre la dirección adecuada del desarrollo de su hijo era, según todos los testimonios, una corriente subterránea constante aunque por lo general silenciosa del hogar.

La escolarización temprana en Salónica

La disputa entre Ali R?za y Zübeyde sobre la educación de Mustafa llegó a su punto crítico cuando el niño tenía alrededor de seis años, en torno al año 1887. Zübeyde quería que su hijo fuera inscrito en la escuela coránica tradicional del barrio, el llamado mahalle mektebi, donde los hijos de las familias musulmanas aprendían el alfabeto árabe, memorizaban pasajes del Corán, se iniciaban en las formas elementales de la oración y el ritual islámico, y se preparaban, los pocos que continuarían su educación, para ingresar en las medresas religiosas donde se formaba a la siguiente generación de clérigos y jueces otomanos. Ali R?za prefería la nueva escuela primaria moderna recientemente establecida en el mismo barrio por un maestro local de mentalidad reformista llamado ?emsi Efendi, que impartía su instrucción en turco otomano según un plan de estudios modelado en la práctica europea contemporánea, que enseñaba a leer y escribir mediante métodos fonéticos en lugar de la memorización mecánica del alfabeto árabe, y que preparaba a sus egresados para el ingreso en las escuelas preparatorias militares y civiles modernas del sistema educativo otomano tardío en lugar de hacerlo en la tradición de la medresa religiosa. El compromiso al que finalmente se llegó, y que Mustafa recordaría en su vida posterior como una de las primeras negociaciones políticas de su carrera, fue que el niño entraría en la escuela coránica tradicional para una iniciación breve y formal, con toda la ceremonia que acompañaba a tal evento en la Salónica musulmana del período, y luego se transferiría casi de inmediato a la escuela moderna de ?emsi Efendi, donde procedería su educación real.

La ceremonia de iniciación en la escuela coránica tuvo lugar de conformidad con los ritos consuetudinarios de la comunidad musulmana: Mustafa fue vestido con un traje nuevo para la ocasión, montado en un caballo blanco, conducido por las calles del barrio en una pequeña procesión de familiares y bien deseosos, y presentado a la puerta de la escuela con las oraciones y ofrendas tradicionales. Sin embargo, asistió a la escuela solo unos pocos días antes de ser transferido al establecimiento de ?emsi Efendi, donde pasó los años siguientes recibiendo la educación primaria moderna que su padre había insistido en darle. Los años en la escuela de ?emsi Efendi fueron, según el testimonio consistente de quienes le conocían en esa época, los años en que sus inusuales dotes mentales comenzaron a manifestarse: aprendía con rapidez, se aplicaba con la seriedad que la nueva pedagogía requería, mostraba un interés inusual por las matemáticas y las ciencias naturales elementales que comenzaban a abrirse paso en el plan de estudios primario otomano moderno, y atraía de sus maestros el tipo de atención favorable que los niños de su clase no siempre recibían.

La muerte de su padre Ali R?za, en torno a 1888, cuando Mustafa tenía quizás siete años, fue la primera gran perturbación de su vida temprana. La causa de la muerte se refiere de manera diversa en los recuerdos familiares como tuberculosis, como enfermedad intestinal y como el efecto acumulativo de años de salud deteriorada, y parece haber seguido a un largo período de enfermedad y decadencia comercial en el que la familia había sido llevada al borde de la pobreza. Los ingresos del hogar provenientes del comercio de madera cesaron con la muerte de Ali R?za, la familia no pudo mantener la casa de Kocakas?m con sus propios recursos, y Zübeyde, con dos hijos jóvenes sobrevivientes y sin perspectivas de apoyo independiente, se vio obligada a aceptar la oferta de su hermano Hüseyin A?a, administrador de una pequeña finca agrícola en Rapla, en la llanura macedónica al sur de Salónica, de que ella y los niños vinieran a vivir con él en el campo. La familia abandonó en consecuencia Salónica durante un período de quizás dos o tres años y vivió en Rapla en el hogar de Hüseyin A?a, donde la escolarización formal de Mustafa fue interrumpida, donde su tiempo se dividía entre las tareas domésticas esperadas de un niño de su edad y el trabajo agrícola de la pequeña finca, y donde adquirió la familiaridad de por vida con el campo macedonio que marcaría su posterior sentido de identidad cultural.

El interludio en Rapla fue un período infeliz para el joven Mustafa. Echaba de menos la vida urbana de Salónica que había conocido hasta la muerte de su padre, encontraba la rutina agrícola del campo tediosa e inadecuada para su temperamento, y resentía la pérdida de la escolarización que había sido el principal placer de sus primeros años. El interludio terminó cuando su madre, que compartía su impaciencia ante las limitaciones de la vida en el campo y que tenía grandes ambiciones para el futuro de su hijo, organizó que el niño fuera enviado de regreso a Salónica a vivir con su tía materna y a reanudar su educación en una de las escuelas primarias urbanas, y la propia Zübeyde, con su hija menor Makbule, regresó a la ciudad algún tiempo después, contrayendo en torno a 1894 un segundo matrimonio con un funcionario otomano menor llamado Rag?p Efendi, cuyo nombre y hogar proporcionaban la protección formal que una viuda musulmana de su posición requería. La relación entre Mustafa y su padrastro nunca fue cercana, y estuvo de hecho marcada desde el principio por una cierta hostilidad mutua, y la creciente autonomía del niño en sus años escolares fue en parte una respuesta a las incomodidades de la vida bajo el nuevo régimen doméstico.

La escuela secundaria militar en Monastir

El giro decisivo de su carrera educativa llegó en 1893, cuando a la edad de doce años se presentó y aprobó el examen de ingreso a la Escuela Preparatoria Militar de Salónica, el askerî rü?diye, una de las nuevas escuelas secundarias militares establecidas por el gobierno otomano en las principales ciudades provinciales del imperio para preparar a jóvenes prometedores para su eventual graduación como oficiales en el modernizado ejército otomano. La decisión de postularse a una escuela militar parece haber sido sustancialmente propia, tomada contra los deseos de su madre, quien habría preferido la carrera civil más convencional que las nuevas escuelas primarias urbanas estaban diseñadas para facilitar, y apoyada por el aliento de uno de sus maestros y de un mayor del ejército del barrio cuyo hijo había sido admitido recientemente en el mismo establecimiento. La solicitud fue exitosa, y Mustafa ingresó en la Escuela Preparatoria Militar de Salónica en el otoño de 1893 como uno de los cadetes más jóvenes y más capaces de su clase de ingreso. Fue en esta escuela, según la historia bien conocida y frecuentemente repetida, donde un maestro de matemáticas le dio el nombre adicional de Kemal: al encontrar que había dos niños llamados Mustafa en la clase y queriendo distinguirlos, confirió al estudiante más brillante el nombre Kemal, que significa perfección o madurez, como reconocimiento de su aptitud inusual. A partir de entonces fue conocido como Mustafa Kemal, el nombre con el que sería identificado a lo largo de su carrera militar temprana y que permanecería como su designación oficial hasta la adopción del apellido Atatürk en 1934.

La Escuela Preparatoria Militar de Salónica, a la que Mustafa asistió desde 1893 hasta 1896, fue la primera de tres instituciones a través de las cuales el sistema de educación militar otomano preparaba a sus cadetes. Su plan de estudios combinaba las materias académicas secundarias de matemáticas, física, química, historia, geografía, francés y turco otomano con las formas elementales de instrucción militar en desfile, manejo de armas y teoría táctica básica, y su disciplina era la de un internado cuasimilitar en el que los cadetes usaban uniformes, vivían en dormitorios, estaban sujetos a un estricto horario diario y eran instruidos por una combinación de oficiales militares y maestros civiles. Mustafa resultó ser un alumno sobresaliente durante sus tres años en la escuela. Lideraba su clase en matemáticas, en las que había mostrado una aptitud temprana y persistente; se desempeñaba bien en francés, que había comenzado a estudiar seriamente por primera vez y en el que acabaría adquiriendo suficiente fluidez para leer la prensa francesa contemporánea y para participar, en sus últimos años, en conversaciones en francés con diplomáticos extranjeros; era un estudiante competente aunque menos brillante en las materias históricas y geográficas; y era disciplinado, ambicioso y ostensiblemente serio en su aplicación a sus estudios de una manera que lo distinguía de los más despreocupados de sus contemporáneos.

En el otoño de 1896, a la edad de quince años, se trasladó a la Escuela Superior Militar de Monastir, el askerî idadi, que era la segunda etapa del sistema preparatorio militar otomano y que estaba ubicada en la ciudad macedonia del interior de Monastir, la actual Bitola en la República de Macedonia del Norte, a unos ciento veinte kilómetros al noroeste de Salónica. La escuela de Monastir, a la que asistió desde 1896 hasta 1899, era un establecimiento académicamente más riguroso y más disciplinado militarmente que la escuela de Salónica, y ocupó para Mustafa un lugar especial en sus recuerdos posteriores como el período en que sus horizontes intelectuales fueron definitivamente moldeados. Continuó sus estudios de matemáticas, francés y ciencias naturales; comenzó por primera vez a leer en serio la tradición literaria y política francesa, con un especial interés temprano en las obras de Voltaire, Rousseau, Auguste Comte y Montesquieu; se encontró por primera vez, en el ambiente algo clandestino del cuerpo de cadetes, con las ideas del pensamiento político reformista y de oposición otomano que circulaban en las escuelas militares en desafío a la censura y la vigilancia del régimen hamidiano; y formó en Monastir, y mantendría durante el resto de su vida, amistades con varios contemporáneos que luego se convertirían en sus asociados políticos y militares más cercanos, incluyendo en particular a Ali Fethi Okyar, que se convertiría en uno de los colaboradores políticos más importantes de su vida posterior.

La Escuela de Guerra en Constantinopla

En la primavera de 1899, habiendo completado el programa de Monastir con distinción, Mustafa Kemal fue seleccionado para avanzar a la tercera y más prestigiosa etapa del sistema de educación militar otomano, la Mektebi Harbiye o Escuela de Guerra en Constantinopla, donde los cadetes identificados como los más prometedores habrían de pasar tres años adquiriendo los fundamentos académicos de la profesión de oficial de estado mayor antes de ser comisionados y destinados al servicio activo. Llegó a la capital imperial en marzo de 1899, a la edad de diecisiete años, y fue instalado con sus nuevos compañeros de ingreso en los cuarteles de cadetes en Pangalt?, en el distrito de ?i?li de Constantinopla, en el lado europeo de la ciudad con vistas al Bósforo y a las orillas asiáticas de Üsküdar. La Constantinopla de 1899 era el mundo del régimen hamidiano tardío en su plena elaboración burocrática y ceremonial: los grandes complejos de mezquitas imperiales de Solimán el Magnífico y sus sucesores dominaban el horizonte de la ciudad vieja al otro lado del Cuerno de Oro; los nuevos edificios ministeriales de estilo europeo de la Sublime Puerta y el distrito de Gálata presentaban a la vista los símbolos arquitectónicos de las reformas tanzimat de mediados de siglo; el complejo del Palacio Y?ld?z en las colinas sobre Be?ikta?, desde el cual el sultán gobernaba su imperio a través de un sistema elaborado y obsesivamente centralizado de gobierno personal, era al mismo tiempo el centro del poder imperial y el símbolo del estancamiento político que se había convertido, hacia los últimos años del siglo, en la principal queja de la clase militar y burocrática educada.

Los años en la Escuela de Guerra, de 1899 a 1902, fueron un período de intensa formación académica y profesional. El plan de estudios, modelado en la práctica contemporánea de las escuelas de estado mayor europeas con elementos sustanciales derivados directamente de la academia militar alemana de Berlín