Martín Lutero: Reformador, Rebelde y Padre de la Reforma Protestante

Martín Lutero fue el revolucionario religioso más trascendental en la historia del cristianismo occidental: el hombre cuyos desafíos a la autoridad de la Iglesia Católica Romana a principios del siglo XVI dividieron el cristianismo unificado del occidente medieval en las confesiones en competencia que han definido la vida religiosa europea y americana desde entonces. Su acto de clavar las Noventa y Cinco Tesis en la puerta de la Iglesia del Castillo en Wittenberg en octubre de 1517 — ya sea literalmente cierto o en gran medida simbólico, el evento que marca el inicio de la Reforma Protestante — puso en marcha una transformación religiosa, cultural, política y social cuyas consecuencias aún no se han desarrollado por completo más de cinco siglos después. También fue un teólogo de genuina brillantez, un traductor de habilidad extraordinaria, un escritor de inigualable fuerza polémica, y un hombre de profundas contradicciones personales cuya vida interior ha fascinado a historiadores y psicólogos durante generaciones.

Nació el 10 de noviembre de 1483 en Eisleben, en el condado de Mansfeld, en lo que hoy es Alemania, hijo de Hans Luder (el apellido familiar fue latinizado posteriormente a Lutero) y Margarethe Ziegler. Su padre era un minero de cobre que había ascendido hasta administrar una operación de fundición de modesta prosperidad, un hombre de feroz ambición por su hijo que planeaba que Martín estudiara derecho y eventualmente ocupara una posición de respetabilidad social. El hogar era devoto y serio; la cultura religiosa de la Alemania medieval tardía estaba profundamente saturada de temor al juicio divino y de un sentido de la precariedad de las almas humanas ante un Dios airado, y esta atmósfera moldeó la vida interior del niño de maneras que resultarían decisivas.

Asistió a escuelas latinas en Mansfeld, Magdeburgo y Eisenach, recibiendo la educación humanista que era el fundamento de la cultura letrada en el mundo medieval tardío. Fue enviado a la Universidad de Erfurt en 1501, con la intención de estudiar derecho de acuerdo con los planes de su padre. Sin embargo, en julio de 1505, mientras regresaba a Erfurt tras una visita a su hogar, fue sorprendido por una violenta tormenta. Un rayo cayó cerca de él; aterrorizado, le rogó a santa Ana y prometió que si sobrevivía se haría monje. Sobrevivió, y en menos de dos semanas había ingresado al monasterio agustino de Erfurt — una decisión que horrorizó a su padre y que determinó el curso de su vida.

Sus años como fraile agustino estuvieron marcados por una intensidad de práctica religiosa que alarmó incluso a sus superiores. Ayunaba, oraba, se confesaba y se flagelaba con una escrupulosidad que iba mucho más allá de lo que la Regla exigía, impulsado por un terror a la condenación y una incapacidad de experimentar la seguridad de la gracia divina que se suponía que el sistema sacramental de la Iglesia medieval debía proporcionar. Su confesor, Johann von Staupitz, observó su angustia con preocupación y le sugirió que redirigiera sus energías hacia la erudición — un acto de sabiduría pastoral que cambiaría la historia del cristianismo. Bajo la guía de Staupitz, Lutero siguió estudios teológicos avanzados y fue ordenado sacerdote en 1507.

El camino a Wittenberg y el desarrollo de la teología luterana

Staupitz gestionó el traslado de Lutero a la recién fundada Universidad de Wittenberg en 1508, donde comenzó a enseñar teología, y fue en Wittenberg donde tuvo lugar el desarrollo intelectual que condujo a la Reforma. El avance teológico decisivo — la "experiencia en la torre" que Lutero describió en la vejez como el momento en que comprendió el significado de la frase de Pablo "la justicia de Dios" — puede haber ocurrido alrededor de 1515, aunque la fecha exacta y las circunstancias han sido debatidas por los estudiosos de Lutero durante generaciones.

La pregunta teológica en el centro de la angustia de Lutero era la de cómo un ser humano pecador podía presentarse ante un Dios santo y ser aceptado. La Iglesia medieval tardía enseñaba que la salvación era un proceso cooperativo: Dios proporcionaba la gracia a través de los sacramentos, y los seres humanos podían cooperar con esa gracia mediante buenas obras, oraciones, penitencias y los demás medios que la Iglesia ofrecía. Lutero encontraba esta enseñanza profundamente insatisfactoria, no como proposición teológica sino como experiencia personal: cuanto más se esforzaba por cooperar con la gracia, más consciente era de su propia pecaminosidad y más aterrorizado estaba del juicio divino.

El avance llegó a través de su estudio intensivo de la carta de Pablo a los Romanos, en particular la frase "la justicia de Dios se revela" en el primer capítulo. Anteriormente había entendido "la justicia de Dios" como la justicia punitiva de un Dios que exige una obediencia humana perfecta. Llegó a entenderla en cambio como la justicia que Dios da a los seres humanos como un don — la justicia de Cristo imputada al creyente mediante la fe. La salvación no se ganaba mediante la cooperación humana con la gracia; se recibía como un don gratuito, otorgado enteramente por la misericordia de Dios, recibido enteramente mediante la fe. Esta doctrina — la justificación solo por la fe, sola fide — fue el fundamento teológico de la Reforma.

La ocasión inmediata de las Noventa y Cinco Tesis fue la venta de indulgencias por el fraile dominico Johann Tetzel en los territorios cercanos a Wittenberg. Las indulgencias — certificados que reducían el tiempo que las almas pasaban en el purgatorio, vendidos para recaudar dinero para la reconstrucción de la Basílica de San Pedro en Roma — eran una de las expresiones más comercialmente agresivas del sistema penitencial medieval tardío. El argumento de venta de Tetzel ("Tan pronto como la moneda en el cofre suena, el alma del purgatorio se escapa volando") representaba todo lo que Lutero había llegado a encontrar teológicamente erróneo en el enfoque de la Iglesia sobre la salvación. El 31 de octubre de 1517, envió las Noventa y Cinco Tesis — una lista de proposiciones para debate académico sobre el tema de las indulgencias — a su obispo y, según la tradición, las clavó en la puerta de la Iglesia del Castillo en Wittenberg.

Las tesis no eran, en un principio, un documento revolucionario. Estaban formuladas como proposiciones para debate académico, y muchas de ellas eran preguntas más que afirmaciones. Pero la imprenta había hecho posible que una disputa académica local se convirtiera en una controversia continental, y en pocas semanas copias de las tesis circulaban por toda Alemania y Europa. La respuesta fue inmediata y enorme: Lutero había articulado, en lenguaje teológico preciso, un desafío a una de las características más visibles y resentidas de las operaciones financieras de la Iglesia, y la resonancia popular fue abrumadora.

La Dieta de Worms y el punto de no retorno

Los tres años entre las Noventa y Cinco Tesis y la Dieta de Worms en abril de 1521 fueron el período en que Lutero pasó de ser un crítico reformista de abusos específicos de la Iglesia a ser el arquitecto de una revolución teológica que desafiaba la autoridad fundamental del papado y de la propia Iglesia.

El desarrollo fue impulsado por una serie de debates y confrontaciones en los que Lutero se vio obligado a elaborar las implicaciones de sus posiciones iniciales. Su encuentro con el cardenal Cayetano en Augsburgo en 1518 demostró que Roma consideraba su posición como herética y que tendría que retractarse o ser condenado; su debate con Johann Eck en Leipzig en 1519, en el que fue llevado a defender al reformador checo condenado Jan Hus y a afirmar que tanto los concilios como los papas podían errar, aclaró las implicaciones radicales de su apelación a la Escritura sola como autoridad última.

Los tres grandes tratados de 1520 — Exhortación a la nobleza cristiana de la nación alemana, El cautiverio babilónico de la Iglesia y La libertad del cristiano — fueron las declaraciones programáticas de la Reforma luterana. La Exhortación llamaba a los príncipes alemanes a reformar la Iglesia ante la ausencia de liderazgo papal; El cautiverio babilónico atacaba el sistema sacramental en sus fundamentos, reduciendo los siete sacramentos a dos (el bautismo y la Eucaristía, los únicos instituidos directamente por Cristo según la lectura de la Escritura que hacía Lutero); La libertad del cristiano articulaba la paradoja que era el centro espiritual de la teología de Lutero — que el cristiano es simultáneamente la persona más libre de todas (libre de cualquier obligación de ganarse la salvación) y el servidor más diligente de todos (obligado por amor a servir al prójimo).

Cuando la bula papal Exsurge Domine condenó cuarenta y una de sus proposiciones en 1520 y exigió su retractación, Lutero la quemó públicamente. La excomunión que siguió en enero de 1521 no lo detuvo. La Dieta de Worms en abril de 1521 — en la que el Sacro Emperador Romano Carlos V presidió una audiencia en la que se le pidió a Lutero que se retractara de sus escritos — fue el momento definitorio. Se negó. Independientemente de si pronunció o no las palabras "Aquí estoy; no puedo hacer otra cosa, que Dios me ayude", la declaración de conciencia que pronunció en Worms fue genuina y su significado era inequívoco: no se retractaría de lo que su conciencia y la Escritura le obligaban a creer.

Fue condenado como forajido y hereje. Pero fue protegido por Federico el Elector de Sajonia, quien organizó que fuera "secuestrado" por caballeros amigos y ocultado en el Castillo de Wartburg, donde pasó el año siguiente traduciendo el Nuevo Testamento al alemán — una obra que transformaría el idioma alemán tanto como la iglesia alemana.

La Biblia alemana y su impacto cultural

La traducción de la Biblia al alemán por parte de Lutero — el Nuevo Testamento completado en el Wartburg en 1522, la Biblia completa publicada en 1534 — fue uno de los logros culturales más trascendentales en la historia del idioma alemán y uno de los documentos individuales más importantes en la historia del cristianismo.

La traducción no fue la primera Biblia alemana; las traducciones al alemán habían existido antes, y Lutero las conocía y las usaba. Lo que era nuevo era la calidad — la combinación de fidelidad a los textos originales en hebreo y griego, la accesibilidad del idioma para los lectores alemanes ordinarios, y la calidad literaria de la prosa y la poesía, que no era meramente legible sino genuinamente hermosa. Lutero abordó la traducción con el principio de que rendiría la Biblia en el alemán de la gente común — el idioma del mercado, de la madre en el hogar, de los niños en las calles — en lugar del latín eclesiástico que restringía el acceso al clero educado.

El logro lingüístico fue inmenso. El alemán de la Biblia de Lutero — que se basó en el idioma administrativo de la cancillería sajona pero lo transformó con su propio genio literario — hizo más por estandarizar y moldear el idioma literario alemán que cualquier otra obra individual antes o después. Su Biblia se convirtió en el libro con el que generaciones de alemanes aprendieron a leer; su alemán se convirtió en la forma de prestigio del idioma con la que se medían otros dialectos regionales; y su influencia literaria impregna la escritura alemana desde su propia época hasta el presente.

Las implicaciones teológicas de la traducción fueron igualmente significativas. Una Biblia que la gente común podía leer era una Biblia que la gente común podía interpretar, y la insistencia de Lutero en la Escritura como única autoridad para la doctrina cristiana — sola scriptura — tenía como corolario necesario que los cristianos ordinarios necesitaban acceso a la Escritura. La Biblia vernácula no era meramente una conveniencia; era un requisito teológico, la expresión práctica del sacerdocio de todos los creyentes, la idea de que cada cristiano tenía acceso directo a Dios a través de la Escritura sin la autoridad mediadora del clero.

La Guerra de los Campesinos y el conservadurismo social de Lutero

La Guerra de los Campesinos de 1524-1525 fue la gran crisis de la Reforma temprana y el evento que reveló con mayor claridad los límites del radicalismo de Lutero — su disposición a desafiar la autoridad espiritual en nombre de la Escritura y la conciencia, combinada con su profundo conservadurismo respecto a la autoridad social y política.

La revuelta campesina que se extendió por el sur y el centro de Alemania en 1524 fue inspirada en parte por la retórica de libertad e igualdad cristiana de la Reforma luterana. Los campesinos que se levantaron en rebelión articularon sus demandas en lenguaje teológico: la igualdad de todos los cristianos ante Dios, la abolición de la servidumbre y las obligaciones feudales que no tenían justificación bíblica, el derecho de las comunidades a elegir a sus propios pastores. Apelaron a Lutero como el hombre que había desafiado la autoridad injusta, esperando su apoyo.

La respuesta de Lutero fue ambivalente y luego espantosa. Inicialmente intentó mediar, instando tanto a los príncipes a atender las legítimas quejas de los campesinos como a los campesinos a buscar una resolución pacífica. Pero cuando la violencia se intensificó y la rebelión amenazó con sumir a Alemania en una revolución social, publicó Contra las hordas campesinas, ladronas y asesinas (1525), instando a los príncipes a suprimir la rebelión con la máxima fuerza: "Que todo aquel que pueda, golpee, mate y apuñale, en secreto o abiertamente, recordando que nada puede ser más venenoso, dañino o diabólico que un rebelde." Los príncipes hicieron exactamente eso; la supresión de la Guerra de los Campesinos mató aproximadamente a 100,000 personas.

La posición de Lutero era teológicamente coherente pero pastoralmente desastrosa. Creía genuinamente que el orden político — la autoridad de los príncipes, la jerarquía social, las obligaciones de los súbditos — era de ordenación divina y debía obedecerse como parte de la vocación del cristiano en el mundo; la libertad que proclamaba era libertad espiritual, no libertad social. Pero el contraste entre su retórica y su respuesta a la revuelta campesina dañó su reputación entre la gente común que inicialmente había sido sus más entusiastas seguidores, y proporcionó una de las críticas más duraderas a la Reforma luterana: que liberó a los príncipes a expensas de los pobres.

Matrimonio, familia y vida privada

El matrimonio de Lutero con Katharina von Bora en 1525 fue en sí mismo un acto revolucionario — un exmonje casándose con una exmonja, desafiando la tradición de siglos de celibato clerical — y el hogar que construyeron en Wittenberg se convirtió en un modelo para el presbiterio protestante que moldearía la vida familiar en las culturas protestantes durante siglos.

Katharina von Bora fue una de las doce monjas a las que Lutero había ayudado a escapar del convento cisterciense de Nimbschen en abril de 1523 — ocultas en barriles de arenques y sacadas de contrabando por un comerciante. Tenía veinticuatro años; Lutero rondaba los cuarenta. Su matrimonio no fue, en un principio, un apego romántico; Lutero había intentado concertar matrimonios para Katharina con otros hombres, y la unión fue en parte el resultado de quedarse sin otras opciones. Pero se convirtió en una asociación genuina de notable profundidad y respeto mutuo.

Katharina administraba el hogar de los Lutero con formidable competencia — no solo la gestión doméstica de una casa grande, sino el cultivo de la tierra que arrendaban, la administración de sus finanzas, el abastecimiento para los muchos estudiantes y visitantes que se alojaban y comían con ellos. Lutero reconoció libremente que ella era una mejor administradora que él y la llamaba "Katy, mi señor y amo". El matrimonio transformó su vida de maneras que no había anticipado: le proporcionó la estabilidad doméstica y la seguridad emocional que sus años de lucha teológica y política le habían negado, y le dio una teología doméstica — la familia como escuela de virtud, el hogar como unidad básica de la sociedad cristiana — que fue uno de los aspectos más influyentes de su legado.

Tuvieron seis hijos, tres de los cuales llegaron a la edad adulta. El hogar también albergaba sobrinos, sobrinas, estudiantes internos y una corriente constante de huéspedes; las conversaciones en la mesa de Lutero, registradas por estudiantes como los Tischreden (Conversaciones de sobremesa), son una de las fuentes más ricas para comprender a Lutero como persona — directo, humorístico, apasionado, a veces tosco, siempre involucrado.

Lutero y los judíos: la dimensión oscura

Ningún relato honesto de Martín Lutero puede omitir el virulento antisemitismo de sus escritos tardíos, que constituye la dimensión más oscura y trascendental de su legado y que ha sido directamente implicado en la historia de la persecución judía en Alemania y Europa.

La actitud de Lutero hacia los judíos experimentó una dramática inversión entre el inicio y el final de su carrera. En 1523, escribió Que Jesucristo nació judío — una obra relativamente tolerante que criticaba el maltrato de la Iglesia hacia los judíos y expresaba la esperanza de que, liberados de las corrupciones del cristianismo medieval, los judíos se convirtieran al Evangelio reformado. Cuando la esperada conversión masiva no se materializó, su tono cambió.

Sobre los judíos y sus mentiras (1543), publicado tres años antes de su muerte, fue una obra de extraordinaria crueldad. Lutero pidió la quema de sinagogas y hogares judíos, la confiscación de libros de oraciones judíos, la prohibición de que los rabinos enseñaran, el trabajo forzado de los judíos y, en última instancia, la expulsión de los judíos de Alemania. El lenguaje no era meramente hostil sino deshumanizante; las propuestas no eran meramente discriminatorias sino programas de violenta persecución.

La influencia de esta obra en la historia alemana posterior ha sido objeto de un sostenido debate histórico. Los propagandistas nazis citaron a Lutero con aprobación; Julius Streicher, en juicio en Núremberg, afirmó que Lutero había dicho esencialmente lo mismo que los nazis. Los modernos estudiosos de Lutero han debatido si la conexión entre el antisemitismo tardío de Lutero y el Holocausto es directa o indirecta, si los textos específicos fueron ampliamente leídos antes del siglo XIX, y si la tradición del cristianismo luterano alemán absorbió o resistió los aspectos más virulentos de sus escritos antijudíos tardíos. El debate no ha producido consenso, pero ha establecido más allá de toda duda razonable que el antisemitismo tardío de Lutero fue una contribución significativa a una tradición de hostilidad antijudía alemana que los nazis fueron capaces de movilizar.

Las iglesias luteranas han repudiado formalmente estas obras en los siglos XX y XXI y se han disculpado por su influencia. El repudio es genuino pero no puede borrar el registro histórico.

El legado de la Reforma

La muerte de Lutero el 18 de febrero de 1546 en Eisleben — la ciudad de su nacimiento, adonde había ido a mediar en una disputa — llegó en un momento en que la Reforma que había iniciado ya era irreversible. La Paz de Augsburgo en 1555, que estableció el principio de que la religión de un territorio sería determinada por su gobernante (cuius regio, eius religio), dio reconocimiento legal al luteranismo dentro del Sacro Imperio Romano y reconoció la división permanente del cristianismo occidental.

Las consecuencias de la Reforma se extendieron mucho más allá de lo específicamente religioso. El desafío a la autoridad papal contribuyó al desarrollo del concepto de estado soberano, en el que la autoridad política no estaba subordinada a una jerarquía eclesiástica internacional. El énfasis en la Escritura y la conciencia individual contribuyó a la tradición intelectual que valoraba el juicio individual sobre la autoridad tradicional — una tradición que, por mucho que el propio Lutero pudiera haber resistido sus implicaciones radicales, eventualmente contribuyó a la Ilustración y al concepto moderno de derechos individuales. La Biblia vernácula contribuyó al desarrollo de los idiomas nacionales y las literaturas nacionales.

La Reforma también produjo, a lo largo del siglo siguiente, una serie de guerras religiosas extraordinariamente destructivas — que culminaron en la Guerra de los Treinta Años de 1618-1648, que mató quizás a un tercio de la población de Alemania y moldeó permanentemente la geografía política de Europa. Lutero no pudo haber previsto esto, pero su disposición a romper la unidad de la cristiandad en nombre de la conciencia teológica contribuyó a las condiciones que hicieron posibles estas guerras.

Su legado es, finalmente, uno de esos que no puede simplemente evaluarse como bueno o malo, progresista o reaccionario. Liberó la conciencia cristiana de la autoridad de una institución específica y al mismo tiempo contribuyó a algunos de los episodios más destructivos de la historia europea. Dio a la gente común acceso a la Escritura en su propio idioma y usó la libertad resultante para pedir la supresión violenta de la revolución campesina. Proclamó la libertad del cristiano y escribió obras que contribuyeron a siglos de persecución judía. Fue, como lo son todas las grandes figuras históricas, una persona específica en un tiempo específico, cuyas cualidades específicas y fracasos específicos estaban inextricablemente entrelazados en la vida única que vivió.

Lutero y los humanistas

Cuando Martín Lutero clavó por primera vez sus Noventa y Cinco Tesis en la puerta de la Iglesia del Castillo en Wittenberg, aún no era el revolucionario solitario que la leyenda posterior haría de él. Estaba inmerso en una rica tradición de disidencia erudita, y en ningún lugar fue esa conexión más significativa que en su complicada relación con el gran estudioso humanista Desiderio Erasmo de Rotterdam. En los años anteriores a su ruptura decisiva, Erasmo y Lutero parecían compartir una causa común: ambos hombres creían que la Iglesia Católica se había vuelto corrupta y perezosa, que los sacerdotes eran ignorantes, que la Biblia debía estar disponible en idiomas vernáculos, que la superstición había desplazado a la piedad genuina. Erasmo había pasado décadas produciendo obras satíricas como "El elogio de la locura" y trabajando en una nueva edición crítica del Nuevo Testamento griego, que el propio Lutero utilizó como base para su traducción al alemán. Durante un breve y esperanzador período, muchos observadores asumieron que los dos reformadores trabajarían juntos.

La ruptura llegó por una cuestión que sonaba filosófica pero que conllevaba profundas implicaciones religiosas: la libertad de la voluntad humana. En 1524, Erasmo publicó "Sobre el libre albedrío", argumentando que los seres humanos conservaban cierta capacidad de cooperar con la gracia divina en la obra de la salvación. Erasmo fue cuidadoso, matizando sus argumentos, pero la posición subyacente era inconfundible: los humanos no eran meramente objetos pasivos de la elección de Dios. Lutero respondió al año siguiente con "Sobre la esclavitud de la voluntad", uno de los tratados teológicos más contundentes que jamás escribió. Según Lutero, la Caída de Adán había dañado tan profundamente la naturaleza humana que la voluntad estaba completamente esclavizada al pecado e incapaz de volverse hacia Dios sin la gracia divina. La salvación era enteramente obra de Dios. El mérito humano no desempeñaba ningún papel en absoluto. Le dijo a Erasmo sin rodeos que la cuestión del libre albedrío era precisamente el eje sobre el que giraba toda la Reforma, y que Erasmo, al minimizarla, no había logrado captar el corazón del cristianismo.

El intercambio puso fin de manera permanente a cualquier esperanza de una alianza humanista-reformista. Erasmo permaneció dentro de la Iglesia Católica hasta su muerte en 1536. Se volvió cada vez más hostil hacia Lutero, viendo en el reformador alemán un fanático peligroso cuya imprudencia había destrozado la paz de la cristiandad y desatado fuerzas del caos que ningún estudioso podía controlar. Lutero devolvió el desprecio. Consideraba a Erasmo un cobarde que había visto la verdad y se había echado atrás, un hombre más dedicado a su reputación de ingenio y erudición que a la palabra de Dios. La separación de estas dos grandes mentes ilustró la tensión central de la era de la Reforma: la diferencia entre la reforma desde adentro, cuidadosa e incremental, y la exigencia de una ruptura completa con la tradición que Lutero representaba. La mayoría de los estudiosos humanistas del norte de Europa siguieron finalmente a Erasmo antes que a Lutero, eligiendo el camino del movimiento de reforma católica que culminaría en el Concilio de Trento. El camino de Lutero conducía a un lugar completamente diferente.

Dentro del propio círculo de Lutero, los humanistas que permanecieron fueron transformados por el encuentro. Philip Melanchthon, el brillante joven profesor de griego que llegó a Wittenberg en 1518, se convirtió en el colaborador intelectual más cercano de Lutero y en el gran sistematizador del movimiento. Donde Lutero tronaba, Melanchthon refinaba. Fue responsable de redactar la Confesión de Augsburgo en 1530, el documento que sigue siendo hasta hoy la declaración fundacional de la teología luterana. El enfoque de Melanchthon era más irénico que el de Lutero, más abierto al diálogo con los teólogos católicos, y los dos hombres no coincidían en numerosos puntos. Pero su asociación moldeó el carácter intelectual del luteranismo durante generaciones. El movimiento que Lutero inició no habría tomado la forma institucional que tomó sin las herramientas y el temperamento humanistas que Melanchthon y otros como él aportaron al trabajo.

La Confesión de Augsburgo y la organización luterana

Para 1530, la Reforma llevaba más de una década en marcha y el panorama político alemán había sido transformado. Varios de los príncipes más importantes del Sacro Imperio Romano habían adoptado el luteranismo, y la cuestión de cómo la nueva iglesia se definiría ante el emperador y el mundo se había vuelto urgente. El emperador Carlos V, quien había condenado a Lutero en la Dieta de Worms en 1521, buscaba ahora imponer la unidad religiosa en sus territorios. Convocó la Dieta de Augsburgo específicamente para abordar la controversia religiosa y, según esperaba, encontrar una base para la reconciliación.

El propio Lutero no podía asistir. Seguía bajo el edicto imperial emitido en Worms y no podía viajar a Augsburgo con seguridad. Se quedó en la Fortaleza de Coburgo en el sur de Alemania, manteniendo estrecho contacto con sus colegas por carta, mientras Melanchthon encabezaba la delegación luterana. Fue Melanchthon quien redactó el documento que definiría el movimiento luterano ante el Imperio: la Confesión de Augsburgo, presentada al emperador el 25 de junio de 1530. La Confesión fue una obra maestra de escritura teológica cuidadosa, que presentaba la doctrina luterana en su forma más irénica posible, enfatizando puntos de acuerdo con la tradición católica donde fuera posible, mientras mantenía firmemente los principios evangélicos centrales: la justificación solo por la fe, la autoridad de la Escritura, los dos sacramentos del bautismo y la Cena del Señor. Melanchthon esperaba la reconciliación. Lutero, leyendo los borradores desde Coburgo, pensaba que su colega había sido demasiado amable, aunque finalmente aprobó el documento.

La Confesión de Augsburgo