Karl Marx

Karl Heinrich Marx nació el 5 de mayo de 1818 en la ciudad de Tréveris, en Renania, que entonces formaba parte del Reino de Prusia, y murió el 14 de marzo de 1883 en Londres, donde había vivido en el exilio durante los últimos treinta y cuatro años de su vida. En el siglo y medio transcurrido desde su muerte, se le ha atribuido el mérito, la culpa, o ambas cosas, por inspirar el marco ideológico de movimientos políticos que en su apogeo gobernaron países que contenían más de un tercio de la población mundial, por producir uno de los análisis más influyentes del capitalismo y sus contradicciones, y por dar forma a la agenda intelectual de disciplinas que van desde la economía y la sociología hasta la crítica literaria y la teoría política. Fue un filósofo, economista, historiador, sociólogo, periodista y teórico revolucionario cuya obra alcanzó una amplitud y una ambición que pocos proyectos intelectuales en la historia moderna han igualado. Era también, en la opinión de muchos que lo conocieron personalmente, un hombre difícil, pendenciero y a menudo insoportable cuyas relaciones personales estuvieron marcadas por la misma combinación de brillantez e intransigencia que caracterizó su vida intelectual.

El mundo en el que nació Marx era uno que atravesaba una transformación de velocidad y violencia extraordinarias. La Revolución Industrial, centrada en Gran Bretaña pero extendiéndose rápidamente por Europa occidental, estaba remodelando el paisaje social del continente, creando ciudades fabriles, una nueva clase obrera industrial y formas de pobreza y explotación que los marcos filosóficos y económicos existentes no estaban bien equipados para analizar. Las revoluciones políticas de finales del siglo XVIII, la Declaración de Independencia estadounidense de 1776 y la Revolución Francesa que comenzó en 1789, habían establecido nuevos estándares de libertad e igualdad humanas que la realidad social del capitalismo industrial violaba ostensiblemente. La obra de la vida de Marx estuvo dedicada a comprender esta contradicción: ¿por qué la promesa de libertad e igualdad que proclamaba la civilización moderna había encontrado su expresión concreta en nuevas formas de no-libertad y desigualdad?

Su respuesta, construida a lo largo de décadas de investigación, escritura y compromiso político, fue que la clave para comprender la sociedad moderna residía en las relaciones económicas a través de las cuales sus miembros producían las condiciones materiales de sus vidas. El análisis del capitalismo, de la explotación del trabajo por el capital, de las dinámicas históricas a través de las cuales una forma de sociedad da paso a otra, y de la posibilidad de una forma de sociedad en la que pudiera superarse la contradicción entre la libertad humana y la necesidad económica, estas eran las preocupaciones centrales de una obra de vida de un alcance y una profundidad genuinamente extraordinarios.

Familia y primeros años

Marx provenía de una familia de origen judío que se había convertido al cristianismo; su padre Heinrich, abogado y menor intelectual de la tradición de la Ilustración, se había convertido al luteranismo cuando Karl tenía seis años, probablemente por razones profesionales en un Estado prusiano que imponía discapacidades legales a los judíos. La conversión fue nominal más que profundamente religiosa; Heinrich Marx era un racionalista admirador de Voltaire y Kant cuya perspectiva intelectual moldeó la educación temprana de su hijo mayor. La familia era acomodada pero no adinerada, y la infancia de Karl en Tréveris fue la de un chico burgués de educación liberal en una ciudad renana que conservaba algo de su herencia de la Revolución Francesa del período napoleónico.

Su precocidad intelectual fue evidente desde temprano. Asistió al Gimnasio Friedrich-Wilhelm en Tréveris, donde sus ensayos de egreso ya mostraban la combinación característica de gran ambición y densa argumentación que marcaría su obra madura. Ingresó a la Universidad de Bonn en 1835 para estudiar derecho, pero pasó más tiempo en la cultura estudiantil de bebida, duelos y escritura de versos que en el trabajo académico serio, y su padre lo trasladó a la Universidad de Berlín en 1836. Berlín lo transformó: era el centro de la filosofía académica alemana, dominado por el legado de Hegel, y Marx se entregó al estudio de la filosofía hegeliana con la intensidad que caracterizaría su compromiso intelectual con cada tema que abordaría posteriormente.

Hegel y los jóvenes hegelianos

Georg Wilhelm Friedrich Hegel, quien había muerto en 1831, era la figura dominante en la filosofía alemana en la generación anterior a Marx, y la relación entre el pensamiento marxiano y la filosofía hegeliana, a la vez profundamente deudora y fundamentalmente opuesta, es una de las relaciones intelectuales centrales del pensamiento moderno.

La filosofía de Hegel era idealista: sostenía que la realidad en su nivel más fundamental es el Espíritu (Geist) llegando a conocerse a sí mismo a través del proceso histórico, que el desarrollo de la historia humana es el despliegue de este autoconocimiento, y que la expresión más elevada de la libertad humana se encuentra en las instituciones racionales del Estado moderno. La historia, para Hegel, era la historia de la realización progresiva de la libertad a través de un proceso dialéctico, el desarrollo de las ideas a través de tesis, antítesis y síntesis, y el moderno Estado prusiano representaba, en su opinión, la culminación de este desarrollo.

Los jóvenes hegelianos, el círculo de filósofos radicales en Berlín de finales de la década de 1830 y principios de la de 1840 que adoptaron el método de Hegel rechazando sus conclusiones políticas conservadoras, fueron el medio intelectual en el que Marx formó su perspectiva filosófica. Los jóvenes hegelianos aplicaron el método dialéctico de Hegel a la crítica de la religión y la política de maneras que Hegel no había pretendido: si lo racional es lo real, argumentaban, entonces el orden social y político existente, con todas sus irracionalidades e injusticias, no era plenamente real y debía ser superado. Bruno Bauer, Ludwig Feuerbach y Max Stirner fueron algunos de los jóvenes hegelianos cuya obra Marx analizó, criticó y en aspectos importantes superó.

La influencia de Feuerbach fue particularmente importante. La crítica de la religión de Feuerbach, su argumento de que Dios es una proyección de la naturaleza humana, de que las cualidades atribuidas a lo divino (inteligencia, amor, perfección) son cualidades humanas que han sido alienadas de la humanidad y proyectadas sobre un ser imaginario, le proporcionó a Marx un modelo para su propia crítica del capitalismo. Así como Dios era la esencia humana alienada en la religión, argumentaría Marx, el capital era el trabajo humano alienado en la economía: los productos de la actividad productiva humana habían adquirido una existencia independiente de sus productores y dominante sobre ellos.

Jenny von Westphalen y el periodismo temprano

En 1836 Marx se comprometió secretamente con Jenny von Westphalen, hija de un funcionario civil prusiano de origen aristocrático y cuatro años mayor que él. Su compromiso se mantuvo en secreto durante algún tiempo, en parte debido a la disparidad social, Jenny era de una clase social más alta, y el largo noviazgo que siguió mientras Marx perseguía su carrera académica fue una fuente de tensión para ambos. Finalmente se casaron en 1843 y permanecieron juntos hasta la muerte de Jenny en 1881, dos años antes que la propia muerte de Karl.

El matrimonio fue a la vez profundamente amoroso y genuinamente difícil. Jenny Marx era una mujer inteligente y cultivada que compartía los compromisos políticos de su marido y actuó como su secretaria, copista de manuscritos y compañera intelectual a lo largo de su larga vida en común. También estuvo sujeta a embarazos repetidos, pobreza frecuente, la muerte de tres de sus hijos en la infancia y el aislamiento social de la vida del exiliado. La correspondencia privada entre los dos, y los recuerdos de quienes los conocieron, retratan una relación de genuina devoción junto con las tensiones que sus circunstancias les imponían.

Marx recibió su doctorado de la Universidad de Jena en 1841, habiendo presentado una disertación sobre la diferencia entre las filosofías naturales de Demócrito y Epicuro, una obra filosófica técnica que ya mostraba su característico compromiso con el pensamiento griego antiguo y su adhesión a un materialismo radical. Una esperada posición académica en Bonn fracasó cuando las autoridades prusianas pusieron en la lista negra a su mentor Bruno Bauer por heterodoxia religiosa, y Marx se volcó al periodismo.

Su dirección de la Gaceta Renana (Rheinische Zeitung) de 1842 a 1843 fue su primera experiencia en el periodismo político y su primer encuentro con las cuestiones económicas y sociales prácticas que lo ocuparían durante el resto de su vida. Escribiendo sobre la pobreza, sobre las condiciones de los viticultores del Mosela, sobre la censura prusiana y la reforma legal, comenzó a desarrollar la convicción de que el análisis político y filosófico era insuficiente sin el análisis económico, que las cuestiones políticas que le importaban estaban en última instancia enraizadas en condiciones económicas que la filosofía sola no podía abordar. Cuando las autoridades prusianas suprimieron el periódico en 1843, Marx ya avanzaba hacia la síntesis de filosofía, economía e historia que definiría su obra madura.

París, los Manuscritos económicos y filosóficos y el encuentro con Engels

Expulsado de Prusia, Marx se trasladó a París a finales de 1843, y los dos años que pasó allí, en la capital intelectual revolucionaria de Europa, fueron de los más formativos de su vida. París en la década de 1840 era una ciudad viva con pensamiento político radical y organización de la clase obrera: los movimientos socialistas utópicos de Saint-Simon, Fourier y Proudhon tenían allí sus centros intelectuales, y los trabajadores artesanos calificados que eran el componente dominante de la clase obrera francesa habían desarrollado densas culturas organizativas y políticas. Marx se comprometió con todo esto, escribiendo para los Anales Franco-Alemanes (que publicaron solo un número doble antes de que los conflictos internos le pusieran fin), leyendo vorazmente en economía, y escribiendo los manuscritos que se conocerían como los Manuscritos económicos y filosóficos de 1844, una obra no publicada en vida suya pero reconocida en el siglo XX como uno de los más importantes de sus escritos tempranos.

Los Manuscritos de 1844 desarrollaron el concepto del trabajo alienado, la idea de que en el capitalismo el trabajo del obrero y sus productos se convierten en fuerzas que lo dominan y oprimen en lugar de ser expresiones de sus capacidades humanas. El obrero vende su trabajo al capitalista como una mercancía; los productos de su trabajo pertenecen al capitalista; el obrero está así enajenado de su propia actividad productiva, de los productos de esa actividad, de la naturaleza genérica que distingue a los humanos como seres creativos, y de otros seres humanos. Este concepto de alienación, que tomaba la crítica de la religión de Feuerbach pero la redirigía hacia la crítica de la economía política, se convirtió en uno de los conceptos fundacionales del pensamiento marxista, aunque su relación con el análisis económico más explícito posterior de El Capital ha sido debatida por los estudiosos marxistas desde entonces.

En París, Marx también conoció a Friedrich Engels, hijo de un fabricante textil alemán con fábricas en Mánchester y Barmen, quien se convertiría en su más cercano colaborador intelectual y en su más importante sostén financiero por el resto de su vida. Engels había llegado a conclusiones similares sobre el capitalismo y la clase obrera independientemente de Marx; su estudio sobre la condición de la clase obrera inglesa, basado en la experiencia directa en Mánchester, fue publicado en 1845 como "La situación de la clase obrera en Inglaterra" y es uno de los documentos más importantes del pensamiento socialista temprano. Su asociación intelectual, que duró hasta la muerte de Marx, fue una de las grandes colaboraciones en la historia intelectual: Engels aportó conocimiento empírico del capitalismo industrial, un estilo expositivo más claro que el propio de Marx, y un generoso compromiso de tiempo y dinero que sostuvo a Marx a través de décadas de pobreza y enfermedad.

La ideología alemana y la concepción materialista de la historia

Los años de 1845 a 1848 fueron extraordinariamente productivos para Marx y Engels conjuntamente y para Marx individualmente. Expulsado de Francia a petición prusiana, Marx se trasladó a Bruselas, donde él y Engels trabajaron juntos en una serie de textos que elaboraron el marco teórico que sustentaría toda su obra posterior.

La ideología alemana (1845-46), escrita conjuntamente con Engels, no fue publicada en vida de ambos pero es reconocida ahora como el texto en el que la concepción materialista de la historia, el materialismo histórico, fue articulada de manera más completa por primera vez. La afirmación central del materialismo histórico es que la estructura económica de la sociedad, las relaciones de producción, la manera en que se organiza la producción de la vida material, es el fundamento (la "base") sobre el que se construye la vida política, jurídica, cultural e intelectual de la sociedad (la "superestructura"). Los cambios en la base producen cambios en la superestructura; la historia avanza a través del desarrollo de las fuerzas productivas y las contradicciones que surgen cuando esas fuerzas entran en conflicto con las relaciones de producción existentes.

Este marco representó una inversión fundamental del método hegeliano: donde Hegel había explicado la historia como el desarrollo de las ideas, Marx insistió en que las ideas eran productos de las condiciones materiales, que la historia de la conciencia estaba determinada por la historia de la producción. "No es la conciencia de los hombres la que determina su existencia, sino su existencia social la que determina su conciencia", esta formulación del Prefacio de 1859 a la "Contribución a la crítica de la economía política" es una de las declaraciones más programáticas de Marx sobre el materialismo histórico.

Las Tesis sobre Feuerbach, escritas en 1845, se encuentran entre los textos más concentrados y aforísticos de Marx. La undécima y última tesis, "Los filósofos no han hecho más que interpretar el mundo de diversas maneras; de lo que se trata es de transformarlo", es probablemente la frase más famosa que Marx jamás escribió y encapsula la orientación práctica que distinguió su proyecto filosófico de la filosofía académica alemana en la que había crecido. La filosofía, para Marx, no era un fin en sí mismo sino una herramienta para la transformación del mundo que buscaba comprender.

El Manifiesto Comunista

El texto que le dio a Marx y Engels su primer gran impacto público, y que sigue siendo el documento más ampliamente leído en la historia del socialismo, fue escrito en el invierno de 1847-48 por encargo de la Liga Comunista, una organización obrera cuyo congreso fundacional en Londres el año anterior Marx había asistido y contribuido a moldear. El Manifiesto Comunista, publicado en febrero de 1848, apenas semanas antes de las convulsiones revolucionarias que sacudieron Europa ese año, es una obra de extraordinario poder retórico y compresión analítica, que condensa el marco teórico del materialismo histórico en un documento político de fuerza e aplicabilidad inmediatas.

El Manifiesto abre con una de las primeras oraciones más famosas de la literatura política: "Un fantasma recorre Europa: el fantasma del comunismo." Continúa con una historia comprimida de la lucha de clases como fuerza motriz del cambio histórico, un análisis del papel revolucionario de la burguesía en la transformación del mundo a través del capitalismo, una descripción del desarrollo del proletariado y su creciente conciencia, una crítica de las tendencias socialistas en competencia, y un llamado a la acción revolucionaria. La combinación de amplitud histórica, precisión analítica y fuerza retórica ha dotado al texto de una durabilidad que pocos panfletos políticos han alcanzado.

El análisis histórico del Manifiesto es genuinamente notable: la descripción del carácter revolucionario del capitalismo, su destrucción de todas las relaciones fijas y cristalizadas, su expansión incesante por todo el mundo, su creación de un mundo a su imagen y semejanza, es una de las descripciones más penetrantes del dinamismo del capitalismo que jamás se haya escrito, y fue escrita en un momento en que la plena extensión global del capitalismo estaba aún en sus etapas tempranas. El Manifiesto anticipó desarrollos que no se harían plenamente visibles durante décadas y en algunos casos durante más de un siglo.

Las revoluciones de 1848, la oleada de levantamientos liberales y nacionalistas que sacudieron Francia, Alemania, Austria y otros países europeos ese año, fueron el contexto inmediato en el que apareció el Manifiesto, y Marx se volcó a la actividad revolucionaria que siguió. De regreso en Alemania cuando la revolución se extendía, editó la Nueva Gaceta Renana, que se convirtió en uno de los periódicos radicales más importantes del período revolucionario. Cuando la revolución colapsó y la reacción se impuso en toda Europa, Marx fue expulsado nuevamente de Prusia y finalmente llegó a Londres, donde pasaría el resto de su vida.

El exilio en Londres: pobreza, investigación y Das Kapital

Los años londinenses, desde 1849 hasta su muerte en 1883, fueron el período más largo y en muchos aspectos el más importante de la vida de Marx. También fueron los más difíciles personalmente: la familia vivió durante muchos años en aguda pobreza, a veces incapaz de pagar el alquiler, dependiendo frecuentemente del apoyo financiero de Engels y de pequeñas cantidades ganadas con el periodismo. Tres de sus hijos con Jenny murieron durante esos años, y la combinación de exceso de trabajo, pobreza y enfermedad crónica que lo aquejó desde finales de la década de 1840 en adelante hizo que la producción intelectual sostenida fuera extraordinariamente difícil.

Su trabajo para el New York Tribune, para el que escribió cientos de artículos sobre política y economía europeas entre 1851 y 1862, proporcionó cierto apoyo financiero y ejercitó sus capacidades analíticas, pero no era el trabajo teórico que necesitaba completar. Pasó enormes cantidades de tiempo en la sala de lectura del Museo Británico, revisando la literatura económica y los Libros Azules (informes parlamentarios oficiales británicos sobre las condiciones laborales) que proporcionaron la base empírica para El Capital. El alcance intelectual de su investigación era extraordinario: leía en inglés, francés, alemán, italiano, español y ruso, y las notas al pie de El Capital abarcan historia, literatura, economía clásica, informes de inspección de fábricas y testimonios parlamentarios con una exhaustividad que refleja años de investigación sistemática.

Das Kapital, Volumen I, fue publicado en 1867 después de décadas de investigación y retrasos repetidos causados por enfermedad y las exigencias del periodismo político. Es una de las obras más ambiciosas en la historia de la economía y una de las más complejas: un análisis sistemático del modo de producción capitalista, de la forma mercancía a través de la cual opera, de la plusvalía como fuente de ganancia y acumulación de capital, y de las dinámicas mediante las cuales el capital se desarrolla, genera crisis y crea las condiciones para su propia eventual superación.

Los capítulos iniciales de El Capital, el análisis de la mercancía, del valor de cambio, del fetichismo de las mercancías, se encuentran entre los pasajes filosóficamente más densos en la historia del pensamiento económico. La mercancía, para Marx, no es simplemente un objeto útil con un precio sino la forma social fundamental a través de la cual se expresan y ocultan las relaciones de producción capitalista. El "fetichismo de las mercancías", la tendencia a que las relaciones sociales entre personas aparezcan como relaciones entre cosas, es el recuento de Marx de cómo el capitalismo oscurece sistemáticamente su propia naturaleza, presentando lo que son de hecho relaciones sociales históricas y cambiables como rasgos naturales e inevitables de cualquier forma de producción.

La plusvalía y la teoría de la explotación

El núcleo teórico de El Capital es la teoría de la plusvalía, que Marx presentó como la explicación científica de cómo surge la ganancia capitalista y cómo opera la explotación del trabajo. El argumento se construye sobre la teoría clásica del valor-trabajo, que sostenía que el valor de una mercancía está determinado por el tiempo de trabajo socialmente necesario para producirla.

El capitalista, argumentaba Marx, compra la fuerza de trabajo como una mercancía, paga al trabajador un salario equivalente al valor de su fuerza de trabajo (en términos generales, lo que se requiere para reproducir al trabajador). Pero la fuerza de trabajo tiene una característica única entre las mercancías: su valor de uso (lo que se obtiene al utilizarla) es mayor que su valor de cambio (lo que se paga por ella). Un trabajador al que se le paga el equivalente de seis horas de valor podría trabajar doce horas, produciendo seis horas adicionales de valor, la plusvalía, que se acumula para el capitalista como ganancia sin ningún intercambio equivalente. Esta apropiación del trabajo excedente de los trabajadores es, para Marx, el mecanismo fundamental de explotación que subyace a todas las formas de ganancia capitalista: la ganancia, el interés y la renta derivan en última instancia de la plusvalía extraída de los trabajadores.

La teoría de la plusvalía era a la vez analíticamente importante y políticamente cargada. Proporcionaba una base económica rigurosa para la afirmación de que el capitalismo era intrínsecamente explotador, no porque los capitalistas fueran malas personas (aunque algunos lo eran) sino porque la estructura económica del capitalismo se apropiaba sistemáticamente del trabajo no remunerado de los trabajadores. La extracción de plusvalía no era una desviación del funcionamiento normal del capitalismo sino su mecanismo esencial. Esto significaba que la explotación de los trabajadores no podía remediarse mediante la reforma moral o la intervención regulatoria, sino solo mediante una transformación fundamental de la estructura económica.

El Capital: acumulación, crisis y dinámica histórica

Más allá de la teoría de la plusvalía, El Capital desarrolla un análisis exhaustivo de las dinámicas del desarrollo capitalista: los procesos de acumulación de capital, la tendencia de la tasa de ganancia a caer, las dinámicas de la crisis y la trayectoria a largo plazo del capitalismo como sistema histórico.

El análisis de la acumulación de capital, el proceso a través del cual la plusvalía se convierte de nuevo en capital, expandiendo el aparato productivo e impulsando el crecimiento continuo que el capitalismo requiere, es uno de los logros centrales de El Capital. Marx rastreó las consecuencias de la acumulación para la estructura de la sociedad capitalista: la concentración del capital en menos manos, el crecimiento del ejército industrial de reserva de trabajadores desempleados que mantiene bajos los salarios, el desarrollo de la industria a gran escala y la mecanización progresiva de la producción, y las contradicciones entre el carácter social de la producción y la apropiación privada de sus productos.

La tendencia de la tasa de ganancia a caer, el argumento de que a medida que el capitalismo se desarrolla, la proporción de trabajo vivo en relación con la maquinaria y las materias primas en la producción tiende a disminuir, reduciendo la proporción del trabajo generador de plusvalía en la producción total y ejerciendo así una presión a la baja sobre la tasa de ganancia, es uno de los argumentos económicos más importantes y controvertidos de Marx. Pretendía explicar las crisis recurrentes del capitalismo, los ciclos económicos de auge y caída que observó a lo largo de su vida, y sugerir que estas crisis no eran accidentales sino rasgos estructurales del sistema capitalista.

Los Volúmenes II y III de El Capital, que Marx nunca completó a su satisfacción, fueron compilados y editados por Engels tras la muerte de Marx a partir de extensos manuscritos y borradores. Amplían el análisis del Volumen I a la circulación del capital y el desarrollo del sistema financiero, y a la distribución de la plusvalía entre los capitalistas en las formas de ganancia, interés y renta. Los tres volúmenes en conjunto constituyen el marco analítico más exhaustivo para comprender el capitalismo desde una perspectiva crítica que había sido producido hasta ese momento, y las preguntas que plantean sobre las dinámicas de la producción capitalista, la crisis y la distribución han permanecido en el centro del debate económico desde entonces.

La Primera Internacional y la actividad política

El trabajo teórico de Marx se realizó junto con un compromiso político sostenido. La Asociación Internacional de Trabajadores, fundada en Londres en 1864 y conocida como la Primera Internacional, fue la primera gran organización internacional de la clase obrera, y Marx fue su figura intelectual dominante, redactando sus documentos fundacionales, gestionando su correspondencia y guiando su dirección política a través de años de conflicto interno.

La Internacional reunió a una diversa gama de tendencias obreras y socialistas, sindicalistas británicos, proudhonistas franceses, socialistas alemanes, seguidores italianos de Mazzini, cuyas opiniones diferían fundamentalmente sobre cuestiones de estrategia política, el papel del Estado y la relación entre la lucha económica y política. Los conflictos de Marx dentro de la Internacional, en particular su larga y amarga disputa con el anarquista ruso Mijaíl Bakunin, consumieron enormes energías y eventualmente contribuyeron a la disolución de la Internacional en 1876. El conflicto Bakunin-Marx prefiguró de manera importante los conflictos entre las tendencias marxistas y anarquistas que recorrerían la historia de la izquierda durante el siglo siguiente.

La Comuna de París de 1871, el breve gobierno revolucionario que mantuvo París durante dos meses antes de ser suprimido por el ejército francés con enorme derramamiento de sangre, fue el acontecimiento político más dramático de la vida posterior de Marx, y su análisis de la misma, en "La guerra civil en Francia", es uno de sus escritos políticos más importantes. La Comuna le proporcionó evidencia concreta de cómo podría ser un gobierno proletario: señaló sus prácticas democráticas, la elección de todos los funcionarios, su revocabilidad, la limitación de su salario al de los trabajadores, como modelos de autogobierno de la clase obrera. La brutal represión de la Comuna, en la que fueron asesinados unos treinta mil comuneros, reforzó su convicción de que las clases poseedoras no cederían su poder sin resistencia violenta.

Vida personal, enfermedad y últimos años

Las dimensiones personales de la vida posterior de Marx estuvieron marcadas por la enfermedad, el duelo y una disminución gradual de su capacidad productiva. Sufrió una serie de enfermedades crónicas, problemas hepáticos, forúnculos, bronquitis y otras, que hicieron que el trabajo intelectual sostenido fuera cada vez más difícil a partir de finales de la década de 1860. La muerte de Jenny Marx en diciembre de 1881, tras una larga enfermedad, fue un golpe del que nunca se recuperó; escribió a Engels que ella había muerto y que era incapaz de decir más. La sobrevivió por quince meses.

Su relación con sus tres hijas sobrevivientes, Jenny, Laura y Eleanor, fue de genuino afecto y compromiso intelectual. Eleanor Marx, que heredó las capacidades intelectuales y los compromisos políticos de su padre, se convirtió en una figura significativa del movimiento socialista británico por derecho propio y fue instrumental en la edición y publicación póstuma de su obra. Su hijo ilegítimo con la ama de llaves de la familia, Helena Demuth, Frederick Demuth, nacido en 1851, fue una fuente de embarazo privado cuya existencia solo fue reconocida públicamente después de que tanto Marx como Engels (quien había reclamado la paternidad para proteger la reputación de Marx) hubieran muerto.

Marx murió el 14 de marzo de 1883 en su sillón en su hogar londinense, a la edad de sesenta y cuatro años. Su muerte atrajo relativamente poca atención pública en ese momento, los movimientos políticos masivos que se llevarían a cabo en su nombre aún no se habían desarrollado, y fue enterrado en el Cementerio de Highgate en Londres, donde su tumba sigue siendo una de las más visitadas del mundo.

El legado de Marx: el marxismo como movimiento político

La brecha entre lo que Marx pensaba y lo que posteriormente se hizo en su nombre es una de las grandes ironías de la historia intelectual. Los movimientos revolucionarios que reclamaron su marco teórico, la Revolución Rusa de 1917, la Revolución China, las revoluciones vietnamita y cubana, y muchas otras, produjeron formas de sociedad que divergían en aspectos fundamentales de lo que Marx había descrito o predicho. La Unión Soviética bajo Stalin, en particular, combinó estructuras económicas socialistas con terror político y represión sistemática que no tenían base en los escritos del propio Marx y que él casi con certeza habría condenado.

Marx no había escrito un plan detallado para la sociedad socialista; célebremente se negó a escribir "recetas para los fogones del futuro" e insistió en que las formas concretas del socialismo serían elaboradas por quienes hic