Ibn Rushd (averroes): el Gran Comentador Que Moldeo Dos Civilizaciones

Introduccion

En la larga historia del pensamiento humano, muy pocos individuos han dejado su huella en dos civilizaciones simultaneamente y de maneras fundamentalmente diferentes. Abu al-Walid Muhammad ibn Ahmad ibn Rushd, conocido en el Occidente latino como Averroes, es una de esas raras excepciones. Nacido en 1126 d.C. en Cordoba, la capital cultural de la Espana islamica, paso su vida como medico, jurista y filosofo de primer rango dentro del mundo islamico. Pero fueron sus extraordinarios comentarios sobre las obras de Aristoteles, tan exhaustivos, tan precisos y tan penetrantes filosoficamente que los eruditos europeos simplemente lo llamaron "El Comentador" sin mayor calificacion, los que aseguraron su segunda vida, y quiza aun mas grandiosa, en las universidades de la Europa cristiana medieval.

La paradoja de Ibn Rushd es que fue celebrado en la civilizacion a la que no pertenecia del todo, y en gran medida olvidado en la civilizacion a la que habia servido. En el mundo islamico, su obra filosofica fue suprimida durante su vida, sus libros fueron quemados y fue enviado al exilio por el mismo gobernante al que habia servido. Tras su muerte en 1198 d.C., su legado filosofico fue desvaneciendo gradualmente del pensamiento islamico. Sin embargo, en Europa, donde sus comentarios llegaron en traduccion latina en el siglo XIII, transformaron el panorama de la filosofia universitaria, desencadenaron un movimiento llamado averroismo, provocaron a Tomas de Aquino a algunos de sus compromisos intelectuales mas vigorosos y siguieron siendo centrales en los curriculos universitarios durante casi cuatro siglos.

Este articulo traza la vida de Ibn Rushd en su totalidad: sus origenes en una distinguida familia cordobesa, sus logros medicos, su monumental proyecto de comentario sobre Aristoteles, sus controvertidas posiciones filosoficas sobre el intelecto y la relacion entre filosofia y religion, su dramatica caida en desgracia y exilio, su rehabilitacion y muerte, y la extraordinaria e influyente influencia que su pensamiento ha ejercido sobre la filosofia cristiana y judia, el sistema universitario europeo y la historia de las ideas desde el siglo XIII hasta el presente.

Cordoba En el Siglo Xii: el Mundo En el Que Nacio

Para entender a Ibn Rushd, es necesario comprender primero Cordoba, la ciudad de su nacimiento y la civilizacion que representaba. En el siglo XII, Cordoba era una de las ciudades mas importantes y culturalmente sofisticadas del mundo occidental. Habia sido, bajo el Califato Omeya de al-Andalus, la ciudad mas grande de Europa al oeste de Constantinopla. Su biblioteca en el apogeo del califato se decia que contenia mas de 400.000 volumenes, mas libros que los que existian en toda la Europa cristiana combinada en esa epoca. Habia sido un lugar donde musulmanes, judios y cristianos vivian y trabajaban en una atmosfera de tolerancia cultural relativa que los historiadores llaman la convivencia.

Para el siglo XII, el panorama politico habia cambiado considerablemente. El gran Califato Omeya de Cordoba se habia fragmentado a principios del siglo XI en pequenos principados en competencia llamados taifas, y estos habian sido absorbidos posteriormente por dos sucesivas dinastias bereberes del norte de Africa: primero los Almoravides y luego los Almohades, que tomaron el control de al-Andalus comenzando en la decada de 1140. Los Almohades eran un movimiento religioso reformista de orientacion teologica notablemente mas conservadora que los Omeyas, y su gobierno tendria consecuencias fatales para Ibn Rushd. Cordoba fue tambien el lugar de nacimiento de otra figura colosal del pensamiento del siglo XII, Moises Maimonides, nacido en 1138, solo doce anos despues de Ibn Rushd.

Nacimiento, Familia y Educacion: Hijo y Nieto de Jueces

Abu al-Walid Muhammad ibn Ahmad ibn Rushd nacio en 1126 d.C. en Cordoba, en una de las familias juridicas mas distinguidas de al-Andalus. Su abuelo, tambien llamado Ibn Rushd, era el cadi principal de Cordoba, el funcionario judicial islamico mas senior de la ciudad y uno de los puestos mas poderosos y respetados de la sociedad islamica andaluza. Su padre, Ahmad ibn Rushd, tambien sirvio como cadi. Este origen familiar en la jurisprudencia islamica no era meramente una cuestion de prestigio social; moldeaba la formacion intelectual de Ibn Rushd de maneras profundas, ya que el dominio de la ley islamica y sus metodologias de razonamiento juridico informaron su trabajo filosofico y teologico durante toda su vida.

Ibn Rushd recibio una educacion clasica islamica completa en Cordoba, estudiando el Coran y el Hadiz, los principios de jurisprudencia islamica segun la escuela Maliki, la teologia kalam y las artes literarias y linguisticas del arabe clasico. Su introduccion a la filosofia llego a traves de un encuentro personal crucial: el filosofo Ibn Tufayl, que servia en la corte del gobernante almohade Abu Yaqub Yusuf en Marrakech, reconocio en Ibn Rushd un intelecto de poder excepcional y lo recomendo al califa para el proyecto de escribir comentarios sistematicos sobre Aristoteles. Esta introduccion, que tuvo lugar alrededor de 1169 d.C., fue el comienzo de la empresa que definiria la vida y el legado de Ibn Rushd.

El Medico: el Kulliyyat Fi Al-Tibb y las Contribuciones Medicas

Antes de abordar la filosofia, es esencial reconocer a Ibn Rushd como el medico consumado que era. Su obra medica principal, el Kulliyyat fi al-Tibb, conocida en su traduccion latina como Colliget, es una enciclopedia medica completa que cubre todas las ramas de la medicina en siete libros. El Colliget fue organizado en siete libros que cubrian: anatomia, salud, enfermedad, sintomas, farmacos y alimentos, higiene y terapeutica. La obra demuestra el dominio de Ibn Rushd de toda la tradicion medica galenica, que habia sido transmitida al mundo islamico a traves de traducciones arabes.

Entre los conocimientos medicos especificos de Ibn Rushd, varios son particularmente notables. Se encontraba entre los primeros medicos en proporcionar una descripcion clara de la funcion de la retina del ojo en la vision, una observacion que reflejaba un razonamiento anatomico cuidadoso. Describio el fenomeno de que la viruela, una vez superada, generalmente confiere inmunidad contra infecciones futuras, una observacion que anticipa el concepto moderno de inmunidad adquirida por varios siglos. Tambien describio lo que hoy llamariamos el patron estacional de ciertas enfermedades, senalando la relacion entre factores ambientales incluida la luz solar y la temperatura y la incidencia de enfermedades especificas.

El Colliget fue traducido al latin en el siglo XIII y se uso como libro de texto medico en las universidades europeas junto a las obras de Avicena durante varios siglos. En la Divina Comedia de Dante, escrita a finales del siglo XIII, Averroes aparece junto a los grandes medicos de la antiguedad en el Primer Circulo del Infierno (Limbo), siendo otorgado el respeto debido a un gran intelecto pagano.

El Proyecto de Aristoteles: Una Vida de Comentario

La obra por la que Ibn Rushd es mas celebrada, y que le valio el titulo de "El Comentador", es su monumental serie de comentarios sobre las obras de Aristoteles. Este proyecto, emprendido a peticion del gobernante almohade Abu Yaqub Yusuf y continuado bajo su sucesor al-Mansur, ocupo gran parte de la vida intelectual de Ibn Rushd desde aproximadamente 1169 d.C. hasta su muerte en 1198 d.C.

La escala del proyecto es impresionante. Ibn Rushd escribio comentarios sobre practicamente todo el corpus aristotelico: las obras logicas, las obras fisicas, las obras biologicas, las obras metafisicas, las obras eticas y las obras politicas. Para cada una de las principales obras de Aristoteles, Ibn Rushd tipicamente producia tres niveles diferentes de comentario: el comentario corto (jami'), el comentario medio (talkhis) y el comentario largo (tafsir). Los comentarios cortos son esencialmente parafrasis. Los comentarios medios proporcionan un compromiso mas detallado con el texto. Los comentarios largos son los mas exigentes academicamente: citan el texto de Aristoteles seccion por seccion y luego proporcionan un comentario detallado parrafo por parrafo.

El objetivo declarado de Ibn Rushd era recuperar al autentico Aristoteles de debajo de las capas de malinterpretacion acumuladas durante siglos. Era profundamente critico de la capa neoplatonica que habia sido impuesta al pensamiento de Aristoteles por comentaristas posteriores, particularmente en el mundo islamico donde figuras como al-Farabi e Ibn Sina habian presentado una sintesis de filosofia aristotelica y neoplatonica que, en opinion de Ibn Rushd, distorsionaba significativamente las posiciones reales de Aristoteles.

La Teoria del Intelecto: la Unidad del Intelecto Activo

De todas las posiciones filosoficas de Ibn Rushd, ninguna fue mas influyente, mas controvertida o mas debatida a lo largo de los siglos que su teoria del intelecto, especificamente su interpretacion de lo que Aristoteles queria decir con el "intelecto activo." Esta teoria, a menudo llamada la doctrina de la "unidad del intelecto" o la doctrina del "monopsiquismo," se convirtio en la caracteristica definitoria del movimiento averroista en las universidades europeas y desencadeno algunas de las controversias filosoficas mas intensas de los siglos XIII y XIV.

El fondo de la controversia radica en un pasaje del tratado de Aristoteles Sobre el Alma (De Anima) en el que Aristoteles, habiendo establecido que el alma es en cierto sentido la "forma" del cuerpo vivo, distingue entre dos aspectos del intelecto humano: un intelecto "pasivo" o "material" y un intelecto "activo." La posicion madura de Ibn Rushd era que tanto el intelecto activo como el intelecto material son, en su estado plenamente actualizado, una entidad unificada, un intelecto unico numericamente que es compartido por todos los seres humanos.

La implicacion que mas perturbaba a sus oponentes se referia a la inmortalidad personal. Si el intelecto que realmente piensa es numericamente uno, compartido por todos los humanos, entonces no hay intelecto individual en ti o en mi que pudiera sobrevivir a la muerte corporal. Esta posicion fue enormemente controvertida, particularmente en la Europa cristiana donde la inmortalidad personal era un articulo central de fe. Tomas de Aquino escribio un tratado polemico dedicado contra esta interpretacion titulado "Sobre la Unidad del Intelecto contra los Averroistas."

La Defensa de la Filosofia: Tahafut Al-Tahafut

La obra filosofica polemice mas celebrada de Ibn Rushd es el "Tahafut al-Tahafut," "La Incoherencia de la Incoherencia," una respuesta sistematica al ataque contra la filosofia lanzado por el gran teologo islamico Abu Hamid al-Ghazali un siglo antes.

Al-Ghazali habia escrito la "Tahafut al-Falasifa," "La Incoherencia de los Filosofos," en la que argumentaba que las doctrinas de los filosofos islamicos eran filosoficamente incoherentes y, en ciertos aspectos especificos, contrarias a la creencia islamica. Al-Ghazali identifico veinte posiciones en las que los filosofos se equivocaban y tres en las que los declaro directamente herejes: su negacion de la resurreccion corporal, su afirmacion de que Dios solo conoce los universales y no los individuos particulares, y su afirmacion de que el mundo es eterno.

El Tahafut al-Tahafut de Ibn Rushd, compuesto alrededor de 1180 d.C., es una respuesta punto por punto a la critica de al-Ghazali. Ibn Rushd arguye que al-Ghazali ha malentendido tanto las posiciones reales de los filosofos como los estandares adecuados de argumentacion racional. Tambien arguye que la investigacion filosofica racional y la fe islamica no solo son compatibles sino complementarias; que el Coran mismo ordena la investigacion racional del mundo natural, y que la filosofia, practicada correctamente, ilumina en vez de contradecir la verdad religiosa.

Este argumento acerca de la armonia de la filosofia y la religion fue desarrollado con mas amplitud en otra obra de Ibn Rushd, el "Fasl al-Maqal" ("El Tratado Decisivo"), en la que arguye desde dentro del marco de la jurisprudencia islamica que el estudio de la filosofia no solo esta permitido sino que es obligatorio para aquellos capaces de ello.

La Caida: el Exilio y la Quema de Libros

La dramatica inversion de fortuna que experimento Ibn Rushd en 1195 d.C. es uno de los episodios mas sentidos en la historia de la vida intelectual islamica. En 1195, el califa almohade Abu Yusuf Yaqub al-Mansur repentinamente prohibio las obras filosoficas de Ibn Rushd y ordeno que fuera exiliado a Lucena, una pequena ciudad a unos sesenta kilometros al sureste de Cordoba habitada predominantemente por judios.

El contexto politico inmediato de esta inversion fue militar. En 1195, al-Mansur habia ganado una significativa victoria militar sobre los ejercitos cristianos de Castilla en la Batalla de Alarcos. Buscando consolidar su autoridad y respondiendo a la presion de eruditos religiosos conservadores que habian sido criticos durante mucho tiempo del circulo filosofico en la corte, tomo la decision de suprimir la literatura filosofica y castigar a su representante mas prominente.

Las consecuencias fueron graves. Ibn Rushd fue condenado publicamente y exiliado. Sus obras filosoficas fueron ordenadas quemar. Los jovenes eruditos fueron prohibidos de estudiar filosofia. El espectaculo del anciano filosofo, nieto del cadi principal de Cordoba, condenado y exiliado bajo acusaciones de herejia, debe haber tenido un efecto paralizador sobre la vida intelectual en todo al-Andalus.

Rehabilitacion y Muerte En Marrakech

La rehabilitacion de Ibn Rushd llego relativamente rapido. Dentro de uno o dos anos de su exilio, la situacion politica habia cambiado lo suficiente como para que al-Mansur relajara su hostilidad hacia la filosofia y llamara de vuelta a Ibn Rushd a la corte en Marrakech. La rehabilitacion fue, sin embargo, de corta duracion en el sentido mas absoluto: Ibn Rushd murio en Marrakech en diciembre de 1198 d.C., aproximadamente un ano despues de su llamada del exilio. El filosofo tenia setenta y dos anos en el momento de su muerte, y a pesar de la interrupcion de su exilio, habia vivido lo suficiente como para completar la mayor parte del gran proyecto de comentario de Aristoteles que habia definido su vida intelectual.

El poeta y mistico Ibn Arabi, entonces un joven en Sevilla, registro que habia conocido a Ibn Rushd poco antes de la muerte del filosofo. Ibn Arabi, que llegaria a ser uno de los misticos mas influyentes en la historia del Islam, describio este encuentro, una breve conversacion entre el anciano filosofo racionalista y el joven sufi, capturando algo del contraste entre los dos enfoques de la verdad que caracterizarian la historia intelectual posterior del Islam.

La Conquista de las Universidades Europeas: el Averroismo Latino

Si Ibn Rushd fue olvidado en el mundo islamico, renacio en Europa. Las traducciones latinas de sus comentarios sobre Aristoteles, producidas principalmente en la primera mitad del siglo XIII por Miguel Scoto y Hermann el Aleman, introdujeron su obra a los eruditos universitarios europeos exactamente cuando las universidades de Paris, Oxford y Bolonia hacian por primera vez uso sistematico de la filosofia natural y metafisica completa de Aristoteles. El momento fue trascendental: la llegada del corpus aristotelico, con los comentarios de Averroes como la guia principal para su interpretacion, transformo el panorama intelectual de la educacion superior europea.

Antes del Averroes latino, los eruditos europeos conocian a Aristoteles principalmente a traves de sus obras logicas. Las obras sobre filosofia natural, metafisica, etica y psicologia de Aristoteles eran en gran medida desconocidas. La llegada de la Fisica, la Metafisica, Sobre el Alma y otras obras de Aristoteles, junto con los densos y sistematicos comentarios de Averroes explicando su significado, fue un terremoto intelectual.

Tomas de Aquino y el Gran Compromiso Con Averroes

El compromiso intelectual mas consecuente con Averroes en el mundo cristiano fue el de Tomas de Aquino (1225-1274 d.C.), el fraile dominico del sur de Italia que se convirtio en el mayor teologo y filosofo sistematico del periodo medieval. Tomas de Aquino se involucro con Averroes a lo largo de su carrera filosofica, extrayendo de sus conocimientos, argumentando contra sus conclusiones y usandolo como el principal interlocutor en la elaboracion de su propia sintesis de filosofia aristotelica y teologia cristiana.

La relacion de Tomas de Aquino con Averroes era profundamente ambivalente. Por un lado, Tomas de Aquino se apoyaba mucho en el comentario de Averroes para su comprension de los textos de Aristoteles. Por otro lado, discrepaba agudamente con algunas de las posiciones filosoficas mas caracteristicas de Averroes, particularmente sobre el intelecto y la relacion entre filosofia y teologia. La confrontacion mas directa llego en el tratado de Tomas de Aquino "De Unitate Intellectus contra Averroistas," escrito alrededor de 1270 d.C. como una intervencion en la controversia averroista en la Universidad de Paris.

El Movimiento Averroista y Siger de Brabante En la Universidad de Paris

Mientras Tomas de Aquino desarrollaba su sintesis aristotelica modificada en dialogo con Averroes, un averroismo mas completo estaba tomando forma entre otros profesores en la Universidad de Paris. El movimiento conocido como averroismo latino estaba asociado principalmente con el filosofo Siger de Brabante (ca. 1240 - ca. 1284) y en menor medida con Boecio de Dacia y otros maestros en la Facultad de Artes.

Siger de Brabante y sus colegas tomaban la interpretacion averroista de Aristoteles mas en serio que lo que Tomas de Aquino estaba dispuesto a hacer. Aceptaban, o al menos consideraban seriamente, conclusiones como la unidad del intelecto, la eternidad del mundo y la negacion de la inmortalidad personal, conclusiones que seguian de una lectura cercana de Aristoteles tal como fue interpretado por Averroes, pero que conflictuaban con la doctrina teologica cristiana.

En 1277, el Obispo de Paris, Etienne Tempier, emitio una condena de 219 proposiciones filosoficas que se ensenaban o discutian en la universidad, con el fundamento de que conflictuaban con la fe cristiana. Muchas de las proposiciones condenadas eran posiciones averroistas caracteristicas. Siger de Brabante, la figura principal del movimiento averroista, fue convocado ante la Inquisicion y eventualmente murio en circunstancias misteriosas. En un extraordinario gesto literario, Dante coloco a Siger de Brabante en el Cielo del Sol en su Paradiso, junto a Tomas de Aquino, quien es hecho para alabarlo.

Raphael y la Escuela de Atenas: Ibn Rushd En el Canon de la Filosofia

Uno de los testimonios mas vivos del lugar de Ibn Rushd en el canon filosofico europeo es su aparicion en el celebrado fresco de Rafael "La Escuela de Atenas," pintado entre 1509 y 1511 d.C. en la Stanza della Segnatura en el Vaticano. El fresco representa la asamblea de los mas grandes filosofos de la antiguedad. En la parte inferior izquierda de la composicion, una figura con turbante se inclina hacia adelante sobre el hombro de otro filosofo, leyendo intensamente. Esta figura es Averroes, identificado por su turbante, que lo marca como no europeo, y por su posicion como un observador cercano del discurso filosofico.

La inclusion de Ibn Rushd en esta asamblea de luminarias filosoficas, encargada para los apartamentos privados del Papa Julio II, es un notable acto de reconocimiento cultural. Representa un juicio de que su contribucion a la tradicion era de importancia comparable a la de Platon, Aristoteles, Socrates, Pitagoras y otros gigantes de la filosofia antigua.

Olvidado En el Mundo Islamico, Celebrado En Europa

La asimetria de la recepcion historica de Ibn Rushd, celebrado en la Europa cristiana y en gran medida olvidado en el mundo islamico despues de su muerte, ha fascinado a los historiadores durante siglos. En el mundo islamico, varios factores contribuyeron al eclipse de Ibn Rushd. La supresion almohade de sus obras filosoficas interrumpio la transmision de sus ideas en un momento critico. La direccion dominante de la cultura intelectual islamica despues del siglo XII fue hacia la integracion de la teologia racional con el misticismo sufi, una sintesis asociada con figuras como el propio al-Ghazali e Ibn Arabi, en lugar de hacia la tradicion filosofica aristotelica que Ibn Rushd representaba.

En Europa, por el contrario, la tradicion filosofica aristotelica, transmitida precisamente a traves de los comentarios de Ibn Rushd, se convirtio en la columna vertebral de la educacion universitaria y el marco dentro del cual la teologia cristiana fue organizada sistematicamente. Aristoteles y Averroes llegaron juntos a la Europa latina como un paquete: para entender a Aristoteles, se necesitaba a Averroes.

Ibn Rushd y Maimonides: las Vidas Paralelas de Dos Genios Cordobeses

Entre las notables coincidencias historicas del siglo XII esta el hecho de que Ibn Rushd (nacido en 1126) y Moises Maimonides (nacido en 1138) fueron contemporaneos en la misma ciudad, subditos de los mismos gobernantes y enfrentaron desafios similares como pensadores racionalistas que trabajaban dentro de tradiciones que tenian facciones religiosas conservadoras hostiles a la investigacion filosofica.

Maimonides, el mayor filosofo de la tradicion judia medieval, tambien abandono Cordoba, huyo de la persecucion almohade y eventualmente se establecio en Egipto, y tambien escribio comentarios completos sobre Aristoteles y produjo una obra importante (la Guia de los Perplejos) abordando la relacion entre filosofia y religion en su propia tradicion. La obra de Maimonides estuvo profundamente influenciada por la literatura filosofica arabe, incluidas las obras de al-Farabi e Ibn Rushd.

La influencia de Ibn Rushd en la filosofia judia fue inmediata y duradera. Sus comentarios sobre Aristoteles fueron traducidos al hebreo en el siglo XIII y se convirtieron en textos estandar en la educacion filosofica judia. La tradicion del averroismo hebreo, la lectura de Aristoteles a traves del comentario de Averroes dentro del contexto de la filosofia judia, persistio en las comunidades judias de Provenza, Italia y Espana a lo largo del periodo medieval.