Ibn Battuta

La notable vida y los viajes de Ibn Battuta, el explorador marroquí medieval que recorrió el mundo del siglo XIV más lejos que cualquier otra persona de su época.

En la larga historia de los viajes humanos hay un puñado de nombres que representan el acto de viajar en sí mismo, y entre ellos el nombre de Ibn Battuta ocupa un lugar muy cercano a la cima. Era un erudito musulmán de la ciudad de Tánger, en la costa norte de Marruecos, que partió de su hogar en el verano de 1325 siendo un joven de veintiún años, con la única intención de realizar la peregrinación a La Meca que todo musulmán capaz espera completar una vez en la vida. No regresó durante casi un cuarto de siglo. Para cuando volvió a establecerse en su propio país, había viajado por toda la extensión del mundo islámico conocido y mucho más allá de sus fronteras, visitando el territorio de más de cuarenta naciones modernas, recorriendo según el cálculo más común unas setenta y cinco mil millas, y acumulando en su memoria un tesoro de observaciones, anécdotas y aventuras que no tiene igual en los registros medievales. La pregunta de quién era Ibn Battuta, y cómo un peregrino provinciano se convirtió en el hombre más viajado de la era premoderna, es una de las historias más fascinantes que la historia tiene para ofrecer.

Ibn Battuta suele presentarse a los lectores de Occidente mediante una comparación con Marco Polo, el comerciante veneciano cuyo relato de sus años al servicio del emperador mongol de China apareció aproximadamente una generación antes de que naciera el marroquí. La comparación es natural y no carece de utilidad, pero también puede llevar a error. Marco Polo realizó esencialmente un inmenso viaje de ida y vuelta a lo largo de un único eje, desde Venecia hasta la corte de Kublai Kan y de regreso. Ibn Battuta hizo algo diferente y, en términos de alcance geográfico puro, más amplio. No viajó en una sola dirección sino en todas las direcciones, tejiendo su camino de ida y vuelta por África, Arabia, Persia, las estepas de Asia Central, el subcontinente indio, las islas del océano Índico, el Sudeste Asiático y China, y luego virando hacia el sur, cruzando el desierto del Sahara hasta el imperio de Mali. Viajó, además, casi en su totalidad dentro de una única y vasta civilización. El mundo islámico del siglo XIV se extendía sin interrupción desde la orilla atlántica de Marruecos hasta los puertos comerciales del sur de China, e Ibn Battuta lo atravesó como miembro de una comunidad internacional de creyentes, eruditos y juristas, bienvenido dondequiera que fuera por el lenguaje compartido de la religión, el derecho y el saber. Sus viajes son, entre muchas otras cosas, un retrato de esa civilización en un momento particular, visto desde adentro por uno de los suyos.

Lo que hace a Ibn Battuta tan valioso, y tan infinitamente interesante, no es solo la distancia que recorrió sino el tipo de testigo que fue. No era un comerciante calculando ganancias, ni un soldado en campaña, ni un diplomático con una misión fija, aunque en distintos momentos desempeñó los tres papeles. Era, por formación y por temperamento, un hombre del derecho y de la religión, un miembro de la clase musulmana ilustrada para quien el mundo estaba unido por una fe común y un cuerpo común de jurisprudencia. Notaba las cosas que un hombre así notaría: la piedad o la laxitud de las personas que encontraba, la generosidad de los gobernantes, las costumbres del matrimonio y del duelo, la comida en la mesa, el comportamiento de las mujeres, la extrañeza de los modales extranjeros, la calidad de los eruditos de cada ciudad, las tumbas de los santos y los santuarios que valía la pena visitar. Era curioso, hablador, fácilmente encantado, a veces crédulo, con frecuencia vanidoso, y casi siempre cautivador. El libro que preserva su vida, dictado mucho después de que concluyeran los viajes, no es un itinerario árido sino un documento humano abarrotado, vívido y chismoso, y ha llevado su nombre a lo largo de casi setecientos años.

Ese libro se conoce simplemente como la Rihla, una palabra árabe que significa viaje o relato de viaje, y es la única fuente de casi todo lo que puede decirse sobre la vida de Ibn Battuta. No dejó otros escritos, ni cartas, ni documentos del tipo que sirven de ancla a las biografías de figuras mejor documentadas. Existe para la posteridad enteramente dentro de las páginas que dictó, cerca del final de su vida viajera, a un joven erudito literario en la corte del sultán marroquí. Este hecho le da al estudio de Ibn Battuta un carácter peculiar. Preguntarse qué vio realmente Ibn Battuta y adónde fue de verdad es preguntarse hasta qué punto se puede confiar en la Rihla, y esa pregunta ha ocupado a los estudiosos durante generaciones. Pero antes de sopesar el libro conviene seguir la historia que cuenta, comenzando donde el propio Ibn Battuta comenzó, en el mundo en el que nació.

El mundo del siglo XIV de Ibn Battuta

Para comprender los viajes de Ibn Battuta, hay que imaginar primero el mundo que los hizo posibles, porque en aspectos importantes ese mundo no tiene equivalente moderno. El siglo XIV fue la gran época de lo que los historiadores llaman a veces la civilización islámica unificada, la vasta zona de tierras, pueblos y ciudades interconectados, unidos por una religión común. Esta zona, frecuentemente denominada con el término árabe Dar al-Islam, la morada del islam, no era un estado único. Era un mosaico de sultanatos, janatos, emiratos y reinos, frecuentemente en guerra entre sí, gobernados por dinastías de orígenes muy distintos. Pero a través de todo ello corría un conjunto de hilos unificadores. La religión del islam se practicaba desde el Atlántico hasta el Pacífico. La lengua árabe servía como medio universal de las escrituras, la erudición y el derecho, incluso donde la gente corriente hablaba persa, turco, bereber u otras cien lenguas. Y una cultura jurídica y educativa compartida significaba que un musulmán instruido podía viajar durante años y encontrarse todavía, de ciudad en ciudad, entre personas que reconocían su saber, honraban su profesión y vivían según normas que él comprendía.

Era un mundo, en otras palabras, construido para un viajero como Ibn Battuta. Un erudito musulmán podía salir de Marruecos y llegar, meses después, a una ciudad de la India o a una isla del océano Índico y encontrar aún una mezquita donde orar, un juez que aplicaba una ley familiar, una escuela donde se enseñaban los mismos textos, y un gobernante ansioso de mostrar su piedad agasajando a un sabio visitante de tierras lejanas. La institución de la peregrinación a La Meca reforzaba todo esto. Cada año, decenas de miles de creyentes convergían desde todos los rincones del mundo musulmán sobre una sola ciudad de la península arábiga, y las grandes caravanas de peregrinos, con sus guardias, sus provisiones y sus guías experimentados, eran uno de los medios de viaje a larga distancia más seguros y fiables que la época poseía. El haj era a la vez una obligación religiosa y un colosal ejercicio anual de movilidad humana, y toda la carrera de Ibn Battuta surgió de él.

El siglo XIV fue también un momento en el que las conquistas mongolas del siglo anterior habían remodelado el mapa de Asia de maneras que, paradójicamente, facilitaban los viajes. La expansión mongola había sido catastróficamente violenta, e Ibn Battuta caminaría entre las ruinas que dejó, pero en su época los grandes estados sucesores mongoles se habían asentado en algo parecido a la estabilidad, y varias de sus casas gobernantes se habían convertido al islam. La Horda de Oro controlaba las estepas al norte de los mares Negro y Caspio. El Iljanato había gobernado Persia e Irak, aunque se estaba desintegrando en la época de Ibn Battuta. El Janato Chagatái controlaba Asia Central. Muy al este, la dinastía Yuan de los descendientes de Kublai Kan gobernaba China. El comercio y los viajes se movían por este mundo de forma mongola a lo largo de rutas que, durante algunas décadas, estaban inusualmente abiertas. El océano Índico, mientras tanto, sustentaba un próspero comercio marítimo que vinculaba el África oriental, Arabia, la India, el Sudeste Asiático y China en una red de rutas marítimas impulsadas por los monzones. Ibn Battuta recorrería todos estos sistemas uno tras otro: la caravana del desierto, la ruta de las estepas, el barco fluvial y el navío oceánico.

Sin embargo, no era una edad de oro de simple paz y prosperidad. El siglo XIV fue una época dura y con frecuencia aterradora para estar vivo. La violencia política era constante; los gobernantes ascendían y caían, frecuentemente asesinados, e Ibn Battuta vería más de una corte convulsionada por conspiraciones y ejecuciones. El viaje era genuinamente peligroso, amenazado por bandidos en tierra y por piratas y tormentas en el mar, y la Rihla registra naufragios, robos, enfermedades y la muerte de compañeros como peligros ordinarios del camino. Y planeando sobre todo el período estaba la catástrofe que lo definiría en la memoria europea y de Oriente Medio por igual. A finales de la década de 1340, la pandemia conocida como la Peste Negra se extendió desde Asia Central por todo el mundo conectado, matando, según muchas estimaciones, a un tercio o más de la población de las tierras que tocó. Ibn Battuta la vivió, estuvo presente en Siria mientras arrasaba, y registró lo que vio. Su vida abarca así el mismo mundo que la plaga ayudaría a desintegrar. La época de viajes a larga distancia relativamente abiertos que hizo posibles sus viajes estaba, en cierto sentido, terminando ya cuando los escribía.

Dentro de esta civilización, la figura del erudito religioso ocupaba un lugar particular y honorable. El islam no tenía sacerdocio ni iglesia en el sentido institucional, pero poseía una clase ilustrada, las personas conocidas colectivamente como los ulemas, los eruditos de la religión y el derecho. Estos hombres estudiaban el Corán, las tradiciones del profeta Mahoma y el inmenso cuerpo de jurisprudencia que las sociedades musulmanas usaban para regular todo, desde la oración hasta la herencia y el comercio. Los más respetados entre ellos servían como jueces, conocidos como cadíes, que aplicaban la ley religiosa en los tribunales, y como juristas, maestros y líderes de oración. Un cadí era una figura de autoridad real e ingresos reales, y la profesión viajaba bien, porque la ley que administraba era, en lo esencial, la misma a lo largo de miles de millas. Ibn Battuta nació exactamente en esta clase. La suya era una familia de jueces, y fue educado para el derecho. Cuando partió hacia La Meca llevaba consigo no solo su piedad sino una identidad profesional que abriría puertas, aseguraría mecenazgo y, en más de una ocasión, lo colocaría en posiciones de poder en tierras completamente ajenas a aquella donde había nacido.

Tánger y una familia de jueces

Ibn Battuta nació en la ciudad de Tánger el veinticuatro de febrero del año 1304, una fecha que corresponde, en el calendario islámico que regía su propio mundo, a un día del mes de Rayab del año 703. Su nombre completo, según la elaborada costumbre árabe de los nombres, era Abu Abdallah Muhammad ibn Abdallah ibn Muhammad ibn Ibrahim al-Lawati al-Tanji, una cadena de palabras que registra su nombre de pila, su padre y sus antepasados, la tribu a la que pertenecía su familia y la ciudad de la que provenía. El elemento al-Lawati identifica su descendencia de una tribu bereber llamada los Lawata, establecida desde hace mucho tiempo en el norte de África; el elemento al-Tanji significa simplemente el hombre de Tánger. Para el mundo se convirtió en, y sigue siendo, Ibn Battuta, un apellido abreviado cuyo significado exacto ha sido explicado de diversas maneras pero que sirvió, entonces como ahora, como la etiqueta conveniente para un individuo cuya designación completa era un párrafo en sí mismo.

Tánger a principios del siglo XIV era una ciudad portuaria modesta pero antigua, situada en el extremo noroccidental de África, en el estrecho donde el mar Mediterráneo se une al océano Atlántico y donde las costas africana y europea se acercan lo suficiente como para verse mutuamente. Era una ciudad del Magreb, el nombre árabe de las tierras occidentales del mundo islámico, la región que comprende lo que hoy son Marruecos, Argelia, Túnez y Libia. Para los pueblos de las tierras islámicas centrales, el Magreb era el lejano occidente, una zona fronteriza, respetable y devota pero provincial, distante de los grandes centros metropolitanos de El Cairo, Damasco y Bagdad. Un hombre de Tánger que viajara al este llevaría siempre consigo, levemente, el estatus de alguien proveniente del margen de las cosas, e Ibn Battuta en sus viajes era consciente de esto. Parte del impulso que lo llevó tan lejos era sin duda la ambición de un joven talentoso de la periferia por dejar su huella en el corazón de su civilización.

El amo político de Tánger y de la mayor parte de Marruecos en la juventud de Ibn Battuta era la dinastía meriní, una casa gobernante bereber que había tomado el poder en la región durante el siglo XIII tras el colapso del anterior imperio almohade. Los meriníes gobernaban desde la ciudad interior de Fez, que convirtieron en un centro de aprendizaje y arquitectura, dotándola de mezquitas y colegios. Su estado era razonablemente estable y razonablemente próspero, y estaba firmemente dentro de la órbita del islam sunita ortodoxo, adscrito a la escuela de interpretación jurídica conocida como la escuela malikí, que predominaba en todo el norte de África y en la España musulmana. Ibn Battuta fue criado en esta tradición malikí, y su formación profesional como jurista fue formación en el derecho malikí específicamente. Dondequiera que fuera en su vida posterior, permaneció como malikí, y esto a veces lo distinguía levemente en las tierras orientales, donde otras escuelas jurídicas eran más comunes, pero nunca le impidió ser reconocido como un hombre de derecho cualificado.

La familia en la que nació Ibn Battuta pertenecía a la clase religiosa ilustrada, y varios de sus miembros habían servido como cadíes, como jueces que administraban la ley islámica. Este es un hecho de primera importancia para comprender su vida. Creció en un hogar donde el derecho era el negocio familiar, donde se esperaba el aprendizaje y donde el camino de una carrera respetable pasaba por el estudio de la jurisprudencia. Su propio relato dice relativamente poco sobre su infancia y juventud, y casi nada sobre sus padres como individuos, una reticencia que era completamente convencional; la autobiografía medieval musulmana no se detenía en el pasado doméstico privado. Pero está suficientemente claro que recibió la educación estándar de un niño de su clase. Habría aprendido a leer y a escribir, habría memorizado el Corán, habría estudiado gramática árabe y las ciencias religiosas, y habría comenzado el largo aprendizaje en el derecho que producía a un jurista cualificado. No era, según los estándares de los grandes eruditos de su época, un pensador profundo u original. Era un hombre del derecho competente y convencionalmente formado, y esa competencia, más que cualquier brillo, fue el pasaporte que lo llevó por todo el mundo.

Vale la pena detenerse en lo que significaba, para un joven del origen de Ibn Battuta, ser a la vez profundamente piadoso y profesionalmente ambicioso, porque los dos motivos recorrieron juntos toda su carrera. La peregrinación a La Meca era un deber sagrado, y su deseo de realizarla era genuino y devoto. Pero el viaje al este era también, indudablemente, una oportunidad. Las grandes ciudades de Egipto, Siria y el Hiyaz eran el hogar de los maestros más célebres y de las escuelas más prestigiosas del mundo sunita, y un erudito que hubiera estudiado allí, que hubiera recolectado los avales personales de maestros famosos y que pudiera afirmar haber orado en los lugares más sagrados del islam, regresaba a casa con su posición inconmensurablemente realzada. Para un hábil joven jurista del provinciano Magreb, el camino a La Meca era también el camino a una carrera. Cuando Ibn Battuta describió su propia partida, escribió que lo movía un impulso abrumador y un deseo acariciado durante mucho tiempo de visitar los lugares santos. Tanto el anhelo religioso como la ambición mundana eran reales, y ninguno debe subestimarse.

El llamado de La Meca: la partida en 1325

En el mes de junio del año 1325, Ibn Battuta dejó Tánger y comenzó el viaje que consumiría los siguientes veinticuatro años de su vida. Tenía veintiún años. En el famoso pasaje inicial de la Rihla describió el momento de la partida con una franqueza que ha resonado a través de los siglos. Partió solo, escribió, sin compañero de viaje en cuya compañía pudiera encontrar alegría, ni caravana a cuyo grupo pudiera unirse, sino impulsado por un arrollador impulso interior y un deseo largamente acariciado en su corazón de visitar aquellos ilustres santuarios. Y así, continuó, armó su resolución de abandonar a todos sus seres queridos, mujeres y hombres, y dejó su hogar como los pájaros dejan sus nidos. Sus padres aún vivían, y confesó que la separación de ellos les causó, a él y a ellos, gran dolor. Era su único hijo, o al menos el único que su relato menciona, y nunca volvió a ver a ninguno de los dos. La noticia de la muerte de su padre lo alcanzó muchos años después, en el camino; su madre, se enteraría mucho más adelante, murió en la gran plaga.

La decisión de partir completamente solo, sin compañeros y sin unirse a una caravana organizada, era audaz hasta el punto de la temeridad, e Ibn Battuta lo sabía. Los caminos del norte de África no eran seguros para un viajero solitario. Pero la soledad de sus primeras semanas no duró. Los viajeros de esa época se agrupaban naturalmente para protegerse y hacerse compañía, e Ibn Battuta pronto se unió a caravanas y grupos de peregrinos que pasaban por su camino. Este patrón, de unirse y separarse de grupos de viajeros según lo dictaran la conveniencia y la seguridad, marcaría toda su carrera. Muy rara vez viajó verdaderamente solo durante mucho tiempo. A su alrededor, a lo largo de sus viajes, se formaba y disolvía una constante sucesión de compañeros, peregrinos compañeros, comerciantes, soldados, sirvientes, esclavos y, en muchos momentos, esposas. La partida solitaria de Tánger fue la excepción que el resto del viaje no repetiría.

Su ruta desde Tánger corría hacia el este a lo largo de la costa del norte de África, por las tierras que hoy son Argelia, Túnez y Libia, hacia Egipto, que era el gran punto de reunión de los peregrinos del mundo islámico occidental que viajaban a La Meca. Esta primera etapa del viaje, el cruce del Magreb, le enseñó a Ibn Battuta las realidades de la vida viajera en una serie de lecciones contundentes. Cayó enfermo con una fiebre tan grave que se ató a su silla con un paño de turbante para no caer de su montura, negándose a detenerse porque la caravana no esperaría. Se encontró, por primera vez, con el dolor de la separación que impone el viaje, y registró un momento cerca del inicio del viaje cuando reflexionó sobre que estaba dejando atrás a todos y todo lo que amaba. Pasó por ciudades que eran cada una, a su manera, una pequeña revelación para un joven que hasta entonces solo había conocido Tánger y su región.

En algún punto de esta primera etapa hacia el este ocurrió un episodio que la Rihla presenta como un punto de inflexión, y que, ya sea literalmente cierto o moldeado en la narración, captura algo esencial sobre la comprensión que Ibn Battuta tenía de su propia vida. En un relato asociado con sus primeros viajes, se dice que un hombre santo, un asceta musulmán del tipo al que se le atribuía conocimiento del futuro, predijo que el joven viajero vagaría por la tierra y visitaría tierras distantes, y nombró, en particular, lugares en el este que Ibn Battuta efectivamente llegaría a alcanzar. Tanto si tal profecía fue pronunciada o no, su presencia en el libro refleja la manera en que Ibn Battuta, mirando atrás desde la vejez, veía sus viajes como algo más que una cadena de accidentes. Llegó a considerar su vida de viajero como una especie de vocación, un destino, y la Rihla está moldeada a lo largo por ese sentido retrospectivo de una vida destinada a desenvolverse como lo hizo.

Para cuando llegó a la ciudad de Túnez, Ibn Battuta había estado en camino durante varios meses, y allí experimentó, en un incidente pequeño pero revelador, tanto el aislamiento del extranjero como el consuelo que su profesión podía brindar. Llegó, según su propio relato, sintiéndose agudamente solo, un joven entre multitudes que no conocía a nadie, y lloró por su soledad hasta que un compañero peregrino, notando su angustia, se hizo amigo de él. Poco después, el reconocimiento de su saber comenzó a hacer su trabajo. En Túnez fue tratado con respeto como un erudito visitante, y cuando la caravana de peregrinos a la que se unió necesitó a alguien para servir como su cadí, para resolver las disputas que inevitablemente surgían entre un gran grupo de viajeros, el cargo le fue entregado al joven de Tánger. Fue la primera vez que Ibn Battuta ocupó un cargo judicial. Estaría muy lejos de ser el último. Ya en la primera etapa de su primer viaje, el patrón de su vida era visible: un erudito del derecho, moviéndose entre extraños, hecho súbitamente en casa por la moneda universal de su saber.

A través del norte de África: la primera gran etapa

El viaje a través del norte de África desde Túnez hacia Egipto llevó a Ibn Battuta por un paisaje que era, a pesar de todas sus penurias, completamente dentro del mundo cultural que conocía. Las ciudades del Magreb y de lo que los árabes llamaban Ifriqiya, la región de la actual Túnez y el este de Argelia, eran arabófonas, musulmanas y gobernadas por instituciones familiares. Ibn Battuta se movía por ellas como un hombre entre los suyos, y su relato de esta etapa está lleno de los detalles que caracterizarían toda la Rihla: los nombres de eruditos notables que conoció o esperaba conocer, los santuarios y tumbas que visitó, la hospitalidad que recibió y la ocasional nota aguda de peligro. La vida viajera que había elegido era ardua e incierta, pero en estos primeros meses era también una especie de educación ampliada, el primer vistazo de un joven provincial al mundo más amplio.

Fue durante esta etapa norteafricana cuando Ibn Battuta se casó por primera vez. La Rihla menciona el matrimonio brevemente, como menciona la mayoría de sus muchos matrimonios, sin sentimentalismo y casi de pasada. Se casó con la hija de un compañero de viaje, un hombre de cierta posición, y la boda se celebró en el camino. El matrimonio no duró. En poco tiempo hubo una disputa, e Ibn Battuta se separó de su esposa, y luego se casó casi de inmediato de nuevo, esta vez con la hija de un erudito de Fez. Estas primeras uniones establecieron un patrón que el lector moderno encuentra llamativo y que la Rihla trata como completamente sin sorpresa. A lo largo de sus viajes Ibn Battuta se casó muchas veces, en muchas tierras, y también adquirió, como las costumbres y la ley de su mundo lo permitían, varias concubinas, mujeres que eran sus esclavas. Dejó esposas e hijos a lo largo de medio mundo. Para él y para su audiencia original esto era simplemente la conducta ordinaria de un próspero hombre viajero; el matrimonio era una forma normal para que un extraño se vinculara, aunque fuera brevemente, a un lugar, y el divorcio era sencillo. Para nosotros es una de las ventanas más reveladoras que la Rihla abre sobre los supuestos sociales de su época.

El gran problema práctico de la etapa norteafricana era la necesidad del peregrino de llegar a Egipto a tiempo para unirse al movimiento anual hacia La Meca, y el viaje estaba gobernado en todo momento por el ritmo de la caravana y el calendario del haj. Ibn Battuta viajó en compañía de la caravana de peregrinos, y su nombramiento como juez le dio tanto posición como responsabilidad. Ha dejado una vívida impresión de la caravana como una pequeña sociedad móvil, con sus propias disputas y sus propias lealtades, moviéndose por los márgenes del desierto hacia el este. El peligro del camino era real. En un momento la caravana fue amenazada por tribus hostiles, e Ibn Battuta registró el miedo y la tensión de esos momentos sin disimularlos. No era un soldado y nunca pretendió serlo; lo que ofrece es la experiencia de un viajero ilustrado ordinario atrapado en los peligros de un viaje duro.

Mientras avanzaba hacia el este por lo que hoy es Libia, Ibn Battuta pasó por Trípoli y los caminos del desierto más allá, acercándose a la frontera egipcia. Las ciudades crecían y el tráfico de peregrinos y comerciantes se volvía más denso a medida que se aproximaba a la tierra más rica y poblada del mundo islámico mediterráneo. Llevaba ya casi un año de viaje. Había enterrado su soledad, contraído y disuelto matrimonios, servido como juez, sufrido fiebre y miedo, y visto más del mundo de lo que la gran mayoría de las personas de su tiempo verían en toda una vida. Y sin embargo, en la escala del viaje que tenía por delante, apenas había comenzado. El cruce del norte de África, que al joven viajero le había parecido una gran aventura, era en verdad solo la primera y corta etapa de un camino que lo llevaría, antes de concluir, a los ríos del África occidental, las estepas de Rusia, los puertos del sur de China y las islas del océano Índico ecuatorial.

Egipto y la ciudad de El Cairo

Cuando Ibn Battuta cruzó hacia Egipto en la primavera de 1326, entró en lo que era, por consenso general, el país más grande y rico del mundo islámico mediterráneo. Egipto en el siglo XIV estaba gobernado por el Sultanato mameluco, uno de los sistemas políticos más notables de la era medieval. Los mamelucos eran una casta militar autoperpetuante de soldados que originalmente habían sido importados como esclavos, en su mayoría de los pueblos turcos y circasianos de las estepas y el Cáucaso, convertidos al islam, entrenados como caballería de élite y luego liberados para gobernar. El poder no pasaba de padre a hijo en una dinastía ordinaria sino entre las filas de estos soldados-aristócratas, y el estado mameluco, a pesar de toda su violencia interna, era formidable. Había detenido el avance mongol hacia Siria en el siglo anterior, había extinguido los últimos bastiones cruzados en la costa levantina y presidía una economía floreciente alimentada por la agricultura y el lucrativo comercio que pasaba entre el océano Índico y el Mediterráneo. Ibn Battuta había llegado a una superpotencia.

El viaje por Egipto llevó a Ibn Battuta a Alejandría, el famoso puerto mediterráneo, y luego por el valle del Nilo y hacia la ciudad suprema de la época, El Cairo. Su descripción de El Cairo es una de las piezas centrales de la Rihla, y su admiración es sin restricciones. La llamó, en efecto, la madre de las ciudades, la metrópolis sin rival, ilimitada en su multitud de edificios, sin igual en belleza y esplendor, el punto de encuentro de los que llegan y los que parten, el lugar de descanso de los débiles y los fuertes. Se maravilló ante las multitudes de personas, tan numerosas, escribió, que la ciudad parecía agitarse como las olas del mar y apenas podía contenerlas a pesar de la vastedad de su capacidad. Describió el Nilo y la vida que dependía de él, los barcos, las festividades, los mercados, los colegios y las innumerables mezquitas. El Cairo, para el joven de la provincial Tánger, fue la gran revelación de su viaje hasta ese momento, la primera gran ciudad-mundo que había visto jamás, y su asombro ante ella sobrevivió todos los años y todas las ciudades más grandes que