
Harriet Tubman: Moisés de su pueblo y arquitecta de la libertad
Harriet Tubman nació en la esclavitud, se liberó a sí misma mediante un acto de valentía personal extraordinaria y luego regresó al Sur una y otra vez —con riesgo mortal— para guiar a otros hacia la libertad a lo largo de la red de rutas secretas y casas de seguridad conocida como el Ferrocarril Subterráneo. Nunca perdió a un pasajero. Su vida se extendió desde los campos de plantación de la Costa Este de Maryland hasta los campos de batalla de la Guerra Civil, desde las convenciones sufragistas de la Era Dorada hasta su muerte en 1913, momento en el que era una de las mujeres más célebres de América. Era, como la llamó el abolicionista William Still, "una mujer sin pretensiones", pero también fue una de las figuras más trascendentes de la historia estadounidense: una persona cuyo coraje, genio estratégico y pura fuerza de voluntad ayudaron a determinar el desenlace de la crisis moral definitoria del país.
Nació como Araminta Ross, probablemente en 1822, en la plantación de Edward Brodess en el condado de Dorchester, Maryland, en la Costa Este de la bahía de Chesapeake. Posteriormente adoptó el nombre Harriet —el nombre de su madre— tras su escape, y el apellido Tubman de su primer esposo, John Tubman. Al igual que Frederick Douglass, quien nació en la misma Costa Este unos años antes, no conocía su fecha exacta de nacimiento; la negación de este hecho biográfico más elemental era una de las muchas maneras en que la esclavitud despojaba a los esclavizados de los marcadores ordinarios de la personalidad.
Su infancia fue de una dureza sin alivio. Fue alquilada a granjas vecinas desde temprana edad, realizando trabajo doméstico y labor en los campos bajo condiciones que eran brutales incluso según los estándares de la esclavitud estadounidense. Era golpeada con regularidad; llevó cicatrices en su cuerpo durante toda su vida. Cuando tenía alrededor de doce o trece años, sufrió una lesión que definiría el resto de su existencia: un capataz, apuntando con un peso de plomo de dos libras hacia un hombre esclavizado que huía, la golpeó en la cabeza en su lugar. El golpe le fracturó el cráneo y le dejó una forma de narcolepsia —episodios repentinos e incontrolables de inconsciencia que podían durar minutos u horas— que experimentaría durante el resto de su vida. Nunca recibió tratamiento médico por la lesión.
La lesión también le trajo, según su propio relato, la experiencia de visiones vívidas y proféticas —ella las llamaba visitas de Dios— que la sostuvieron a través de las pruebas que vendrían y que llegó a entender como guía divina. Su profunda religiosidad no era la sumisión pasiva que los esclavistas intentaban cultivar en los esclavizados; era una fe activa y exigente que ordenaba la acción, que le decía que tenía la obligación de actuar conforme a lo que sabía que era correcto, independientemente del costo personal. "Nunca descarrilé mi tren", dijo, "y nunca perdí a un pasajero." La confianza detrás de esas palabras estaba enraizada en esta fe.
La Fuga
En 1844 se casó con John Tubman, un hombre negro libre, una unión que le dio esperanza pero no seguridad: su propia condición de esclavizada significaba que cualquier hijo que tuviera nacería esclavizado, y no tenía certeza de que no fuera vendida al sur en cualquier momento. Cuando Edward Brodess murió en 1849 y había indicios de que la hacienda sería dividida y los esclavizados vendidos, ella decidió actuar.
En septiembre de 1849, escapó con dos de sus hermanos, Ben y Henry, pero los hermanos regresaron y ella volvió con ellos. Poco después, escapó sola. Realizó el viaje de noventa millas desde la Costa Este hasta Filadelfia a pie, siguiendo rutas de noche usando la Estrella del Norte, el musgo en el lado norte de los árboles y la orientación de colaboradores negros y blancos que la alimentaron, la refugiaron y la fueron pasando de estación en estación en el Ferrocarril Subterráneo. Cuando llegó a Filadelfia, recordó más tarde, miró sus manos para ver si era la misma persona: "Había tal gloria en todo; el sol llegaba como oro a través de los árboles y sobre los campos, y sentí que estaba en el Cielo."
Era libre. Y casi de inmediato, comenzó a planear regresar.
Regresó a Maryland por primera vez en diciembre de 1850, llevando a su sobrina Kessiah y a los dos hijos de Kessiah hacia la libertad por una ruta que los llevó a través de Baltimore. Regresó de nuevo en la primavera de 1851, llevando a su hermano Moses y a dos compañeros. Regresó una y otra vez durante la siguiente década —aproximadamente trece misiones en total, según su propio recuento— guiando a entre sesenta y setenta personas hacia la libertad en el Norte y Canadá. La Ley de Esclavos Fugitivos de 1850, que exigía a los ciudadanos y funcionarios del Norte colaborar en el retorno de los esclavizados fugados y que hacía que los estados del Norte, nominalmente libres, ya no fueran seguros, significó que eventualmente redirigió sus misiones de rescate hasta St. Catharines, Ontario, en Canadá, donde sus pasajeros estarían fuera del alcance de la ley estadounidense.
Intentó dos veces traer a su esposo John Tubman al Norte, pero él se había vuelto a casar con una mujer negra libre durante su ausencia y se negó a venir. Llevó a sus envejecidos padres —Benjamin Ross y Rit Green— al Norte en 1856 y 1857 en viajes separados; a su padre por una ruta que requería que viajara con los ojos vendados durante parte del camino para que pudiera jurar verazmente que no había visto a ningún buscador de libertad. Esto era característico de su precisión operativa: pensaba sistemáticamente sobre el riesgo, sobre lo que podía decirse y lo que no debía decirse, sobre cómo mantener una negación plausible para quienes la ayudaban sin dejar de mover a las personas. Era, según la medida de cualquier servicio de inteligencia, una mente operativa de primer nivel.
El Ferrocarril Subterráneo
La red de rutas y casas de seguridad que constituía el Ferrocarril Subterráneo no era una organización formal —no tenía liderazgo central, ni membresía, ni carta oficial— sino una coalición informal de individuos y comunidades, negros y blancos, que crearon un sistema de ayuda mutua para los buscadores de libertad que se desplazaban hacia el Norte. Sus participantes arriesgaban graves consecuencias legales: la Ley de Esclavos Fugitivos imponía multas y prisión a quienes ayudaran a los esclavizados fugados, y en el Sur las penalidades por participar eran mucho más severas.
Tubman operaba a través de esta red con la disciplina de una comandante militar y la autoridad espiritual de una profeta. Llevaba una pistola y era explícita sobre su doble propósito: disuadir a los perseguidores y disuadir a los buscadores de libertad que perdían el valor y consideraban regresar. "Los muertos no cuentan cuentos", reportadamente dijo, cuando le preguntaron sobre la amenaza que la pistola representaba para sus propios pasajeros. Independientemente de si alguna vez amenazó realmente con dispararle a un buscador de libertad vacilante —el registro histórico es ambiguo— la historia transmite algo verdadero sobre su enfoque: que entendía que una misión a medio completar podía ser peor que ninguna misión en absoluto, y que la seguridad de quienes habían avanzado y de quienes permanecían atrás dependía de la confiabilidad absoluta de la operación.
Por lo general iniciaba sus misiones de rescate los sábados por la noche, para que los esclavistas no pudieran publicar avisos sobre los fugados hasta el lunes —los periódicos no publicaban los domingos—. Usaba mensajes en clave enviados a través de cartas para informar a quienes venía a buscar que había llegado el momento. Se movía de noche y se ocultaba de día, en graneros, espacios de acceso y casas tanto de personas negras libres como de blancos solidarios. Usaba los pantanos y bosques de la Costa Este como cobertura, aprovechando su íntimo conocimiento del terreno que había trabajado como esclavizada y su capacidad —desarrollada a lo largo de años de trabajo al aire libre— de leer el clima y el paisaje.
Las recompensas ofrecidas por su captura eran sustanciales. A principios de la década de 1850, las recompensas combinadas por "Moses" —el nombre por el que era conocida entre los buscadores de libertad— supuestamente alcanzaban los cuarenta mil dólares, una suma enorme que daba testimonio de la seriedad con que el poder esclavista tomaba sus operaciones. El hecho de que nunca fuera capturada, a lo largo de más de una década de operaciones en el corazón del Sur esclavista, es una medida tanto de su habilidad como del extraordinario coraje de la red de personas que la refugiaban a ella y a sus pasajeros.
Entre las figuras prominentes del Ferrocarril Subterráneo que trabajaron con ella estaban Thomas Garrett, un cuáquero jefe de estación en Wilmington, Delaware, que había sido arruinado económicamente por una sentencia judicial en su contra por ayudar a buscadores de libertad y que continuó su trabajo de todas formas; William Still, el abolicionista negro con sede en Filadelfia que mantuvo registros meticulosos de las personas que pasaron por la red y cuya documentación es una de las fuentes primarias para la historia del Ferrocarril Subterráneo; y la red de comunidades negras libres en Filadelfia, Baltimore y Nueva York que proporcionó el apoyo logístico esencial para las operaciones.
Tubman trabajó estrechamente con el abolicionista con sede en Boston Thomas Wentworth Higginson y con el Comité de Vigilancia de Boston, que recaudaba dinero para sus operaciones. Conoció a John Brown en 1858 en la casa de Frederick Douglass en Rochester, y Brown, quien la llamaba "la General Tubman", intentó reclutarla para su incursión en Harpers Ferry. No se unió a la incursión, según se dice por enfermedad, pero respaldó la disposición de Brown a usar la fuerza y compartía su convicción de que la esclavitud no terminaría solo mediante la persuasión pacífica.
La Guerra Civil: Exploradora, Espía y Enfermera
Cuando comenzó la Guerra Civil en 1861, Harriet Tubman pasó del Ferrocarril Subterráneo al Ejército de la Unión casi sin transición, trayendo consigo las habilidades que habían hecho posibles las operaciones del Ferrocarril Subterráneo: la capacidad de moverse por territorio hostil sin ser detectada, la capacidad de recopilar inteligencia y de cultivar informantes locales, y la capacidad de ganarse la confianza de personas en situaciones desesperadas.
Fue a Carolina del Sur en 1862, uniéndose a las fuerzas de la Unión en las Islas del Mar —la cadena de islas barrera frente a la costa de Carolina del Sur y Georgia donde la Unión había establecido una cabeza de playa a principios de la guerra—. Trabajó inicialmente como enfermera, atendiendo a las personas liberadas y a los trabajadores contraband —personas esclavizadas que habían huido hacia las líneas de la Unión— que sufrían de disentería, tifoidea y viruela. Según se dice, era la única persona en la base que no contrajo la disentería que estaba devastando a las fuerzas de la Unión, lo que ella atribuía a las hierbas silvestres que usaba para preparar sus propios remedios.
Su contribución más importante a la Guerra Civil fue como espía y operativa de inteligencia para el Ejército de la Unión. Trabajando bajo el mando del Coronel James Montgomery y más tarde en apoyo de operaciones organizadas por el Mayor General David Hunter, reclutó y dirigió una red de exploradores negros que se movían por territorio controlado por los confederados recabando información sobre movimientos de tropas, rutas de suministro y ubicaciones de las fortificaciones confederadas. La inteligencia que reunió ayudó a planear lo que hoy se conoce como la Incursión al Río Combahee del 2 de junio de 1863, una de las operaciones de la Unión más exitosas del teatro de operaciones de Carolina del Sur.
La Incursión al Río Combahee fue un asalto de cañoneras liderado por el Coronel Montgomery contra posiciones confederadas a lo largo del río Combahee en Carolina del Sur. Tubman proporcionó la inteligencia sobre las posiciones confederadas y la colocación de torpedos que permitió a las cañoneras de la Unión navegar el río de forma segura, y guió la operación desde la cañonera insignia, el John Adams. La incursión destruyó infraestructura confederada —plantaciones de arroz, depósitos de suministros, puentes— y liberó aproximadamente 750 personas esclavizadas, que bajaron a las orillas del río y se apiñaron a bordo de los barcos de la Unión. Fue la primera operación militar en la historia de los Estados Unidos planificada y liderada por una mujer.
A pesar de su servicio, nunca fue pagada como soldado. No recibió salario regular durante la mayor parte de su trabajo en la Guerra Civil, subsistiendo en gran medida con el dinero que ganaba vendiendo pasteles y cerveza de raíz a las tropas. Solicitó una pensión militar durante décadas después de la guerra y fue denegada repetidamente con el argumento de que no había sido inscrita formalmente como soldado, aunque su servicio estaba bien documentado. Finalmente recibió una pensión —no por su propio servicio sino como viuda de su segundo esposo, Nelson Davis, con quien se había casado en 1869— en 1899, más de tres décadas después de que terminó la guerra.
Nelson Davis, St. Catharines y los Años Posteriores
Después de la Guerra Civil, Tubman se estableció en Auburn, Nueva York, en una casa que había comprado al Senador estadounidense William Henry Seward mientras aún participaba en sus operaciones de rescate. La propiedad sería su hogar por el resto de su vida, y se convirtió en el centro de una comunidad de cuidado y activismo que se extendió a través de la Era Dorada y hacia la Era Progresista.
Se casó con Nelson Davis, un veterano de la Guerra Civil casi veinte años menor que ella, en 1869. Davis sufría de tuberculosis, probablemente contraída durante la guerra, y Tubman lo cuidó hasta su muerte en 1888. También acogió a personas mayores e indigentes que necesitaban cuidado, administrando lo que describía como un hogar para los necesitados desde su propiedad en Auburn. Cuando descubrió que el hogar que había establecido se administraba de maneras que cobraban entrada a las mismas personas a las que había querido servir, donó la propiedad a la Iglesia Episcopal Metodista Africana Sión, que asumió su gestión.
Su hogar en Auburn era un punto de encuentro para reformadores, abolicionistas y defensores de los derechos civiles durante todo el final del siglo XIX. Frederick Douglass le escribió en 1868 en términos que capturaban lo que sus contemporáneos entendían sobre la comparación entre sus respectivos logros: "No conozco a nadie que haya encontrado voluntariamente más peligros y privaciones para servir a nuestro pueblo esclavizado que tú." La carta es uno de los tributos más célebres de la historia estadounidense —un reconocimiento por parte de la mayor figura pública negra de la época de que el de Tubman era un tipo diferente de coraje, un coraje más puramente físico e inmediato que el suyo, ejercido con mayor riesgo personal y en condiciones de mayor vulnerabilidad.
Trabajó activamente por el sufragio femenino en sus últimos años, asistiendo a convenciones, hablando en reuniones organizadas por Susan B. Anthony y Elizabeth Cady Stanton, y alineándose con la causa bajo los mismos principios que Douglass: que la negación de derechos por razón de sexo era tan injusta como la negación de derechos por razón de raza. Vivió lo suficiente para ver a los hombres negros —pero no aún a las mujeres negras— habilitados para votar por la Decimoquinta Enmienda, y no vivió para ver logrado el sufragio femenino: la Decimonovena Enmienda fue ratificada en 1920, siete años después de su muerte.
Murió el 10 de marzo de 1913 en su hogar en Auburn, Nueva York, rodeada de familiares y amigos, diciendo según se relata mientras moría: "Voy a preparaos un lugar." Recibió un funeral militar por parte del destacamento del Gran Ejército de la República en Auburn, un reconocimiento de su servicio en la Guerra Civil que sus solicitudes de pensión habían negado durante décadas. La ciudad de Auburn erigió una placa de bronce en su honor el año siguiente.
Legado: el Largo Arco
Harriet Tubman murió antes de que el pleno reconocimiento de lo que había logrado se convirtiera en parte de la conciencia nacional, pero el proceso de reconocimiento —lento, desigual y aún en curso— comenzó casi de inmediato. Booker T. Washington, que la había conocido personalmente, pronunció una elegía que la situaba en la misma categoría que los más grandes héroes de la lucha antiesclavista. La generación de historiadores que documentó el Ferrocarril Subterráneo —principalmente a través de los registros conservados por William Still y a través de los testimonios recopilados por los abolicionistas— estableció sus operaciones como la contribución individual más notable a la red.
El siglo XX trajo una profundización del compromiso con su legado. El Hogar Harriet Tubman en Auburn fue abierto al público como sitio histórico; su imagen apareció en estampillas postales; su historia fue contada en libros infantiles, biografías para adultos, cine y televisión. El anuncio en 2016 de que su imagen reemplazaría la de Andrew Jackson en el billete de veinte dólares —una decisión que luego fue pospuesta pero no revertida— fue una declaración sobre la contribución a la historia estadounidense que la nación eligió honrar en su moneda.
La revaluación académica de su vida, acelerada por la biografía de Kate Clifford Larson de 2004 Bound for the Promised Land y la biografía de Catherine Clinton de 2004 Harriet Tubman: The Road to Freedom, ha establecido las dimensiones completas de su logro con mayor precisión de lo que podían hacerlo los relatos anteriores. El trabajo de inteligencia durante la Guerra Civil, que había sido subestimado en tratamientos anteriores, emergió de estos estudios como una contribución militar genuinamente importante; la sofisticación estratégica de sus operaciones en el Ferrocarril Subterráneo fue documentada con una precisión que dejó en claro que "Moses" no era meramente una heroína popular sino una pensadora operativa de primer nivel.
Sigue siendo, más de un siglo después de su muerte, uno de los símbolos más poderosos de la vida estadounidense —de valentía, de fe, de la negativa a aceptar condiciones que eran tanto legalmente establecidas como moralmente intolerables—. Es prueba de que los individuos importan, de que la determinación de una persona de actuar conforme a lo que sabe que es correcto puede cambiar el mundo —o al menos un rincón de él, una persona a la vez—.
El Condado de Dorchester y el Mundo de la Esclavitud en la Costa Este
El mundo en el que nació Araminta Ross era uno de los paisajes agrícolas trabajados más intensivamente por esclavos en la América anterior a la guerra civil. El condado de Dorchester, Maryland, en la Costa Este de la bahía de Chesapeake, era territorio de tabaco y luego de trigo —un paisaje de ríos de marea, marismas, bosques de pinos y ricos terrenos agrícolas trabajados por personas negras esclavizadas que superaban en número a la población blanca en muchas partes del condado—. El sistema de plantaciones de la Costa Este era algo diferente a las grandes plantaciones de algodón del Sur profundo: las granjas eran más pequeñas en promedio, los esclavizados eran alquilados frecuentemente a plantaciones vecinas, y la proporción de personas negras libres —que habían sido emancipadas en grandes números después de la Revolución bajo la influencia del abolicionismo cuáquero— era inusualmente alta. Esta cercanía a la libertad, y el conocimiento de que la libertad era una condición real y existente más que una mera abstracción, le daba a los esclavizados de la Costa Este una relación particular con la posibilidad de escapar.
La familia Ross era propiedad de Edward Brodess, quien los había heredado de su padrastro. La madre de Tubman, Rit Green, había recibido la promesa de libertad según los términos de un testamento anterior, pero había sido mantenida en cautiverio cuando ese testamento fue impugnado. El conocimiento de esta traición —de una libertad prometida legalmente y luego robada— formaba parte de la comprensión que tenía la familia de su situación y del sistema que los mantenía. El padre de Tubman, Benjamin Ross, era esclavizado por un dueño diferente, Anthony Thompson, lo que significaba que la vida cotidiana de la familia estaba marcada por el hecho de tener padres en propiedad de personas distintas, una situación común en la economía esclavista más fragmentada de la Costa Este.
Rit Green era conocida en la comunidad esclavizada local por su determinación de mantener a sus hijos juntos. Cuando uno de los hermanos de Tubman fue amenazado con ser vendido a una cuadrilla encadenada, Rit lo ocultó durante un mes y cuando el traficante de esclavos vino a buscarlo, le dijo que la primera persona que intentara llevarse a uno de sus hijos tendría que vérselas con Dios Todopoderoso. El traficante se echó atrás. Este acto de resistencia materna —la negativa a aceptar la destrucción de la familia que la esclavitud imponía rutinariamente— fue parte de la herencia que moldeó el propio carácter moral de Tubman.
El sistema de alquiler que puso a Tubman a trabajar desde temprana edad para agricultores y hogares vecinos también le dio un conocimiento inusualmente amplio de la geografía local. Trabajó como sirvienta doméstica en el hogar de un tal James Cook, donde se la obligaba a revisar trampas para ratas almizcleras en los arroyos en invierno, adentrándose en el agua fría y contrayendo el sarampión, casi muriendo. Era golpeada con tanta frecuencia que, diría más tarde, su cuello y espalda llevaron cicatrices durante el resto de su vida. Escapó de un empleador y fue golpeada con tanta brutalidad que tuvo que ser devuelta, medio muerta, a su dueño. Estas experiencias tempranas de crueldad sistemática no la quebrantaron —la Tubman adulta no era una mujer que pareciera haber sido quebrantada por nada— pero le dieron una comprensión profunda y visceral de lo que era el sistema esclavista y lo que le costaba a quienes mantenía.
La Lesión en la Cabeza y sus Consecuencias
El golpe en la cabeza que Tubman sufrió alrededor de los doce o trece años fue el evento médico definitorio de su vida, y sus consecuencias fueron profundas de maneras que iban más allá del daño físico evidente. La lesión —un peso de plomo de dos libras lanzado por un capataz hacia un hombre esclavizado que huía y que la alcanzó a ella en su lugar— le fracturó el cráneo y causó lo que los médicos modernos han diagnosticado retrospectivamente como epilepsia del lóbulo temporal o episodios narcolépticos: la pérdida de conciencia repentina e incontrolable que experimentó durante el resto de su larga vida.
Estos episodios —que ella llamaba "hechizos de sueño"— eran tanto una grave discapacidad práctica como, en su comprensión, una forma de comunicación espiritual. Durante los episodios, experimentaba lo que describía como visiones vívidas de paisajes celestiales, de presencia divina, de una guía que entendía como comunicación directa de Dios sobre lo que debía hacer. Tomaba estas visiones con total seriedad como fuentes de dirección práctica: le indicaban qué rutas tomar, cuándo se aproximaba el peligro, qué casas eran seguras. Independientemente de si se acepta su interpretación teológica de estas experiencias, su efecto práctico era real —le daban una confianza en su propio juicio bajo presión extrema que rayaba en lo absoluto—.
Buscó tratamiento médico para la lesión en la cabeza en su vejez, viajando a Boston y sometiéndose a una operación cerebral en el Hospital General de Massachusetts a finales de la década de 1890. La identidad del cirujano no ha sido establecida definitivamente en el registro histórico. La operación, a la que se sometió sin anestesia —pidió morder una bala en lugar de usar éter, según la tradición de los soldados que había visto en el campo durante la Guerra Civil— fue considerada exitosa, y ella informó que redujo la frecuencia de los hechizos de sueño. Era una mujer mayor cuando este tratamiento estuvo disponible; había vivido con las consecuencias de la lesión durante más de cincuenta años.
La lesión en la cabeza también afectó su apariencia física y su manera de ser. Se movía por el mundo con una intensidad de enfoque que los observadores señalaban de manera consistente —la mirada directa, el habla deliberada, la calidad de presencia absoluta—. Había aprendido, por necesidad, a ocultar los hechizos de sueño durante sus misiones de rescate, a confiar en sus compañeros para que la mantuvieran en movimiento cuando perdía la conciencia en el camino, y a comunicarles a los buscadores de libertad de antemano que si se quedaba dormida debían seguir adelante o esperar, según las circunstancias. La necesidad de funcionar en condiciones de peligro extremo mientras se manejaba una grave condición neurológica requirió un tipo de auto-organización que pocas personas han necesitado desarrollar.
La Red de Libertad: Las Personas que lo Hicieron Posible
Las misiones de rescate de Tubman fueron posibles gracias a una notable red de individuos cuyas contribuciones, aunque menos celebradas que las suyas, eran igualmente esenciales para el funcionamiento del Ferrocarril Subterráneo. Entender quiénes eran estas personas y qué arriesgaban ilumina la infraestructura social más amplia que hacía posible el heroísmo individual.
Thomas Garrett, el comerciante cuáquero y jefe de estación en Wilmington, Delaware, fue uno de sus colaboradores más importantes. Garrett había sido condenado bajo la Ley de Esclavos Fugitivos y arruinado económicamente —multado hasta la quiebra— por su ayuda a los buscadores de libertad, pero continuó su trabajo sin desanimarse, según se dice declarando en su sentencia que no había cometido un crimen y que tenía la intención de seguir haciendo lo que había hecho. Asistió a más de dos mil buscadores de libertad a lo largo de sus décadas de trabajo en el Ferrocarril Subterráneo, y su estación en Wilmington era un eslabón crítico en la ruta desde la Costa Este hacia el Norte libre.
William Still, el abolicionista negro con sede en Filadelfia cuyos meticulosos registros de las personas que pasaban por su estación —sus nombres, sus situaciones, las familias que dejaban atrás— constituyen la fuente documental primaria para la historia del Ferrocarril Subterráneo, proporcionó el eslabón esencial de Filadelfia en las operaciones de Tubman. Sus registros de las llegadas de ella con buscadores de libertad son algunas de las pocas fuentes documentales contemporáneas para sus misiones. Still mismo era un hombre negro libre cuyo propio hermano había sido esclavizado, y su documentación del Ferrocarril Subterráneo —publicada en 1872 como The Underground Rail Road— era tanto un registro histórico como un argumento político sobre la agencia y la inteligencia de las personas que usaron la red.
En St. Catharines, Ontario, donde Tubman se estableció temporalmente entre misiones y donde muchos de sus pasajeros hicieron sus hogares permanentes, la comunidad negra libre proporcionó el tejido social que recibía e integraba a los buscadores de libertad. St. Catharines tenía una población afrocanadiense considerable, incluidas muchas personas que habían escapado de la esclavitud a través del Ferrocarril Subterráneo, y tenía una iglesia negra —la Capilla Salem, Episcopal Metodista Británica— que servía como centro comunitario, sociedad de ayuda mutua y ancla espiritual para quienes comenzaban sus nuevas vidas. La propia Tubman adoraba allí durante sus años en St. Catharines.
Los aliados blancos que operaban casas de seguridad a lo largo de las rutas —principalmente cuáqueros, pero también miembros de la Iglesia Episcopal Metodista Africana, abolicionistas seculares y simpatizantes individuales— asumían riesgos que eran reales y legalmente definidos. La Ley de Esclavos Fugitivos imponía penalidades específicas: multas de hasta mil dólares y prisión de hasta seis meses para cualquiera que ayudara a un esclavizado fugado. Para la gente de la Costa Este y los estados fronterizos,

English
Español
中文
हिन्दी
Français