Bartolomé de las Casas: Defensor de los Pueblos Indígenas de las Américas

Bartolomé de las Casas ocupa un lugar singular y paradójico en la historia del encuentro europeo con las Américas. Nacido en el seno de una familia mercantil sevillana que participó en los primeros viajes de descubrimiento, llegó al Nuevo Mundo siendo un joven hombre plenamente dispuesto a beneficiarse del sistema colonial que entonces se estaba estableciendo a lo largo del Caribe. Recibió una encomienda —una concesión de tierras y trabajo indígena— y participó en expediciones militares contra los pueblos nativos de Cuba e Hispaniola sin aparente incomodidad moral. Luego, ya entrada la madurez, experimentó una de las conversiones más dramáticas en la historia del colonialismo europeo: renunció a su encomienda, devolvió a sus trabajadores indígenas a las autoridades coloniales, y dedicó los siguientes cinco decenios de su larga vida a una campaña incesante en defensa de los derechos y la dignidad de los pueblos cuya sujeción él mismo había contribuido a facilitar.

La trayectoria de su vida —de participante a crítico, de encomendero a defensor, de cómplice del sistema colonial a su enemigo más implacable— lo convierte en una figura de perdurable importancia histórica. Sus escritos, especialmente la Brevísima Relación de la Destrucción de las Indias, impactaron profundamente a los lectores europeos con sus gráficas descripciones de las atrocidades españolas y contribuyeron a encender uno de los primeros debates públicos sobre la moralidad de la conquista colonial. Sus argumentos en el gran debate de Valladolid de 1550 a 1551 establecieron principios fundamentales sobre los derechos naturales de los pueblos indígenas que resuenan en la historia del pensamiento sobre los derechos humanos hasta el presente. Su abogacía contribuyó directamente a la promulgación de las Leyes Nuevas de 1542, que intentaron —con muy limitado éxito— reformar los aspectos más brutales del sistema de encomienda.

Era también un hombre de su tiempo y de sus limitaciones. Su temprana defensa de la esclavitud africana como sustituta de la mano de obra forzada indígena —posición que más tarde repudió con evidente remordimiento— constituye una mancha moral permanente en su trayectoria. Sus métodos fueron a veces intempestivos, su retórica a veces extrema, y sus propuestas prácticas de reforma a veces ingenuas o incluso contraproducentes. Podía ser arrogante, inflexible y políticamente torpe. Pero estas limitaciones no disminuyen la importancia esencial de lo que hizo y lo que defendió. En una época en la que la visión europea estándar de los pueblos indígenas los consideraba subhumanos o, en el mejor de los casos, niños permanentes que requerían tutela y disciplina europea, Bartolomé de las Casas argumentó consistente y enérgicamente que eran seres humanos plenamente racionales dotados de los mismos derechos naturales que cualquier europeo, y que el sistema colonial que los estaba destruyendo era un crimen contra Dios y la humanidad.

La Vida Temprana En Sevilla y el Mundo de los Primeros Viajes

La ciudad en la que Bartolomé de las Casas nació en 1484 era uno de los lugares más dinámicos y trascendentales del mundo mediterráneo del siglo XV tardío. Sevilla se encontraba en la intersección de las redes comerciales atlánticas y mediterráneas, con sus mercaderes conectados al comercio de lana y textiles de Castilla, al comercio de esclavos y oro de África Occidental, y a los circuitos comerciales que vinculaban España con las ciudades-estado italianas, Portugal, Flandes e Inglaterra. La población de la ciudad era diversa: castellanos, mercaderes genoveses, judíos conversos cuyas familias habían aceptado el bautismo bajo presión en 1391 o por compulsión en 1492, y los esclavos africanos que aparecían cada vez más en sus mercados y hogares a medida que el comercio de esclavos portugués desde África Occidental se expandía a lo largo del siglo XV.

En este mundo, Pedro de las Casas, el padre de Bartolomé, era un próspero comerciante sin distinción particular —un hombre de los rangos medios de la sociedad comercial sevillana, ambicioso para su familia y suficientemente conectado con los círculos de Colón como para asegurarse un lugar en el segundo viaje en 1493. Bartolomé, como niño de nueve años en 1493, presenció supuestamente el triunfal regreso de Colón por las calles de Sevilla, contemplando los exóticos pueblos y objetos que el almirante exhibía como prueba de sus descubrimientos. Este temprano encuentro con el Nuevo Mundo —mediado por el espectáculo de la pompa colombina y la promesa implícita de riqueza y aventura— conformó la imaginación del joven Bartolomé de maneras que ni él ni nadie más podría haber predicho.

Pedro de las Casas regresó del Caribe con un joven indígena que dio a su hijo como compañero. Los relatos de este episodio sugieren que Bartolomé se sintió incómodo con este arreglo y que el compañero indígena fue devuelto finalmente a las autoridades españolas. Si esta temprana incomodidad reflejaba un genuino malestar moral o simplemente la torpeza de un niño privilegiado ante un regalo inesperado es difícil determinarlo desde la distancia de cinco siglos, pero forma parte de la tradición biográfica que el propio Las Casas ayudó a construir en sus escritos tardíos.

Bartolomé recibió una educación adecuada a su condición social y a las ambiciones que su padre tenía para él. Estudió latín, teología y derecho —el currículo que preparaba a los jóvenes de su clase para carreras en la iglesia, la burocracia real o las profesiones jurídicas. Recibió la tonsura, el corte de cabello ceremonial que marcaba la admisión al estado clerical, antes de partir al Nuevo Mundo, pero aún no estaba ordenado sacerdote cuando realizó su primer viaje transatlántico.

Hispaniola y los Años de la Encomienda

En 1502, con aproximadamente dieciocho años de edad, Bartolomé de las Casas zarpó hacia Hispaniola con la flota comandada por Nicolás de Ovando, el nuevo gobernador nombrado para reemplazar a Francisco de Bobadilla. La flota transportaba unos 2.500 colonos —el mayor contingente único de europeos que hasta entonces había cruzado el Atlántico— y su llegada marcó el comienzo de una nueva fase en la colonización del Caribe, enfocada menos en la exploración y el saqueo inicial y más en la explotación sistemática de la población taína indígena de la isla mediante el trabajo forzado.

Los taínos de Hispaniola, que probablemente habían sumado varios cientos de miles cuando Colón llegó por primera vez en 1492, estaban ya en rápido colapso demográfico cuando Las Casas desembarcó. Las enfermedades epidémicas, las brutales exigencias laborales, el hambre causada por la destrucción de la agricultura tradicional y la violencia directa los habían matado en números escalofriantes. El sistema de encomienda que Ovando estaba institucionalizando —por el cual los colonos españoles recibían concesiones de trabajadores indígenas que teóricamente estaban siendo cristianizados y protegidos, pero que en la práctica estaban siendo literalmente trabajados hasta la muerte en minas y campos— era el mecanismo principal a través del cual se estaba acelerando esta destrucción.

Las Casas recibió una asignación de encomienda y participó en la vida económica de la colonia como encomendero. También participó, al menos periféricamente, en expediciones militares contra comunidades indígenas que resistían la autoridad española. Su papel en estos primeros años no era el de un observador o crítico, sino el de un participante en la empresa colonial, indistinguible en su comportamiento de los cientos de otros jóvenes españoles que habían llegado al Caribe en busca de fortuna y ascenso social.

Fue ordenado sacerdote en Hispaniola —afirmaría más tarde haber sido la primera persona ordenada en el Nuevo Mundo, aunque esta afirmación es discutida— y comenzó a celebrar servicios religiosos para los colonos españoles. Pero en estos primeros años su sacerdocio pesaba ligeramente sobre él; cumplía sus deberes religiosos sin aparente conciencia de que esos deberes podían entrar en conflicto con su participación en un sistema de trabajo forzado que estaba destruyendo a los mismos pueblos que nominalmente tenía el encargo de convertir y proteger.

La Masacre de Caonao y el Despertar de la Conciencia

En 1513, Las Casas participó en la conquista de Cuba bajo el mando de Diego Velázquez, sirviendo como capellán de la expedición militar mientras también poseía una asignación de encomienda en el territorio conquistado. La expedición a Cuba fue una campaña militar sistemática destinada a subyugar a la población taína indígena de la isla —una campaña conducida con la misma mezcla de violencia, terror y trabajo forzado que ya había devastado Hispaniola.

El acontecimiento que parece haber acelerado la crisis moral de Las Casas ocurrió cerca del pueblo de Caonao, donde la fuerza española encontró un gran grupo de indígenas que se había reunido pacíficamente sin ninguna intención hostil. Sin provocación y sin órdenes, los soldados españoles comenzaron a masacrar a la muchedumbre reunida. Las Casas contempló horrorizado cómo hombres, mujeres y niños eran abatidos por las espadas españolas. Intentó intervenir, apelando al comandante Pánfilo de Narváez para que detuviese la matanza, pero Narváez permaneció sentado en su caballo contemplando el espectáculo sin actuar. La matanza continuó hasta que los españoles se agotaron o saciaron su sed de sangre.

Las Casas describió este acontecimiento con vívido y espantoso detalle en sus escritos posteriores, y claramente ocupaba un lugar central en su memoria como momento de despertar moral. Pero su transformación no fue instantánea. Continuó sirviendo como capellán con la expedición cubana después de Caonao, siguió manteniendo su asignación de encomienda, y continuó participando en el sistema colonial durante otro año o más después de presenciar la masacre.

El momento decisivo llegó en 1514 cuando Las Casas se preparaba para un sermón de Pentecostés. Estaba leyendo el libro del Eclesiástico, el texto de sabiduría judía también conocido como el Libro de Ben Sirá, y se encontró con un pasaje que afirmaba que la ofrenda de quien mata al pobre es como un sacrificio inmolado en presencia de su padre —es decir, una abominación. El texto le golpeó con fuerza de revelación. De repente, los años de evidencia acumulada, los argumentos dominicos que había rechazado, el recuerdo de Caonao y de las miles de muertes que había presenciado en Hispaniola y Cuba, se condensaron en un único e inevitable veredicto moral: el sistema de encomienda no era simplemente ineficiente o cruel en sus prácticas; era fundamentalmente pecaminoso, y su participación en él lo convertía en cómplice de ese pecado.

Unos meses después, el 15 de agosto de 1514, Las Casas predicó un sermón en el que anunció a su congregación que liberaba a sus trabajadores indígenas y los devolvía al gobernador. Denunció el sistema de encomienda en su totalidad, condenó la violencia de la conquista y declaró su intención de dedicar su vida a la defensa de los pueblos que durante años había contribuido a explotar. La respuesta de sus compañeros colonos fue hostil. Muchos lo consideraron un perturbador, un idealista ingenuo sin comprensión de las realidades prácticas de la vida colonial. Unos pocos se conmovieron con su ejemplo. El gobernador aceptó la devolución de sus trabajadores con tolerancia benévola.

Las Casas tenía cuarenta años. Tenía por delante medio siglo de abogacía.

El Debate de Valladolid: el Argumento Más Importante de la Era Colonial

El debate de Valladolid de 1550 a 1551 representa el punto culminante de la carrera intelectual de Las Casas y uno de los acontecimientos más notables en la historia del pensamiento europeo sobre los derechos humanos. Convocado por el emperador Carlos V para abordar la cuestión fundamental de si las guerras de conquista contra los pueblos indígenas eran justas, el debate enfrentó a Las Casas con Juan Ginés de Sepúlveda, el más distinguido humanista español de su generación y autor de un erudito tratado que argumentaba que los pueblos indígenas eran esclavos naturales en el sentido aristotélico y que la conquista española estaba, por tanto, moralmente justificada e incluso beneficiaba a quienes sometía.

El argumento de Sepúlveda se apoyaba en fuentes clásicas, teológicas y empíricas. Invocando la teoría aristotélica de que algunas personas son por naturaleza aptas solo para la servidumbre y requieren la dirección de quienes son más racionales que ellas, Sepúlveda argumentaba que las prácticas demostradas de los pueblos indígenas —incluidos el sacrificio humano, la idolatría y lo que él caracterizaba como su general irracionalidad y barbarie— los probaban como esclavos naturales. Argumentaba además que la guerra contra ellos estaba justificada por cuatro razones: como castigo por sus crímenes contra la ley natural; para prevenir el sacrificio de víctimas inocentes; para abrir el camino a la predicación del Evangelio; y como beneficio para los propios indígenas, que quedarían liberados de la tiranía e introducidos en la civilización y el cristianismo.

La respuesta de Las Casas fue una de las refutaciones más completas y devastadoras en la historia del debate europeo. Argumentó que Sepúlveda había interpretado fundamentalmente mal a Aristóteles, cuya doctrina de la esclavitud natural trataba de seres humanos individuales y nunca podía aplicarse a pueblos enteros. Reunió un enorme cuerpo de evidencia, apoyándose en sus décadas de experiencia en las Américas y en una vasta gama de autoridades clásicas y teológicas, para demostrar que los pueblos indígenas eran plenamente racionales, políticamente sofisticados y culturalmente realizados —que tenían sistemas jurídicos complejos, elaboradas prácticas religiosas, impresionantes logros artísticos y arquitectónicos, y formas de gobierno que se comparaban favorablemente con las de la Grecia y Roma antiguas.

Más fundamentalmente, Las Casas argumentó que el propio Evangelio no podía difundirse por la espada. La fe tenía que ser aceptada libremente para ser genuina. La conversión compulsiva era teológicamente inútil y moralmente monstruosa. El único método legítimo de evangelización era la persuasión pacífica —el mismo método que había demostrado en Verapaz. La conquista, bajo este análisis, no era simplemente injusta en sus métodos; era contraproducente en sus propósitos religiosos, porque no podía producir genuinos conversos cristianos sino solo personas aterrorizadas y resentidas que recitaban fórmulas cristianas bajo coerción.

El panel de teólogos que escuchó el debate no alcanzó un veredicto formal, y el debate en sí no fue conclusivo en el sentido de producir un cambio definitivo de política. El tratado de Sepúlveda nunca fue oficialmente licenciado para su publicación en España. Los argumentos de Las Casas no fueron formalmente adoptados como base de la política real. Ambos bandos reclamaron la victoria moral. Pero el debate tuvo consecuencias duraderas para el pensamiento europeo sobre los pueblos indígenas, estableciendo los términos de una controversia que resonaría a lo largo de siglos posteriores de historia colonial y poscolonial.

Las Leyes Nuevas de 1542: Reforma y Resistencia

El trabajo de Las Casas como lobista político y defensor moral alcanzó su cima legislativa en 1542 con la promulgación de las Leyes Nuevas de las Indias para el Buen Tratamiento y Preservación de los Indios. Estas leyes representaron el intento más ambicioso de la Corona española de reformar el sistema colonial y limitar la explotación del trabajo indígena en el primer siglo del colonialismo español. Debían mucho a la persistente abogacía de Las Casas, aunque también eran producto de preocupaciones más amplias sobre la consolidación de la autoridad real en las colonias y el temor de que la clase encomendadora se estuviera volviendo demasiado poderosa e independiente.

Las Leyes Nuevas contenían varias disposiciones de genuina significación. Prohibían la esclavización de los pueblos indígenas bajo cualquier circunstancia, incluyendo como castigo por rebelión o apostasía. Prohibían la concesión de nuevas encomiendas y decretaban que las existentes revertirían a la Corona a la muerte de sus titulares actuales, en lugar de pasar a los herederos. Establecían que los indígenas que habían sido ilegalmente esclavizados debían ser liberados de inmediato. Imponían restricciones al uso de trabajo indígena en las pesquerías de perlas, que eran particularmente mortíferas. Requerían que los funcionarios reales investigasen los abusos y procesasen a los infractores.

La respuesta del establishment colonial fue feroz. En Perú, los encomenderos bajo Gonzalo Pizarro montaron una rebelión armada contra el virrey Blasco Núñez Vela, que intentaba implementar las Leyes Nuevas, y lo mataron en batalla en 1546. En Nueva España, la amenaza de rebelión era lo suficientemente creíble como para que el virrey Antonio de Mendoza avanzase con cautela en la implementación de las disposiciones sobre la sucesión de encomiendas. En toda la extensión de las colonias, los encomenderos presionaron, hicieron lobby y amenazaron hasta que la Corona cedió. Para 1545, algunas de las disposiciones más significativas —particularmente las relacionadas con la sucesión de encomiendas— habían sido suspendidas o derogadas.

El Obispo de Chiapas: Fracaso Pastoral y Claridad Moral

En 1543, Las Casas fue nombrado primer obispo de Chiapas, una remota diócesis en el sur de Nueva España que incluía territorios poblados por pueblos mayas indígenas, muchos de los cuales solo recientemente habían sido sometidos a la autoridad colonial española. El nombramiento era en parte un reconocimiento de su trabajo de defensa y en parte un intento de la Corona de utilizar su autoridad moral para facilitar la implementación de las Leyes Nuevas en una región particularmente turbulenta.

Su mandato como obispo fue, en la mayoría de las medidas, un fracaso como administración práctica. Llegó a su diócesis en 1545 para encontrar que los colonos y encomenderos españoles no tenían ninguna intención de aceptar la autoridad episcopal sobre su trato a los trabajadores indígenas. Intentó hacer cumplir las Leyes Nuevas ordenando a los confesores que no concediesen la absolución a ninguna persona que tuviese personas indígenas en servidumbre ilegal —una táctica que causó un escándalo y que sus obispos sucesores revirtieron rápidamente. Los colonos se quejaron amargamente a la Corona de su inflexibilidad. Sus relaciones con las autoridades civiles fueron hostiles e improductivas.

Renunció al obispado en 1550, tras menos de cinco años en el cargo, y regresó a España —donde, paradójicamente, podía ejercer más influencia sobre la política colonial como defensor y escritor de la que había podido lograr como obispo sobre el terreno. Su renuncia no fue una derrota sino una reorientación estratégica: comprendiendo que el centro del poder estaba en España y no en las colonias, regresó para presentar su caso donde podía tener mayor efecto.

La Brevísima Relación de la Destrucción de las Indias

La obra que hizo famoso a Las Casas en toda Europa fue la Brevísima Relación de la Destrucción de las Indias, que compuso en 1542 y presentó al príncipe Felipe como un memorial destinado a persuadir a la corte real para que adoptase reformas drásticas del sistema colonial. La obra no fue publicada hasta 1552, pero una vez publicada se extendió por Europa con extraordinaria velocidad.

La Brevísima Relación es un catálogo de atrocidades. Trabajando región por región a través del Caribe y los territorios continentales españoles, Las Casas describió con detalle preciso y gráfico las matanzas, esclavizaciones, mutilaciones y otros horrores cometidos por los conquistadores y colonos españoles contra los pueblos indígenas. Su prosa era controlada y clínica en su especificidad, haciéndola más perturbadora y no menos: describía números precisos de personas muertas, métodos específicos de tortura y ejecución, la destrucción sistemática de suministros de alimentos para hambrear a poblaciones hasta someterlas, el lanzamiento de personas indígenas a perros de caza españoles.

La precisión de afirmaciones específicas en la Brevísima Relación ha sido debatida por los historiadores durante siglos. Algunas de las cifras que Las Casas citó —particularmente sus estimaciones de pérdidas de población indígena— se consideran ahora exageradas, aunque la investigación demográfica moderna sugiere que las cifras reales de muertes también fueron catastróficas. Pero el impacto de la obra en la conciencia europea fue inmenso e irrefutable.

El Legado de Bartolomé de las Casas

Las Casas murió en Madrid en julio de 1566, con aproximadamente ochenta y dos años de edad. Su muerte llegó tranquilamente, en la ciudad donde había pasado tanto de su larga campaña por los derechos indígenas, rodeado de sus hermanos dominicos. No había logrado la reforma fundamental del sistema colonial que había dedicado su vida a perseguir. El sistema de encomienda continuó. Las poblaciones indígenas siguieron declinando. La explotación laboral que había condenado continuó bajo diversas formas legales. Por cualquier medida práctica, el sistema colonial que se había opuesto era más poderoso en su muerte que cuando había comenzado su campaña.

Pero la medida de su legado no puede tomarse contando sus victorias prácticas, que fueron pocas, frente a sus derrotas prácticas, que fueron muchas. Su importancia reside en otra parte: en los argumentos que formuló, la evidencia que reunió, las preguntas que obligó a la civilización europea a confrontar, y los principios que articuló y que tardarían siglos en dar todos sus frutos. Fue la primera persona en la historia colonial europea en argumentar, sistemática y públicamente, que los pueblos indígenas tenían derechos que las potencias coloniales estaban obligadas a respetar —que su soberanía era real, su humanidad plena, y la destrucción de sus culturas un crimen.

Su conexión con el pensamiento moderno de los derechos humanos es tanto real como compleja. La Declaración Universal de Derechos Humanos de 1948 descansa en supuestos sobre la universalidad de la dignidad humana que Las Casas habría reconocido y respaldado. El principio de que todos los seres humanos poseen derechos fundamentales en virtud de su humanidad sola, independientemente de su condición cultural, religiosa o política, es precisamente lo que Las Casas estaba argumentando frente a Sepúlveda en Valladolid. Trabajaba dentro de un marco teológico muy diferente al discurso secular de derechos humanos de los siglos XX y XXI, pero la intuición moral subyacente —que existe una dignidad humana universal que ninguna autoridad política puede legítimamente anular— conecta su obra con la tradición moderna de derechos humanos de maneras que son más que meramente retóricas.

Fuentes

https://www.britannica.com/biography/Bartolome-de-Las-Casas https://www.worldhistory.org/Bartolome_de_las_Casas/ https://www.encyclopedia.com/people/history/latin-american-history-biographies/bartolome-de-las-casas https://www.historyskills.com/classroom/year-8/valladolid-debate/ https://www.gilderlehrman.org/history-resources/spotlight-primary-source/bartolome-de-las-casas-debates-subjugation-indians-1550 https://www.newadvent.org/cathen/04397a.htm https://www.wwnorton.com/college/history/archive/resources/documents/ch01_03.htm https://www.historytoday.com/archive/months-past/valladolid-debate-rights-indigenous-people https://amplascasas.weebly.com/massacre-of-caonao.html https://fullerstudio.fuller.edu/bartolome-de-las-casas/ https://ehne.fr/en/encyclopedia/themes/europe-europeans-and-world/colonial-encounters/valladolid-debate https://www.e-ir.info/2023/11/25/the-valladolid-debate/ https://www.countryreports.org

La Leyenda Negra y Sus Consecuencias

El uso que los propagandistas protestantes hicieron en los siglos XVI y XVII de la Brevísima Relación de Las Casas para atacar a España creó lo que los historiadores llaman la Leyenda Negra —la narrativa del gobierno colonial español como única y exhaustivamente brutal, contrastada con la afirmación implícita o explícita de que el colonialismo del norte de Europa era más humano e ilustrado. Esta apropiación de la obra de Las Casas para la propaganda antiespañola tuvo consecuencias que el propio Las Casas ni pretendió ni habría respaldado.

La Leyenda Negra sirvió a los intereses comerciales y geopolíticos de la Inglaterra protestante y la República Holandesa en su competencia con la España católica por el territorio colonial y el comercio. Al retratar a los españoles como colonizadores incomparablemente salvajes, los propagandistas ingleses y holandeses podían presentar sus propios proyectos coloniales como liberadores más que explotadores —como rescate de los pueblos indígenas de la tiranía española más que como su sometimiento a una forma de dominación diferente pero igualmente brutal. La realidad era que el colonialismo inglés en América del Norte y el colonialismo holandés en el Caribe y las Indias Orientales eran no menos destructivos para los pueblos indígenas que el colonialismo español; simplemente estaban organizados en torno a diferentes modelos económicos y justificados por diferentes ideologías.

La Leyenda Negra sirvió así para oscurecer la naturaleza sistémica del colonialismo europeo y para centrar la atención en las características particulares del dominio español. La obra de Las Casas fue selectivamente armada como propaganda: su evidencia de atrocidades españolas fue destacada y reproducida, mientras que su argumento más amplio —que el colonialismo como tal era una catástrofe moral, y que todas las potencias coloniales tenían la obligación de respetar la soberanía y los derechos de los pueblos indígenas— fue ignorado. El hombre que había argumentado que ninguna potencia europea tenía derecho legítimo a conquistar y colonizar pueblos indígenas se convirtió, en la tradición de la Leyenda Negra, simplemente en un testigo de la maldad española.

Las Casas y el Comercio de Esclavos Africanos: Un Capítulo Perturbador

Ningún relato honesto de Bartolomé de las Casas puede evitar el episodio más perturbador de su carrera: su temprana defensa, en el período comprendido aproximadamente entre 1516 y 1520, de la importación de esclavos africanos al Caribe como sustituto del trabajo indígena forzado. Durante este período, Las Casas propuso que se permitiese a los colonos españoles importar africanos esclavizados para realizar el trabajo que entonces estaban llevando a cabo —y destruyendo— los trabajadores indígenas. Su razonamiento era pragmático y, según sus propios estándares posteriores, profundamente insensible: los pueblos indígenas, creía entonces, eran físicamente demasiado frágiles para sobrevivir a las exigencias laborales de la economía colonial, mientras que los africanos eran, afirmaba, más robustos y mejor adaptados al trabajo tropical.

Las Casas repudió más tarde esta posición con evidente angustia, reconociendo en su Historia de las Indias que se había equivocado y que su propuesta había contribuido a la expansión del comercio de esclavos del Atlántico. Llegó a comprender que la esclavización de los africanos era tan grande un mal moral como la esclavización de los americanos indígenas —que los argumentos que formulaba sobre la libertad natural y la dignidad de todos los seres humanos se aplicaban con igual fuerza a los africanos que a los indígenas americanos. Su condena tardía de la esclavitud africana fue clara e inequívoca.

Pero el daño ya estaba hecho. Su temprana defensa había proporcionado una cobertura moralmente respetable para una práctica que infligiría un sufrimiento incalculable a millones de africanos esclavizados y sus descendientes durante los siguientes tres siglos. Es una de las ironías más dolorosas de su carrera que el hombre que hizo más que nadie en su siglo por desafiar los fundamentos morales de la esclavitud indígena americana fuese también, en sus primeros años, un contribuyente a la expansión de la esclavitud africana.

La Escuela de Salamanca y el Derecho Internacional

La dimensión más duradera y trascendente del legado de Las Casas es su contribución al desarrollo del derecho internacional y la teoría de los derechos humanos. Esta contribución no se hizo de forma aislada: formaba parte de un movimiento intelectual más amplio centrado en la Universidad de Salamanca en el siglo XVI, donde teólogos y juristas estaban elaborando, por primera vez en la historia europea, una teoría sistemática de la ley natural y los derechos que se aplicaba universalmente a todos los seres humanos independientemente de su religión, cultura u organización política.

La figura principal de este movimiento fue Francisco de Vitoria, cuyas conferencias sobre los derechos de los indios, pronunciadas en Salamanca en 1539, establecieron principios fundamentales de lo que más tarde se desarrollaría en derecho internacional. Vitoria argumentó que los pueblos indígenas tenían auténtica soberanía sobre sus territorios y no podían ser privados de ella simplemente por no ser cristianos. Cuestionó la validez de las donaciones papales por las que Alejandro VI había pretendido conceder las Américas a España, argumentando que el papa no tenía autoridad temporal sobre los pueblos no cristianos y, por tanto, no podía asignar válidamente sus territorios a los monarcas europeos.

La contribución de Las Casas fue diferente de la de Vitoria pero complementaria. Donde Vitoria era principalmente un teórico que trabajaba a partir de fuentes clásicas y teológicas, Las Casas era también un empirista —un hombre que había pasado décadas en las Américas reuniendo evidencia sobre culturas, capacidades e instituciones políticas indígenas. Sus argumentos en Valladolid estaban fundamentados en un enorme cuerpo de conocimiento específico que Sepúlveda, trabajando desde su biblioteca en España, no podía igualar. Las Casas sabía de qué hablaba de una manera que pocos teóricos europeos de su tiempo podían reclamar.

La tradición del derecho internacional que creció de la Escuela de Salamanca produjo eventualmente a Hugo Grocio, Samuel Pufendorf y Emer de Vattel —los principales teóricos del derecho de las naciones en los siglos XVII y XVIII. Su obra estableció principios de soberanía estatal, leyes de la guerra y derechos de los pueblos que se convirtieron en fundamentales para el derecho internacional moderno. La influencia de Las Casas en esta tradición fue indirecta pero genuina: las preguntas que planteó, la evidencia que reunió y los principios que articuló contribuyeron a crear el clima intelectual en el que trabajaron los teóricos salmantinos.

Los Escritos de las Casas: Una Obra Rica y Compleja

La Brevísima Relación, con toda su importancia e impacto histórico, es solo la más famosa de un amplio cuerpo de escritos que Las Casas produjo a lo largo de su larga carrera. Sus obras completas, si se reuniesen, constituirían una de las contribuciones individuales más sustanciales a la literatura colonial latinoamericana del siglo XVI.

La Historia de las Indias, su mayor obra histórica, es una vasta crónica del encuentro europeo con las Américas desde el primer viaje de Colón hasta las primeras décadas del siglo XVI. Escrita durante décadas y completada hacia la década de 1560, fue dejada sin publicar a la muerte de Las Casas y no se imprimió hasta el siglo XIX, cuando se convirtió en una fuente primaria invaluable para los historiadores. La Historia no es ni objetiva ni impasible —Las Casas nunca pretendió esas virtudes— pero se basa en una extraordinaria gama de conocimiento de primera mano, observación personal y documentación que la hace esencial para comprender la historia temprana del Caribe y los comienzos del colonialismo español en el continente.

La Apologética Historia Sumaria es una obra aún más ambiciosa —un relato enciclopédico de las culturas indígenas a través de las Américas destinado a demostrar que los pueblos indígenas cumplían todos los criterios que el pensamiento clásico y cristiano había establecido para la humanidad plenamente racional y civilizada. Las Casas trabajó a través de los criterios de Aristóteles para la vida civilizada —la posesión de matrimonio, vida familiar, agricultura, ciudades, oficios, religión y gobierno— y demostró sistemáticamente que los pueblos americanos indígenas satisfacían cada uno de ellos. La obra también fue dejada sin publicar a su muerte y permaneció en manuscrito hasta el siglo XX, pero representa uno de los primeros intentos sistemáticos de un escritor europeo de presentar las culturas indígenas en sus propios términos y como auténticas civilizaciones.

El Experimento de Verapaz: la Tierra de la Verdadera Paz

Junto a sus actividades de lobbying y escritura en los años finales de la década de 1530 y comienzos de la de 1540, Las Casas realizó un último intento de demostración práctica de que la conversión pacífica era posible sin conquista militar. Trabajando con sus colegas dominicos, negoció un acuerdo con las autoridades coloniales de Nueva España por el que una región de Guatemala que los españoles habían sido incapaces de conquistar militarmente —una región montañosa que llamaban la Tierra de Guerra— sería entregada al trabajo misionero dominico bajo condiciones que excluían a los colonos españoles armados.

Los dominicos pasaron varios años componiendo canciones y poemas en lenguas indígenas que transmitían enseñanzas cristianas básicas, entrenando mercaderes indígenas que viajaban al interior e introducían las canciones en la población local, y construyendo gradualmente relaciones de confianza con comunidades que habían resistido con éxito cada expedición militar española. A finales de la década de 1530, Las Casas podía informar que los dominicos habían establecido relaciones pacíficas con la población indígena de la región y que las conversiones avanzaban sin violencia.

En 1537, el cacique de la región llegó a la capital colonial y fue bautizado junto con varios de sus seguidores. La región fue renombrada Verapaz —Verdadera Paz— en reconocimiento del método por el que había sido incorporada al orden colonial. Las Casas citó el experimento de Verapaz repetidamente en su defensa posterior como prueba de que su tesis era correcta: que los pueblos indígenas eran racionales, pacíficos y plenamente capaces de aceptar el cristianismo voluntariamente cuando se les presentaba sin violencia ni coerción.

El éxito de Verapaz fue real pero limitado. La región fue eventualmente integrada en la estructura administrativa colonial más amplia, y las condiciones que habían hecho posible el experimento —la exclusión de colonos y encomenderos armados— resultaron imposibles de mantener indefinidamente. Pero como demostración de principio, Verapaz siguió siendo el logro práctico más exitoso de Las Casas —prueba de que su enfoque no era meramente teórico sino que podía funcionar en la práctica bajo las condiciones adecuadas.

La Significación Perdurable de Bartolomé de las Casas

Las Casas no ganó su argumento en vida. El sistema colonial que condenó continuó y se expandió tras su muerte, alcanzando su pleno potencial destructivo en los siglos siguientes. Pero formuló el argumento con una claridad y una fuerza que lo hicieron imposible de ignorar, y lo hizo en los primeros momentos de la era colonial, antes de que los sistemas que se oponía hubieran llegado a consolidarse plenamente. Demostró que la conciencia crítica necesaria para desafiar el colonialismo desde dentro de la civilización europea existía desde los primeros instantes de la expansión colonial —que los recursos morales para una relación diferente con los pueblos de las Américas estaban disponibles incluso para quienes eran ellos mismos participantes en la empresa colonial, si estaban dispuestos a utilizarlos.

Esa disposición —a ver lo que tenía delante, a reconocer su propia complicidad, a cambiar de rumbo a un gran costo personal— es quizás lo más importante de Bartolomé de las Casas. No era inevitable que un hombre de su formación y compromisos iniciales se convirtiese en lo que llegó a ser. Muchos de sus contemporáneos se enfrentaron a la misma evidencia y sacaron conclusiones diferentes, o no sacaron conclusión alguna. Él eligió de manera diferente, y al elegir de manera diferente ayudó a crear la posibilidad de que los seres humanos pudiesen confrontar seriamente los costos de la expansión de su civilización —una confrontación que sigue sin completarse.

Fuentes

Las Casas y los Dominicos: la Base Institucional de Un Reformador

Para comprender plenamente la carrera de Las Casas como defensor de los pueblos indígenas, es fundamental apreciar el papel que desempeñó la Orden de Predicadores —los Dominicos— en su formación espiritual e intelectual y como base institucional de su trabajo de reforma. Cuando Las Casas ingresó en la orden dominica en 1522, estaba uniendo sus fuerzas con la organización que había articulado la crítica más coherente del sistema colonial desde su establecimiento en el Caribe.

Fueron los dominicos quienes, en la persona de Antonio de Montesinos, pronunciaron el primer desafío público al sistema de encomienda en el famoso sermón de 1511. Fueron los dominicos quienes desarrollaron la doctrina de que los pueblos indígenas eran personas racionales con plena capacidad moral y espiritual, y que su tratamiento bajo el sistema colonial violaba las leyes naturales y divinas. Y fue la Escuela de Salamanca —dominada por teólogos dominicos como Francisco de Vitoria, Domingo de Soto y Melchor Cano— la que desarrolló estas intuiciones morales en un sistema jurídico y filosófico sofisticado que se convertiría en la base del derecho internacional moderno.

Al unirse a los dominicos, Las Casas ganó no solo una comunidad de apoyo sino también una tradición intelectual y un aparato institucional que amplificaban enormemente su voz individual. Sus escritos circularon a través de las redes dominicas. Sus argumentos fueron reforzados por los de sus hermanos teólogos en Salamanca. Su acceso a los círculos más altos del poder español fue facilitado por las conexiones institucionales de la orden con la realeza, la nobleza y la jerarquía eclesiástica. Sin la Orden Dominica, Las Casas habría sido simplemente un ex-encomendero con una conciencia molesta; con ella, era el representante de una de las instituciones más poderosas e intelectualmente respetadas del mundo cristiano.

La relación entre Las Casas y su orden también fue a veces tensa. Sus propuestas más radicales —particularmente su argumento tardío de que España no tenía título válido sobre los territorios americanos y que todos sus actos de conquista eran ilegítimos— iban más allá de lo que incluso los dominicos más reformistas estaban dispuestos a respaldar oficialmente. En el debate de Valladolid, su compañero dominico Domingo de Soto, aunque simpatizante de su causa, jugó el papel de árbitro neutral en lugar de defensor apasionado. Las Casas empujaba constantemente contra los límites de lo que su orden y su iglesia podían respaldar, exigiendo siempre más de lo que las instituciones estaban dispuestas a conceder.

La Campaña Por la Reforma: los Primeros Años En España

La conversión de Las Casas lo transformó no en un observador pasivo sino en un actor político intensamente activo que comprendía que la defensa de los pueblos indígenas requería no solo la condena moral del sistema colonial sino una reforma política concreta que cambiase las estructuras legales a través de las cuales ese sistema operaba. Regresó a España en 1515 con un plan detallado para reformar el sistema colonial —un plan que, si bien era radical en su condena de la encomienda existente, era en algunos aspectos bastante conservador en sus presupuestos sobre la necesidad del control colonial español.

Su primer aliado significativo fue el cardenal Francisco Jiménez de Cisneros, el regente de Castilla tras la muerte de Fernando en enero de 1516. Cisneros era un eclesiástico reformista que estaba genuinamente perturbado por los informes sobre la destrucción de los pueblos indígenas en el Caribe, y estaba dispuesto a escuchar las propuestas de Las Casas. El resultado fue un experimento inusual: Las Casas fue nombrado, junto con un equipo de frailes jerónimos, como uno de un grupo encargado de supervisar un nuevo enfoque para gobernar a los pueblos indígenas de Hispaniola. El experimento fue un fracaso. Los frailes jerónimos que fueron enviados a implementar las reformas no eran simpáticos a las posiciones de Las Casas, los colonos se resistieron a cualquier disminución de sus derechos laborales, y el propio Las Casas se encontró superado en maniobras por las mismas estructuras burocráticas que intentaba reformar.

Una propuesta más ambiciosa siguió. Las Casas defendió un experimento de colonización pacífica en la costa de Venezuela, en una región entonces llamada Cumaná, donde propuso demostrar que los pueblos indígenas podían ser convertidos al cristianismo e incorporados al orden colonial a través de la persuasión pacífica en lugar de la fuerza militar. Recibió una concesión de territorio y comenzó a reclutar colonos campesinos españoles que modelarían un tipo diferente de relación colonial con la población indígena. El experimento colapsó catastróficamente. En 1520, una expedición española de captura de esclavos atacó comunidades indígenas en el área, desencadenando un ataque de represalia en el que fueron asesinados colonos españoles y varios frailes dominicos. Las Casas regresó a Hispaniola en desgracia, su propuesta práctica en ruinas.

El Contexto Indígena: Lo Que las Casas Defendía

Para apreciar plenamente el trabajo de Las Casas, es necesario comprender algo del contexto indígena en el que operaba —los pueblos cuya humanidad y derechos defendía contra las afirmaciones de sus detractores. Los pueblos con los que Las Casas tuvo más contacto directo —los taínos del Caribe, los mayas de Chiapas y Guatemala, los pueblos nahuatl del centro de México— representaban solo una fracción de la extraordinaria diversidad cultural, lingüística y política que caracterizaba a las Américas en el momento del primer contacto europeo.

Los taínos de Hispaniola, las primeras víctimas masivas del sistema colonial español, eran un pueblo que Los Casas describió —basándose en décadas de observación directa— como pacíficos, hospitalarios y plenamente capaces de gobernar sus propios asuntos. Habían desarrollado sistemas sofisticados de agricultura, artesanía, comercio y organización política, y habían creado una cultura rica con sus propias formas de arte, música, religión y narración. Su colapso demográfico a manos del sistema colonial —que los redujo de quizás varios cientos de miles en 1492 a apenas unos pocos miles para 1520— fue la tragedia que primero despertó la conciencia de Las Casas y que siguió siendo la experiencia central que informó toda su posterior defensa.

Los mayas de Chiapas y Guatemala, con quienes Las Casas tuvo trato directo como obispo y como promotor del experimento de Verapaz, eran herederos de una de las grandes civilizaciones del hemisferio occidental —una tradición cultural que había producido arquitectura monumental, escritura, astronomía, matemáticas y un sistema de calendarios de extraordinaria complejidad y precisión. Aunque la civilización clásica maya había colapsado varios siglos antes de la llegada española, sus descendientes mantenían tradiciones culturales sofisticadas y formas de organización política complejas que Las Casas utilizó sistemáticamente para refutar las afirmaciones de Sepúlveda sobre la barbarie indígena.

Valoración Final: Un Hombre Entre Dos Mundos

Bartolomé de las Casas vivió entre dos mundos —el mundo de la Europa cristiana que lo formó y cuyas categorías intelectuales y espirituales nunca abandonó, y el mundo de los pueblos indígenas cuya humanidad defendió y cuya destrucción documentó con dolor y rabia. Nunca fue completamente cómodo en ninguno de los dos. Los colonos españoles lo veían como un traidor a su clase y a sus intereses. Los defensores de la conquista lo veían como un fanático cuya retórica exagerada dañaba los intereses reales de España. Y sin duda hay verdad en la observación de que su imagen de los pueblos indígenas era en algunos aspectos idealizada e incompleta —que veía lo que quería ver tanto como lo que realmente estaba allí.

Pero ninguna de estas críticas niega la esencia de lo que fue y lo que hizo. En el siglo XVI, ante el mayor sistema de dominación colonial que el mundo moderno había visto hasta ese momento, argumentó que tenía que haber una manera diferente —que los pueblos que estaban siendo destruidos eran seres humanos plenos con derechos reales que ninguna Corona, ningún papa, ninguna doctrina de la necesidad histórica podía legítimamente anular. Formuló ese argumento con una pasión y una coherencia sin igual en su época. Lo respaldó con una vida de obra y sacrificio. Y lo dejó a la posteridad como una herencia que sigue inspirando y desafiando a quienes trabajan por los derechos de los marginados y los explotados en cada generación posterior.

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Las Casas En Nueva España: Testigo de la Segunda Conquista

Además de su experiencia en el Caribe, Las Casas tuvo la oportunidad de observar directamente el desarrollo de la colonización española en el continente, especialmente en Nueva España —el territorio que hoy es México— durante las décadas de 1530 y comienzos de la de 1540. Esta experiencia amplió enormemente su comprensión de la escala del desastre colonial y le proporcionó evidencia adicional para sus argumentos sobre la injusticia fundamental del sistema conquistador.

Lo que Las Casas vio en Nueva España fue la reproducción, a una escala aún mayor, de los mismos patrones de violencia, esclavitud y explotación que habían destruido las poblaciones del Caribe. La conquista de los aztecas por Hernán Cortés había abierto paso a una nueva oleada de expediciones militares hacia las regiones circundantes —hacia el norte, hacia el oeste, hacia el sur— cada una de las cuales imponía los mismos términos brutales sobre las poblaciones que encontraba. El sistema de encomienda que había destruido Hispaniola en cuestión de dos décadas se estaba replicando ahora en un continente de dimensiones vastamente mayores.

Las Casas documentó estos desarrollos con el mismo cuidado sistemático que había aplicado al Caribe. Recogió testimonios, recopiló evidencias de expediciones específicas, e identificó las mismas categorías de abuso —matanzas arbitrarias, esclavitud ilegal, destrucción de suministros de alimentos, trabajo forzado en condiciones mortales— que había denunciado en el contexto caribeño. El resultado fue una visión única de las primeras décadas de la colonización continental española que ningún otro observador de la época pudo igualar en amplitud y detalle.

Su presencia en Nueva España también le permitió desarrollar sus conocimientos sobre las civilizaciones mesoamericanas. Los logros del imperio azteca —su arquitectura, su sistema de escritura, su calendario, su organización política, su red comercial— proporcionaron evidencia aún más poderosa contra las afirmaciones de Sepúlveda sobre la barbarie indígena que la que había podido reunir solo a partir de su experiencia caribeña. En la Apologética Historia Sumaria, Las Casas utilizaría extensamente la evidencia mesoamericana para demostrar que los pueblos indígenas de las Américas habían alcanzado niveles de civilización que no solo los colocaba en la categoría de humanidad racional según los criterios aristotélicos, sino que los hacía comparables favorablemente con las grandes civilizaciones de la antigüedad clásica.

Las Casas y los Derechos Indígenas En el Pensamiento Contemporáneo

El pensamiento de Las Casas sigue siendo sorprendentemente relevante para los debates contemporáneos sobre los derechos indígenas, la soberanía y la justicia histórica. Su argumento central —que los pueblos indígenas tienen derechos naturales de soberanía y autodeterminación que las potencias coloniales no pueden legítimamente anular— es precisamente el argumento que los pueblos indígenas y sus defensores siguen formulando en los foros internacionales, los tribunales nacionales y las plazas públicas del siglo XXI.

La Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, adoptada en 2007 tras décadas de deliberación, incorpora principios que son reconociblemente continuaciones de los que Las Casas formuló en el siglo XVI. El derecho de los pueblos indígenas a mantener sus propias instituciones, culturas y tradiciones; el derecho a la autodeterminación; el derecho a no ser privados de sus tierras, territorios y recursos sin libre consentimiento previo e informado: todos estos principios tienen raíces en la tradición de pensamiento que Las Casas ayudó a fundar.

En el México contemporáneo, la figura de Las Casas tiene una resonancia particular. Es quizás el único nombre europeo asociado con el período colonial que puede citarse positivamente sin provocar inmediata hostilidad desde la perspectiva de las comunidades indígenas. Su disposición a testificar contra su propia civilización, a aceptar el juicio moral sobre la empresa en la que había participado, lo distingue del patrón habitual de la apologética colonial y le otorga una autoridad moral genuina que sigue siendo reconocida cinco siglos después de su nacimiento.

La ciudad de San Cristóbal de las Casas en Chiapas —la antigua capital de su diócesis episcopal— lleva su nombre como tributo permanente a su asociación con la causa indígena. Las comunidades mayas de Chiapas, incluyendo las que se asociaron con el movimiento zapatista de finales del siglo XX, han invocado el nombre y el ejemplo de Las Casas como parte de su tradición de resistencia y defensa de los derechos. El hombre que pasó su vida entre esas mismas comunidades hace quinientos años sigue siendo una presencia viva en la memoria histórica de la región.

El Sistema de Encomienda: Comprendiendo Lo Que las Casas Combatió

Para apreciar plenamente el significado de la campaña de Las Casas, es esencial comprender el sistema que combatió y por qué era tan devastador. La encomienda —del verbo español encomendar, confiar o encomendar— era una institución jurídica que concedía a los colonos españoles el derecho de exigir trabajo y tributo de comunidades indígenas específicas a cambio de la obligación teórica de proporcionar protección e instrucción cristiana. Había surgido como adaptación de instituciones medievales españolas y fue aplicada al Nuevo Mundo desde los primeros años de la colonización del Caribe.

En teoría, la encomienda era un sistema de responsabilidad mutua: el encomendero debía proteger a los trabajadores indígenas bajo su cargo, asegurarse de que recibiesen instrucción cristiana, y no abusar de ellos más allá de lo que era razonablemente necesario para las demandas laborales justificadas. En la práctica, era un sistema de trabajo forzado que rara vez mostraba ninguna de estas características. Las demandas laborales eran agotadoras y frecuentemente mortales, especialmente en las minas de oro y plata donde los hombres trabajaban en condiciones que los mataban en cuestión de meses o años. La instrucción religiosa era mínima o inexistente. La protección era una ilusión. Y el incentivo para mejorar las condiciones era prácticamente nulo, ya que los encomenderos podían simplemente solicitar más trabajadores cuando los existentes morían.

Las Casas fue el primero en articular con claridad el mecanismo específico de este sistema de destrucción: que la combinación de trabajo excesivo, alimentación inadecuada, ruptura de la vida familiar y comunitaria, y desmoralización espiritual que el sistema producía era inherentemente mortífera, independientemente de si algún encomendero individual tenía o no la intención de matar a sus trabajadores. El sistema mataba no por mala voluntad individual sino por sus estructuras internas —por los incentivos que creaba y las restricciones que imponía. Esta comprensión estructural de la injusticia social fue uno de los aportes genuinamente notables de Las Casas al pensamiento político y moral.

Los Contemporáneos de las Casas: Un Contexto de Contraste

Para situar adecuadamente la posición de Las Casas en la historia intelectual y moral del siglo XVI, es útil compararlo con algunos de sus contemporáneos que enfrentaron los mismos problemas y llegaron a conclusiones muy diferentes.

Juan de Zumárraga, el primer obispo y arzobispo de México, fue otro eclesiástico que expresó preocupación por el bienestar indígena —pero que también presidió la destrucción de miles de documentos y objetos indígenas en nombre de la erradicación de la idolatría, y que autorizó la ejecución de un noble indígena acusado de apostasía. La diferencia entre Zumárraga y Las Casas ilustra el espectro dentro del que se movía el humanismo cristiano del siglo XVI: ambos reconocían la humanidad de los pueblos indígenas, pero solo Las Casas extraía de ese reconocimiento la conclusión de que sus culturas y sus derechos merecían protección positiva.

Vasco de Quiroga, otro contemporáneo notable, tomó inspiración de la Utopía de Tomás Moro para establecer comunidades modelo para los purépechas de Michoacán organizadas según principios de igualdad cristiana. Sus "pueblos-hospitales" eran innovadores y relativamente humanos, y las comunidades artesanas que fundó persisten en Michoacán hasta hoy. Pero la visión de Quiroga, como la de Las Casas, seguía siendo fundamentalmente paternalista: los indígenas serían protegidos e incorporados a la civilización cristiana, pero en términos definidos por el colonizador y no por ellos mismos.

Lo que distingue a Las Casas de todos sus contemporáneos reformistas —incluso de los más simpatizantes— es la radicalidad de su cuestionamiento del fundamento mismo de la empresa colonial. No preguntaba solo cómo mejorar el sistema; preguntaba si el sistema era legítimo en absoluto. Y su respuesta —que no lo era, que los pueblos indígenas conservaban su soberanía y sus derechos sobre sus propias tierras y personas independientemente de cualquier declaración papal o real— era una respuesta que ninguna potencia colonial europea en el siglo XVI estaba preparada para aceptar, y que los propios estados poscoloniales han tardado siglos en comenzar a asimilar.

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La Muerte de las Casas y Su Herencia En la Memoria Histórica

Bartolomé de las Casas murió en Madrid en julio de 1566. Tenía aproximadamente ochenta y dos años de edad —una vida extraordinariamente larga para los estándares del siglo XVI, consumida casi en su totalidad en el servicio de una causa que no vería triunfar en su tiempo de vida. Su muerte llegó tranquilamente en la ciudad donde había pasado tanto de su larga campaña en favor de los derechos indígenas, rodeado de sus hermanos dominicos en el convento de San Gregorio en Valladolid, donde había residido durante gran parte de sus últimas décadas.

Sus últimas semanas fueron activas a pesar de su avanzada edad. Seguía escribiendo, dictando cartas y memoriales, interviniendo en los debates sobre la política colonial que nunca se habían detenido durante su larga vida. Hasta el final, mantuvo la claridad de propósito y la intensidad de convicción que habían caracterizado su vida pública desde 1514. La vejez no había templado su radicalismo ni reconciliado su posición con las realidades del sistema colonial que había combatido durante cinco décadas.

La recepción de su legado comenzó inmediatamente después de su muerte y reflejó las complejidades de lo que había sido. Sus escritos —particularmente la Brevísima Relación— comenzaron a circular más ampliamente en los años siguientes a su muerte, tanto en España como en las naciones protestantes del norte de Europa que los utilizaron para su propia propaganda antiespañola. La Historia de las Indias y la Apologética Historia Sumaria permanecieron en manuscrito durante siglos —la primera no fue publicada hasta 1875, la segunda hasta el siglo XX— lo que significó que sus contribuciones más sofisticadas al pensamiento histórico y etnográfico tuvieron que esperar mucho tiempo para ser reconocidas.

En la memoria española, Las Casas fue durante mucho tiempo una figura incómoda —demasiado crítica de la empresa colonial española para ser celebrada sin reservas, demasiado claramente comprometida con la causa cristiana para ser descartada como un enemigo de España. Los historiadores españoles de los siglos XVIII y XIX tendieron a minimizar su importancia o a caracterizar sus afirmaciones como exageradas, preferiendo una narrativa de la conquista que enfatizaba su dimensión evangelizadora y civilizadora sobre sus costos humanos.

En las naciones latinoamericanas que emergieron de la independencia colonial en el siglo XIX, Las Casas encontró una recepción más cálida pero igualmente complicada. Podía ser celebrado como un precursor de la libertad y los derechos humanos, pero su propia condición de sacerdote español y representante de la Iglesia Católica lo complicaba como símbolo del anticolonialismo latinoamericano. En México, donde el padre Hidalgo y el movimiento de independencia habían invocado la Virgen de Guadalupe como símbolo de la identidad nacional, la figura de Las Casas podía encajar en una narrativa de renovación espiritual desde dentro, pero seguía siendo una figura del orden colonial que la independencia intentaba superar.

En los siglos XX y XXI, con el auge de los movimientos de derechos indígenas y la proliferación de enfoques académicos poscoloniales, la reputación de Las Casas ha experimentado tanto una reivindicación y una revaluación crítica más sofisticada. Ha sido reconocido como un precursor genuino del pensamiento de derechos humanos —una figura cuyas intuiciones morales fundamentales anticipaban principios que la humanidad tardaría siglos en articular formalmente. Al mismo tiempo, sus limitaciones —su paternalismo, su incapacidad para cuestionar el proyecto misionero mismo, su temprana implicación en la esclavitud africana— han sido examinadas más honestamente que en generaciones anteriores.

La Dimensión Religiosa de la Defensa de las Casas

Un aspecto de la carrera de Las Casas que a veces se pasa por alto en los relatos contemporáneos es la profundamente religiosa naturaleza de su defensa. No era simplemente un reformador social que casualmente era sacerdote; era un hombre para quien la religión era el marco último de referencia para toda acción moral, y cuya defensa de los pueblos indígenas brotaba de una convicción teológica de que su destrucción era una ofensa contra Dios.

El texto del Eclesiástico que provocó su conversión en 1514 no fue una revelación política sino espiritual. La comprensión de que el sistema de encomienda era pecaminoso fue para él no una conclusión filosófica sino una experiencia religiosa —una apertura de los ojos morales que él describió en términos que recuerdan a las conversiones de los grandes santos de la tradición cristiana. Toda su posterior defensa estuvo impregnada de esta dimensión religiosa: argumentaba no solo que la conquista era políticamente injusta sino que era espiritualmente corrupta, que hacía imposible la evangelización genuina que era supuestamente su propósito, y que ponía en peligro las almas de los conquistadores y encomenderos tanto como destruía los cuerpos de los pueblos indígenas.

Esta dimensión religiosa de su pensamiento le dio una fuerza rhetorica poderosa —nadie en el siglo XVI podía desestimar fácilmente el argumento de que un sacerdote con cincuenta años de experiencia directa declaraba que el sistema colonial era incompatible con la salvación cristiana. Pero también impuso límites a su visión: nunca cuestionó el objetivo final de la conversión cristiana, y sus propuestas de reforma siempre asumieron que la incorporación de los pueblos indígenas en la iglesia cristiana era tanto inevitable como deseable. En este sentido era inevitablemente un hombre del siglo XVI, incluso mientras anticipaba principios morales que el mundo no codificaría formalmente hasta el siglo XX.

La cuestión de si Las Casas era en última instancia un defensor de los pueblos indígenas o un defensor de una versión más humana del proyecto colonial cristiano es una que los estudiosos siguen debatiendo. La respuesta probablemente sea que era ambas cosas a la vez —que sus posiciones contenían tanto elementos genuinamente radicales de respeto por los derechos indígenas como elementos conservadores que asumían la eventual integración de los pueblos indígenas en un orden católico español. Estas tensiones en su pensamiento reflejan las tensiones dentro del proyecto colonial más amplio, y su incapacidad para resolverlas completamente no disminuye el valor de los compromisos que sí pudo sostener con coherencia hasta el final de su larga vida.

Las Casas y la Historiografía: Debates En Torno a Su Legado

El legado historiográfico de Las Casas es casi tan complejo como su vida. Por un lado, sus escritos —especialmente la Historia de las Indias y la Apologética Historia Sumaria— son fuentes primarias indispensables para la comprensión de la historia temprana del Caribe y la colonización española de América. Ningún otro escritor del siglo XVI nos proporciona una visión tan amplia, tan detallada, o tan claramente motivada por la indignación moral de las primeras décadas del encuentro colonial.

Por otro lado, Las Casas era un polemista, no un historiador neutral, y sus escritos tienen que leerse teniendo en cuenta sus propósitos argumentativos. Sus cifras de pérdidas de población indígena, aunque catastrófica la realidad a la que apuntan, son a menudo exageradas. Sus retratos de los colonos españoles tienden a los tipos más que a los individuos, a la denuncia más que al análisis. Sus descripciones de las culturas indígenas, si bien son notablemente respetosas para su tiempo, también son selectivas —enfatizando los rasgos que respaldan su tesis de racionalidad y civilización indígena mientras pasan por alto o minimizan los aspectos que complicarían su argumento.

Estas limitaciones son reconocidas desde hace mucho tiempo por los historiadores serios, quienes han aprendido a utilizar los escritos de Las Casas con el mismo escepticismo crítico que aplicarían a cualquier otra fuente primaria polémica. Lo que permanece después de aplicar ese escepticismo es un cuerpo de evidencia de valor incalculable sobre las primeras décadas del colonialismo español —un registro que, a pesar de sus sesgos, captura realidades que ninguna fuente alternativa preservó con el mismo grado de cuidado sistemático.

La rehabilitación de Las Casas como figura central de la historia del colonialismo temprano ha sido uno de los proyectos historiográficos más importantes de los últimos dos siglos. Su importancia para la comprensión de la experiencia colonial no reside en su presunta objetividad —que nunca tuvo— sino en la profundidad de su compromiso y la amplitud de su observación directa. Era un testigo apasionado, pero era un testigo real, y lo que vio y registró sigue siendo esencial para cualquier recuento honesto de lo que la conquista significó para los pueblos que la padecieron.

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Las Nuevas Leyes y Su Repercusión En el Sistema Colonial

La promulgación de las Leyes Nuevas de 1542 —inspiradas en gran medida por la incansable abogacía de Las Casas— tuvo consecuencias que se extendieron mucho más allá de las disposiciones específicas que contenían. Aunque muchas de sus provisiones más radicales fueron suspendidas o derogadas ante la feroz resistencia de los encomenderos, las leyes establecieron precedentes jurídicos y morales de durabilidad considerable. Afirmaron, por primera vez en el derecho colonial español, que los pueblos indígenas tenían derechos que el Estado estaba obligado a proteger —no simplemente en teoría sino en disposiciones legales específicas dotadas de mecanismos de cumplimiento.

La historia de la resistencia a las Leyes Nuevas es también una historia que ilumina la naturaleza del poder colonial. En el Perú, el virrey Blasco Núñez Vela fue enviado con instrucciones específicas de hacer cumplir las leyes sin demora. Los encomenderos peruanos, liderados por Gonzalo Pizarro, se rebelaron y lo mataron en batalla —un acto de rebelión abierta contra la Corona que habría sido impensable en la España metropolitana pero que fue posible en las colonias porque los rebeldes controlaban las fuentes de ingresos y los hombres armados de los que dependía el funcionamiento del sistema colonial. La Corona cedió porque no tenía otra opción práctica: sin la cooperación de los encomenderos, el sistema colonial se habría derrumbado.

Este episodio demostró algo que Las Casas había comprendido intuitivamente pero que quizás no había apreciado plenamente en sus implicaciones: que el poder real del sistema colonial no residía en Madrid sino en las personas in situ que lo operaban. Cambiar el sistema requería cambiar no solo las leyes sino también las personas y las estructuras de incentivos que hacían que el sistema funcionase de la manera en que funcionaba. Esta era una tarea que estaba mucho más allá de las capacidades de cualquier reformador individual, por dedicado y brillante que fuera.

Sin embargo, las Leyes Nuevas no fueron completamente inútiles. Sus disposiciones contra la esclavitud indígena se mantuvieron más firmemente que las relacionadas con la encomienda. La afirmación de que los indígenas eran hombres libres y no esclavos se convirtió en la posición jurídica oficial de la Corona española —aunque la diferencia entre servidumbre libre y esclavitud formal siguió siendo borrosa en la práctica colonial. Y las leyes crearon un marco jurídico al que los reformadores posteriores podían apelar y sobre el cual podían construir —un precedente que, aunque a menudo ignorado en la práctica, nunca fue formalmente derogado.

El Método de las Casas: Retórica, Evidencia y Persuasión

Una dimensión de la carrera de Las Casas que merece atención específica es su metodología retórica: cómo organizó y presentó sus argumentos para maximizar su impacto en sus audiencias objetivo. Era un escritor de extraordinaria habilidad cuya prosa, incluso en traducción y a través de siglos, retiene una fuerza y claridad notables. Comprendía qué tipos de evidencia eran más convincentes para qué tipos de audiencias, y adaptaba su presentación en consecuencia.

Para el público popular europeo, que encontró la Brevísima Relación en traducciones vernáculas, Las Casas apeló directamente a las emociones mediante narraciones vívidas y concretas de sufrimiento específico. No argumentó en abstracto sobre los derechos naturales o las doctrinas escolásticas; describió a personas específicas siendo tratadas de maneras específicas, y confió en que esas descripciones generarían la respuesta moral apropiada en los lectores de buena voluntad. Esta estrategia fue extraordinariamente efectiva: la Brevísima Relación fue uno de los libros más ampliamente leídos del siglo XVI y XVII en Europa, y sus imágenes penetraron en la conciencia popular europea de maneras que argumentos más técnicos nunca podrían haber logrado.

Para el rey y su consejo —las audiencias que tenían el poder real de cambiar la política— Las Casas adoptó un enfoque diferente. Sus memoriales al Consejo de Indias estaban escritos en el lenguaje del derecho y la teología, apelando a autoridades que los letrados reales respetarían, argumentando desde principios de soberanía real y obligación cristiana que el rey y sus consejeros encontrarían difícil de rechazar directamente. El argumento no era solo que el sistema colonial era moralmente malo —aunque lo era— sino que dañaba los intereses legítimos de la Corona al crear una clase de encomenderos demasiado poderosa, minar la base tributaria de futuros ingresos coloniales al destruir a la población trabajadora, y comprometer la legitimidad religiosa de la empresa colonial al hacer imposible la evangelización genuina.

Para los teólogos y juristas del panel de Valladolid, Las Casas desplegó su erudición más densa y más técnica —demostrando dominio de Aristóteles, Aquino, la patrística, el derecho canónico y el derecho de las naciones, y utilizando ese dominio para desmantelar sistemáticamente cada uno de los argumentos de Sepúlveda en sus propios términos. Esta capacidad de adaptar su argumentación a su audiencia es marca de un retórico de primera clase, y contribuye en parte a explicar por qué, a pesar de sus numerosas derrotas prácticas, Las Casas mantuvo su influencia durante tantas décadas y siguió siendo una voz a la que las autoridades se sintían obligadas a responder.

El Contraste Entre las Casas y Colón: Dos Visiones de las Américas

Existe un contraste iluminador entre la visión del Nuevo Mundo de Cristóbal Colón —el hombre cuyo viaje abrió las Américas a la presencia europea— y la de Las Casas, el hombre que dedicó su vida adulta a documentar las consecuencias de ese viaje. Colón vio las Américas principalmente como un espacio de oportunidad: fuentes de riqueza, territorios para colonizar, pueblos para convertir y emplear. Su relación con los pueblos que encontró fue instrumental —valorados por lo que podían proporcionar a los propósitos europeos, descartados o destruidos cuando no podían proporcionar suficiente.

Las Casas, que en sus años de juventud había compartido implícitamente la visión instrumentalista de Colón, llegó a ver las mismas Américas de manera fundamentalmente diferente. Lo que él vio en los pueblos indígenas no eran instrumentos para los propósitos europeos sino personas con sus propios propósitos, sus propias culturas, sus propias relaciones con la tierra y con lo divino, que tenían todo el derecho a continuar siendo lo que eran sin que los recién llegados europeos determinasen su destino. Esta transformación de perspectiva —de ver a los indígenas como objetos de la acción europea a verlos como sujetos con agencia propia y derechos propios— es quizás el aspecto más importante de la conversión de Las Casas y su contribución más duradera al pensamiento moral europeo.

El contraste entre Colón y Las Casas puede leerse como el contraste entre dos paradigmas de la relación entre los europeos y los pueblos que encontraron durante la edad de la exploración: el paradigma extractivo, que veía a los pueblos no europeos y sus tierras como recursos para la explotación europea, y el paradigma de reconocimiento, que veía a esos pueblos como titulares de derechos que los europeos estaban obligados a respetar. Las Casas no ganó este debate en su propio tiempo —el paradigma extractivo dominó la práctica colonial durante siglos después de su muerte— pero articuló el paradigma alternativo con una claridad que hizo imposible ignorarlo, y creó la posibilidad de que las generaciones futuras pudieran elegir de manera diferente.

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El Papel de las Casas En la Historia de la Conciencia Europea

Quizás la contribución más profunda e intangible de Las Casas a la historia intelectual es su papel en el desarrollo de lo que podría llamarse conciencia europea sobre el colonialismo. Fue el primero en formular, desde dentro de la sociedad colonial española, un argumento sistemático y público de que el colonialismo mismo —no simplemente sus abusos— era moralmente problemático. En este sentido fue verdaderamente pionero: creó un espacio de crítica moral del sistema colonial que no existía antes de él y que, una vez creado, no podía cerrarse completamente.

Este legado tiene una dimensión trágica. El espacio de crítica moral que Las Casas abrió fue frecuentemente utilizado por las potencias europeas competidoras para atacarse mutuamente sin reformar sus propias prácticas coloniales. Los ingleses y los holandeses utilizaron sus argumentos para atacar a España mientras construían sus propios imperios coloniales igualmente explotadores. Los ilustrados del siglo XVIII invocaron su nombre mientras desarrollaban teorías del progreso que ubicaban a los pueblos no europeos en estadios inferiores de civilización. Los movimientos de independencia latinoamericanos del siglo XIX lo celebraron mientras mantenían sistemas de peonaje que reproducían muchos de los rasgos del sistema que él había condenado.

Pero la crítica moral que Las Casas inauguró también fue genuinamente transformadora en el largo plazo. Sus argumentos alimentaron corrientes de pensamiento que eventualmente produjeron los movimientos abolicionistas del siglo XVIII y XIX, los principios de autodeterminación del siglo XX, y las declaraciones de derechos de los pueblos indígenas del siglo XXI. La cadena causal es larga e indirecta, pero es real. El mundo que existe hoy —con sus instituciones internacionales de derechos humanos, sus protecciones legales para las minorías culturales, sus reconocimientos graduales de los derechos indígenas— es un mundo en cuya construcción intelectual el trabajo de Las Casas tuvo una contribución genuina.

En última instancia, la grandeza de Las Casas no reside en sus victorias prácticas —que fueron pocas— sino en su capacidad para ver claramente en un momento en el que la claridad moral requería un costo personal enorme, y para articular lo que vio con suficiente precisión y fuerza como para que las generaciones posteriores pudieran continuar donde él había comenzado. Esa es una forma de heroísmo que trasciende las victorias y derrotas de cualquier batalla política particular, y que es por eso que su figura continúa siendo objeto de reflexión, debate y, finalmente, de gratitud, cinco siglos después de que hizo la elección que definió su vida.

Fuentes

https://www.worldhistory.org/Bartolome_de_las_Casas/ https://www.gilderlehrman.org/history-resources/spotlight-primary-source/bartolome-de-las-casas-debates-subjugation-indians-1550 https://www.newadvent.org/cathen/04397a.htm https://fullerstudio.fuller.edu/bartolome-de-las-casas/ https://ehne.fr/en/encyclopedia/themes/europe-europeans-and-world/colonial-encounters/valladolid-debate https://www.e-ir.info/2023/11/25/the-valladolid-debate/ https://www.countryreports.org