प्रबोधन

प्रबोधन (Enlightenment) पश्चिमी सभ्यता के इतिहास में सबसे अधिक प्रभावशाली बौद्धिक आंदोलनों में से एक था। सत्रहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में उभरकर अठारहवीं शताब्दी में अपने चरम पर पहुँचा, यह आंदोलन इस बात में एक मौलिक बदलाव का प्रतिनिधित्व करता था कि शिक्षित यूरोपीय लोग दुनिया, मानव स्वभाव, समाज और व्यक्तियों तथा उनकी सरकारों के बीच उचित संबंध को किस नज़रिए से देखते थे। लगभग 1680 के दशक से 1790 के दशक तक फैले इस कालखंड में, प्रबोधन — जिसे फ्रांस में Lumières, जर्मनी में Aufklärung और स्कॉटलैंड में एक व्यापक सांस्कृतिक विकास के हिस्से के रूप में जाना जाता था — ने सदियों पुरानी धार्मिक और राजनीतिक सत्ता को तर्क, अवलोकन और आलोचनात्मक विचार के औज़ारों से चुनौती दी।

अपने मूल में, प्रबोधन इस विचार के प्रति एक प्रतिबद्धता का प्रतीक था कि मनुष्य, अपनी तर्कशक्ति का उपयोग करते हुए, प्राकृतिक जगत और मानव समाज दोनों को संचालित करने वाले नियमों को समझ सकते हैं, और यह समझ मानवीय दशा को बेहतर बनाने में काम आ सकती है। यह एक क्रांतिकारी दावा था। यूरोपीय इतिहास के अधिकांश हिस्से में, दुनिया के बारे में और समाज को कैसे संगठित किया जाना चाहिए — इस बारे में ज्ञान का प्राथमिक स्रोत धार्मिक परंपरा और चर्च की सत्ता रही थी। चर्च, धर्मग्रंथों और धर्मशास्त्रियों की संचित बुद्धि के आधार पर, अस्तित्व के सबसे बुनियादी सवालों के जवाब देता था। philosophes — जैसा कि फ्रांसीसी प्रबोधन के विचारकों को कहा जाता था — उन्होंने यह प्रस्ताव रखा कि ईश्वरीय रहस्योद्घाटन नहीं, बल्कि मानवीय तर्क ही सत्य का सबसे विश्वसनीय मार्गदर्शक है, और यह कि बहुत सी वे संस्थाएँ, प्रथाएँ और मान्यताएँ जिन्हें लंबे समय से आस्था के आधार पर स्वीकार किया जाता था, जब आलोचनात्मक दृष्टि से जाँची जाएँ तो तर्कहीन, अन्यायपूर्ण और हानिकारक सिद्ध होती हैं।

प्रबोधन कोई एकल, एकजुट आंदोलन नहीं था। इसके विचारक कई मूलभूत प्रश्नों पर — धर्म के बारे में, शासन के उचित स्वरूप के बारे में, मानव स्वभाव के बारे में, तर्क की संभावनाओं और सीमाओं के बारे में — तीखे मतभेद रखते थे। लेकिन उनमें आलोचनात्मक जाँच के आदर्श के प्रति एक साझा प्रतिबद्धता थी, उस चीज़ के प्रति साझा तिरस्कार था जिसे वे अंधविश्वास और कट्टरपंथ मानते थे, और प्रगति की संभावना में एक साझा आस्था थी। महान जर्मन दार्शनिक Immanuel Kant ने 1784 में लिखते हुए अपने प्रसिद्ध निबंध "What is Enlightenment?" में इस आंदोलन की आत्मा को पकड़ा — इसे मानवता का स्वयं द्वारा थोपी गई अपरिपक्वता से बाहर निकलना और किसी दूसरे के मार्गदर्शन के बिना अपनी समझ का उपयोग करने की इच्छाशक्ति के रूप में परिभाषित किया। उनका आह्वान — "Sapere aude!" (जानने का साहस करो!) — इस आंदोलन का आदर्श वाक्य बन गया।

प्रबोधन की विरासत आधुनिक दुनिया में हर जगह दिखती है। अमेरिकी स्वतंत्रता की घोषणा और मनुष्य और नागरिक के अधिकारों की फ्रांसीसी घोषणा में निहित सिद्धांत — प्राकृतिक अधिकार, जनप्रभुता, धार्मिक सहिष्णुता, कानून के समक्ष समानता — ये सब प्रबोधन के सिद्धांत हैं। आधुनिक लोकतंत्र, चर्च और राज्य का पृथक्करण, वाक् और प्रेस की स्वतंत्रता, यातना की समाप्ति, बदले की भावना की बजाय अनुपातिकता पर आधारित आपराधिक न्याय की अवधारणा — ये सभी प्रबोधन के विचारकों के प्रति अत्यधिक ऋणी हैं। इसलिए प्रबोधन को समझना केवल बौद्धिक इतिहास का एक अभ्यास नहीं है; यह उस राजनीतिक दुनिया को समझने की एक अनिवार्य नींव है जिसमें हम आज जी रहे हैं।

बौद्धिक पूर्ववर्ती: प्रबोधन विचार की नींव

प्रबोधन कहीं से अचानक उभरकर नहीं आया। इसकी गहरी बौद्धिक जड़ें सोलहवीं और सत्रहवीं शताब्दी की वैज्ञानिक क्रांति में, Francis Bacon और René Descartes के दार्शनिक नवाचारों में, John Locke के अनुभववाद में और Isaac Newton की समग्र उपलब्धि में थीं। इन सभी विकासों ने मिलकर प्रबोधन के परंपरागत सत्ता पर हमले के लिए बौद्धिक पूर्वशर्तें तैयार कीं।

Francis Bacon (1561-1626), अंग्रेज़ दार्शनिक और राजनेता, ने प्रबोधन विचारधारा की सबसे महत्वपूर्ण वैचारिक नींवों में से एक रखी: वैज्ञानिक अन्वेषण की अनुभवजन्य पद्धति। अपनी रचना Novum Organum (1620) और अन्य कृतियों में Bacon ने तर्क दिया कि ज्ञान का आधार व्यवस्थित अवलोकन और प्रयोग होना चाहिए, न कि उस निगमनात्मक तर्कशैली पर जो मध्यकालीन विद्वतवाद पर हावी रही थी। Bacon मन के उन "मूर्तियों" (Idols) के कड़े आलोचक थे जिन्हें उन्होंने स्वयं नाम दिया था — वे विभिन्न संज्ञानात्मक पूर्वाग्रह और बौद्धिक आदतें जो मानवीय समझ को विकृत करती थीं। "जनजाति की मूर्ति" (Idol of the Tribe) मनुष्यों को वहाँ भी पैटर्न दिखाती थी जहाँ कोई था ही नहीं; "गुफा की मूर्ति" (Idol of the Cave) व्यक्ति के निजी पूर्वाग्रहों को दर्शाती थी; "बाज़ार की मूर्ति" (Idol of the Marketplace) भाषा की भ्रामक शक्ति से उत्पन्न होती थी; और "रंगशाला की मूर्ति" (Idol of the Theater) उन दर्शनों और सिद्धांतों से बनी थी जो बिना किसी आलोचनात्मक दृष्टि के अतीत से विरासत में मिले थे। इन संज्ञानात्मक भ्रांतियों को नाम देकर और उजागर करके Bacon ने उस आलोचनात्मक एवं संशयवादी दृष्टिकोण की ज़मीन तैयार की जो प्रबोधन की पहचान बनने वाला था। उनकी उस सहयोगात्मक और संचयी वैज्ञानिक उद्यम की परिकल्पना — जिसमें व्यक्तिगत अवलोकनों को व्यवस्थित रूप से संकलित और साझा किया जाता — "Republic of Letters" और अठारहवीं सदी की महान विश्वकोशीय परियोजनाओं की पूर्वाभास थी।

René Descartes (1596-1650) ने एक अलग, किंतु उतनी ही महत्वपूर्ण बौद्धिक नींव प्रदान की। जहाँ Bacon ने अनुभवजन्य अवलोकन पर बल दिया, वहीं Descartes ने शुद्ध तर्कशक्ति की सामर्थ्य को रेखांकित किया। अपनी रचनाओं Discourse on the Method (1637) और Meditations on First Philosophy (1641) में Descartes ने दार्शनिक संशयवाद की एक आमूलचूल परियोजना हाथ में ली — हर उस चीज़ पर प्रश्न उठाया जिस पर संदेह किया जा सकता था, ताकि यह पता लगाया जा सके कि कोई चीज़ निश्चितता के साथ जानी जा सकती है या नहीं। उनका प्रसिद्ध निष्कर्ष — "Cogito, ergo sum" (मैं सोचता हूँ, इसलिए मैं हूँ) — ने विचार करने वाले स्वयं को समस्त ज्ञान की आधारशिला के रूप में स्थापित किया। Descartes की व्यवस्थित संदेह की पद्धति का प्रबोधन पर गहरा प्रभाव पड़ा, जिसने प्रचलित मान्यताओं पर सवाल उठाने और ज्ञान को सुदृढ़ तार्किक आधारों पर पुनर्निर्मित करने की उनकी प्रतिबद्धता को आत्मसात किया। उनका द्वैतवाद — मन और शरीर के बीच, चिंतन करने वाले तत्त्व और विस्तारित भौतिक तत्त्व के बीच की स्पष्ट विभाजन रेखा — ने आत्मा की प्रकृति, स्वतंत्र इच्छा, और मानवता एवं उस यांत्रिक प्राकृतिक संसार के बीच संबंध पर प्रबोधन की चर्चाओं को भी आकार दिया, जिसे Newton शीघ्र ही परिभाषित करने वाले थे।

Isaac Newton (1642-1727) की उपलब्धि वह घटना थी जिसने प्रबोधन की इस समझ को सबसे शक्तिशाली ढंग से आकार दिया कि तर्क क्या हासिल कर सकता है। 1687 में उनकी Philosophiae Naturalis Principia Mathematica (Mathematical Principles of Natural Philosophy) के प्रकाशन के साथ Newton ने यह सिद्ध कर दिया कि समूचे भौतिक ब्रह्मांड को — सेब के गिरने से लेकर ग्रहों की कक्षाओं तक — कुछ सुगठित गणितीय नियमों से समझाया जा सकता है। ब्रह्मांड रहस्य और ईश्वरीय मनमर्ज़ी का कोई क्षेत्र नहीं, बल्कि एक विशाल घड़ी-तंत्र की भाँति था, जो तर्कसंगत और खोजे जा सकने वाले सिद्धांतों से संचालित था। इस रहस्योद्घाटन का प्रबोधन विचारकों पर जो प्रभाव पड़ा, वह अकल्पनीय था। यदि Newton की पद्धति — सावधानीपूर्वक अवलोकन, गणितीय विश्लेषण, सार्वभौमिक नियमों की पहचान — आकाश के रहस्यों को उजागर कर सकती थी, तो निश्चित रूप से वही पद्धति मानव समाज, नैतिकता, राजनीति और धर्म पर भी लागू की जा सकती थी। प्रबोधन, वास्तविक अर्थों में, प्राकृतिक दर्शन से आगे बढ़ाकर न्यूटनी क्रांति को मानव-अध्ययन तक विस्तारित करने का एक प्रयास था।

John Locke (1632-1704) ने ज्ञानोदय की दार्शनिक नींव को पूर्णता प्रदान की। अपने निबंध Essay Concerning Human Understanding (1689) में Locke ने ज्ञान का एक पूर्णतः अनुभववादी सिद्धांत विकसित किया, जिसमें उन्होंने जन्मजात विचारों की कार्टेज़ियन अवधारणा का खंडन किया। Locke का तर्क था कि जन्म के समय मनुष्य का मन एक tabula rasa — यानी कोरी स्लेट — होता है, और समस्त ज्ञान अंततः इंद्रियों के अनुभव से ही उत्पन्न होता है। इसके गहरे निहितार्थ थे। यदि मानव स्वभाव जन्मजात विचारों या आदिपाप से निर्धारित नहीं होता, बल्कि पूरी तरह अनुभव और परिवेश से आकार पाता है, तो शिक्षा और सामाजिक संस्थाओं में सुधार करके मनुष्य और मानव समाज को बदला जा सकता है। प्रगति में ज्ञानोदय की आस्था और मानव स्वभाव की परिवर्तनशीलता में उसका विश्वास, दोनों सीधे Locke के अनुभववाद पर टिके थे।

Locke का राजनीतिक दर्शन, जो उनके Two Treatises of Government (भी 1689) में व्यक्त हुआ, उतना ही बुनियादी था। Robert Filmer के दैवी अधिकार वाले निरंकुशवाद के विरुद्ध Locke ने तर्क दिया कि वैध शासन शासितों की सहमति पर आधारित होता है, कि व्यक्तियों को प्राकृतिक अधिकार प्राप्त हैं — जीवन, स्वतंत्रता और संपत्ति — जिनका उल्लंघन कोई भी सरकार वैध रूप से नहीं कर सकती, और कि जो सरकार इन अधिकारों का उल्लंघन करे उसे वैध रूप से उखाड़ा जा सकता है। यह प्राकृतिक अधिकारों का सिद्धांत, जो 1688 की गौरवशाली क्रांति को उचित ठहराने के लिए विकसित किया गया था, अगली शताब्दी की अमेरिकी और फ्रांसीसी क्रांतियों का दार्शनिक आधार बना।

Pierre Bayle (1647-1706), नीदरलैंड में निर्वासित जीवन बिताने वाले एक फ्रांसीसी ह्यूगनॉट, ने पूर्व-ज्ञानोदय परंपरा में संशयवाद का एक अधिक व्यक्तिगत और तीक्ष्ण रूप जोड़ा। उनकी Historical and Critical Dictionary (Dictionnaire historique et critique, 1697) व्यवस्थित आलोचना की एक असाधारण उपलब्धि थी। ऊपर से देखने पर यह एक जीवनी और ऐतिहासिक कोश लगती थी, लेकिन वास्तव में यह उन असंगतियों, विरोधाभासों और बेतुकेपन के संशयात्मक विश्लेषण का माध्यम थी जो Bayle को प्रचलित धार्मिक और दार्शनिक परंपराओं में दिखती थीं। Dictionary की विशाल पादटिप्पणियों में इसके सबसे उत्तेजक तर्क समाहित थे, जिनमें यह चौंकाने वाला दावा भी शामिल था कि नास्तिकों का समाज आस्तिकों के समाज से अनिवार्यतः अधिक अनैतिक नहीं होता — क्योंकि नैतिकता की जड़ें धार्मिक भय के बजाय मानवीय विवेक और सामाजिक आवश्यकताओं में हो सकती हैं। Bayle का संशयवाद, बौद्धिक सहिष्णुता के प्रति उनकी प्रतिबद्धता, और यह आग्रह कि सबसे पवित्र मान्यताएं भी तर्कसंगत परीक्षण से परे नहीं हैं — इन सब ने उन्हें फ्रांसीसी ज्ञानोदय के सबसे महत्त्वपूर्ण अग्रदूतों में से एक बना दिया।

ज्ञानोदय को परिभाषित करना: Kant और युग की आत्मा

जब Immanuel Kant ने 1784 में अपना निबंध "Was ist Aufklärung?" (ज्ञानोदय क्या है?) प्रकाशित किया, तो वे महज एक ऐतिहासिक क्षण का वर्णन नहीं कर रहे थे; वे एक संपूर्ण बौद्धिक पीढ़ी की आत्म-समझ को शब्द दे रहे थे। Kant ने ज्ञानोदय को स्व-आरोपित अपरिपक्वता से मुक्ति के रूप में परिभाषित किया — एक ऐसी अपरिपक्वता जो बुद्धि की कमी से नहीं, बल्कि साहस की कमी से उत्पन्न होती है। परिपक्व, प्रबुद्ध व्यक्ति किसी पुजारी, राजा या परंपरा के प्राधिकार पर निर्भर हुए बिना अपने स्वयं के विवेक का उपयोग करता है। Kant ने जो ध्येय-वाक्य प्रस्तावित किया — "Sapere aude!" अर्थात "जानने का साहस करो!" — वह रोमन कवि Horace से लिया गया था, लेकिन Kant के प्रयोग में यह उस युग की मूल भावना को पूरी तरह व्यक्त करता था।

Kant ने विवेक के निजी उपयोग और सार्वजनिक उपयोग के बीच अंतर किया। निजी उपयोग में, किसी व्यावसायिक भूमिका में कार्यरत व्यक्ति — जैसे सैनिक, पादरी या कर अधिकारी — आदेशों का पालन करने और प्राधिकार के प्रति नतमस्तक रहने के लिए बाध्य होता है। वहीं सार्वजनिक उपयोग में, समूचे संसार को संबोधित करने वाले एक विद्वान का यह परम कर्तव्य होता है कि वह स्वतंत्र रूप से तर्क करे और अपने विचार व्यक्त करे। सेंसरशिप और निरंकुश राजतंत्र के उस युग में यह भेद व्यावहारिक दृष्टि से अत्यंत महत्त्वपूर्ण था, लेकिन इसके दार्शनिक निहितार्थ और भी गहरे थे: इसने यह सुझाया कि स्वतंत्र तार्किक अन्वेषण का एक ऐसा क्षेत्र है जिसे कोई भी लौकिक या धार्मिक सत्ता दरकिनार करने का अधिकार नहीं रखती।

तर्क पर जोर देना ज्ञानोदय की विचारधारा की पहली और सबसे बुनियादी विशेषता थी। दार्शनिकों के लिए तर्क केवल तार्किक निष्कर्ष निकालने की क्षमता नहीं था; इसमें अवलोकन और प्रयोग की अनुभवजन्य पद्धति, आलोचनात्मक प्रश्न पूछने की आदत, और यह साहस भी शामिल था कि तर्क जहाँ भी ले जाए, चाहे वह परंपरागत सत्ता के विरुद्ध ही क्यों न हो, वहाँ चला जाए। तर्क सार्वभौमिक था — यह किसी एक राष्ट्र, धर्म या सामाजिक वर्ग की विशेष संपत्ति नहीं था — और इस सार्वभौमिकता के ज्ञानोदय की राजनीति और नैतिकता पर गहरे प्रभाव पड़े।

तर्क से गहरे जुड़ा हुआ था परंपरागत सत्ता के प्रति व्यापक संदेह, विशेष रूप से चर्च और निरंकुश राजतंत्र की सत्ता के प्रति। दार्शनिक केवल चर्च से किसी विशेष धर्मशास्त्रीय प्रश्न पर असहमत नहीं थे; उनमें से अनेक ने प्रकट धर्म के संपूर्ण ज्ञानमीमांसीय ढाँचे को ही अस्वीकार कर दिया, और यह आग्रह किया कि सत्य के दावों को केवल तर्क और साक्ष्य से उचित ठहराया जा सकता है, न कि धर्मग्रंथ या परंपरा का हवाला देकर। इसी प्रकार, उनके राजनीतिक लेखों ने निरंकुश राजतंत्र, राजाओं के दैवीय अधिकार और वंशानुगत विशेषाधिकार के औचित्य पर व्यवस्थित रूप से प्रश्न उठाए। यदि सभी मनुष्य तर्कशील हैं, तो पुरानी व्यवस्था की विशाल असमानताओं का कोई स्वाभाविक आधार नहीं था।

प्रगति की अवधारणा ज्ञानोदय का एक और केंद्रीय विचार था। इससे पहले यूरोपीय चिंतन सामान्यतः अतीत के किसी स्वर्णयुग की ओर देखता था — शास्त्रीय पुरातनता की ओर, आदिम चर्च की ओर, या अदन की वाटिका की ओर। दार्शनिकों की दृष्टि भविष्य की ओर थी। उनके लिए इतिहास किसी मूल पूर्णता से पतन की कहानी नहीं, बल्कि मानवीय उन्नति की कहानी थी। यदि तर्क को कृषि, चिकित्सा, प्रौद्योगिकी, शासन और शिक्षा में व्यवस्थित रूप से लागू किया जाए, तो मानवता को अज्ञान और दुख से बाहर निकाला जा सकता है। प्रगति में यह आस्था भोली-भाली आशावादिता नहीं थी, बल्कि ज्ञान और संस्थागत सुधार की शक्ति के प्रति एक सुविचारित प्रतिबद्धता थी।

प्राकृतिक नियम का विचार ज्ञानोदय की राजनीतिक और नैतिक सिद्धांत के केंद्र में था। Grotius और Pufendorf की पुरानी प्राकृतिक नियम की परंपरा से प्रेरणा लेते हुए, दार्शनिकों ने तर्क दिया कि सार्वभौमिक नैतिक और राजनीतिक सिद्धांत मौजूद हैं, जिन्हें तर्क द्वारा खोजा जा सकता है, और जो सभी मनुष्यों पर उनकी संस्कृति, धर्म या सामाजिक स्थिति की परवाह किए बिना लागू होते हैं। ये प्राकृतिक नियम — जिनमें जीवन, स्वतंत्रता और सुख की खोज के प्राकृतिक अधिकार शामिल थे — एक ऐसा मानदंड प्रदान करते थे, जिसके आधार पर मौजूदा कानूनों और संस्थाओं को परखा जा सकता था और, यदि वे कमतर पाई जाएँ, तो उनमें सुधार किया जा सकता था या उन्हें बदला जा सकता था।

अंत में, ज्ञानोदय की पहचान विश्व-नागरिकता के प्रति प्रतिबद्धता से भी थी — यह विचार कि सभी मनुष्य एक साझी मानवता में बँधे हैं जो राष्ट्रीय, धार्मिक और सांस्कृतिक सीमाओं से परे है। दार्शनिक "मानवजाति" और "मानव प्रजाति" की बात एक ऐसी व्यापकता के साथ करते थे जो वास्तव में नई थी। वे राष्ट्रीय सीमाओं के पार एक-दूसरे से पत्राचार करते थे, एक-दूसरे की रचनाएँ अनुवाद में पढ़ते थे, और स्वयं को "विद्वत्-गणतंत्र" के नागरिक मानते थे, जो किसी भी भौगोलिक सीमा को नहीं मानता था। इस विश्व-नागरिकता के दृष्टिकोण के प्रेरणादायक और परेशान करने वाले, दोनों पहलू थे, जैसा कि बाद के आलोचकों ने बताया।

फ्रांस केंद्र के रूप में: दार्शनिक और सैलून संस्कृति

यद्यपि ज्ञानोदय एक सम्पूर्ण यूरोपीय और अटलांटिक महासागर के दोनों तटों पर फैली घटना थी, फिर भी फ्रांस इसकी निर्विवाद बौद्धिक राजधानी था। फ्रांसीसी दार्शनिक — Voltaire, Montesquieu, Rousseau, Diderot, d'Alembert, Condorcet और दर्जनों अन्य — अठारहवीं सदी के मध्य के बौद्धिक जीवन पर छाए हुए थे और उन्होंने इस आंदोलन को उसका वह विशिष्ट स्वर दिया जो तीक्ष्ण, विनोदपूर्ण और निरंतर उकसाने वाली सामाजिक आलोचना से भरा था।

दार्शनिक (philosophes) किसी औपचारिक अर्थ में कोई विद्यालय नहीं थे। वे लेखकों, विचारकों और समाज-सुधारकों का एक ढीला-ढाला, अक्सर विवादग्रस्त जाल थे, जो बौद्धिक प्रतिबद्धताओं के एक साझा समूह — तर्क, अनुभवजन्य पद्धति, सामाजिक आलोचना, और धार्मिक संशयवाद — तथा एक समान सामाजिक जगत से जुड़े हुए थे। यह सामाजिक जगत मुख्यतः सैलून, कैफ़े, कॉफीहाउस और पत्राचार के उस विशाल जाल से मिलकर बना था, जो 'रिपब्लिक ऑफ लेटर्स' का आधार था।

सैलून निजी गोष्ठियाँ होती थीं जिनकी मेज़बानी कुलीन या संपन्न बुर्जुआ महिलाएँ अपने घरों में करती थीं, जहाँ दार्शनिक, कलाकार, वैज्ञानिक और समाज के अभिजात वर्ग विचारों पर चर्चा करने, पांडुलिपियाँ साझा करने और भौतिकी से लेकर राजनीति तक हर विषय पर बहस करने के लिए एकत्र होते थे। अठारहवीं सदी के मध्य में पेरिस की महान सैलोनियर — Marie-Thérèse Rodet Geoffrin (1699-1777), Julie de Lespinasse (1732-1776), और Suzanne Necker (1739-1794) — महज़ मेज़बान नहीं थीं, बल्कि सक्रिय बौद्धिक सूत्रधार थीं, जो बातचीत को आकार देती थीं, प्रतिद्वंद्वी दार्शनिकों के बीच विवादों को सुलझाती थीं, आर्थिक संरक्षण प्रदान करती थीं और साहित्यिक व कलात्मक जगत में पर्याप्त प्रभाव रखती थीं।

Madame Geoffrin पेरिस की महान सैलोनियरों में सामाजिक दृष्टि से सबसे प्रभावशाली थीं। उनका सोमवार का सैलून कलाकारों के लिए था, और बुधवार का सैलून साहित्यकारों के लिए। उन्होंने Encyclopédie को आर्थिक सहयोग दिया और उन रचनाओं के प्रकाशन में मदद के लिए अपने संपर्कों का उपयोग किया जो सरकारी सेंसरशिप का सामना कर रही थीं। उन्होंने प्रशिया के Frederick the Great और रूस की महारानी Catherine II से पत्राचार किया, और rue Saint-Honoré पर उनका घर अंतरराष्ट्रीय 'रिपब्लिक ऑफ लेटर्स' का एक प्रमुख केंद्र था। विदेश से आने वाले गणमान्य व्यक्तियों और बुद्धिजीवियों के लिए — जिनमें पोलैंड के राजा Stanis?aw II Augustus भी शामिल थे, जिनका मार्गदर्शन करने में उन्होंने सहयोग दिया था — Geoffrin के सैलून में जाना पेरिस के किसी भी बौद्धिक भ्रमण में एक अनिवार्य पड़ाव था।

पेरिस के कैफ़े — विशेष रूप से Palais-Royal के कैफ़े — बौद्धिक आदान-प्रदान के लिए अधिक लोकतांत्रिक स्थान थे, जो विशिष्ट सैलून की तुलना में कहीं अधिक व्यापक सामाजिक वर्ग के लिए खुले थे। इस बीच, 'रिपब्लिक ऑफ लेटर्स' पत्राचार के एक विस्तृत जाल से मिलकर बनी थी जो राष्ट्रीय सीमाओं को पार करते हुए पेरिस के दार्शनिकों को Edinburgh, Geneva, Naples, Königsberg और Berlin के दार्शनिकों से जोड़ती थी। पत्र महज़ निजी संचार नहीं थे, बल्कि अर्ध-सार्वजनिक दस्तावेज़ थे, जिन्हें अक्सर सैलून में ज़ोर से पढ़े जाने या पांडुलिपि के रूप में प्रसारित किए जाने के इरादे से लिखा जाता था। उस दौर का दार्शनिक पत्राचार — Voltaire और Frederick the Great के बीच, Diderot और Catherine the Great के बीच, d'Alembert और Lagrange के बीच — प्रबोधन विचार के महान अभिलेखागारों में से एक है।

दार्शनिकों को अपने कार्य में एक शक्तिशाली बाधा का सामना करना पड़ा: फ्रांस की सेंसरशिप व्यवस्था। शाही सेंसरों को फ्रांस में प्रकाशित होने वाली सभी पुस्तकों को मंजूरी देनी होती थी, और धार्मिक प्रतिष्ठान 'प्रतिबंधित पुस्तकों की सूची' (Index of Prohibited Books) बनाए रखता था। जो रचनाएँ राजनीतिक रूप से विध्वंसक या धार्मिक रूप से विधर्मी मानी जाती थीं, उन्हें प्रतिबंधित और जलाया जा सकता था, और उनके लेखकों को कारावास (Voltaire को दो बार Bastille में कैद किया गया) या निर्वासन की सज़ा मिल सकती थी। दार्शनिकों ने सेंसरों को चकमा देने के लिए विस्तृत युक्तियाँ विकसित कीं। उन्होंने गुमनाम या छद्म नाम से प्रकाशित किया; अपनी सबसे ख़तरनाक रचनाएँ फ्रांस के बाहर सुरक्षित ठिकानों — विशेष रूप से Geneva, Amsterdam और London — से प्रकाशित कीं; अपनी आलोचनाओं को काल्पनिक या रूपकात्मक रूपों में छिपाया (Montesquieu की Persian Letters, Voltaire की Candide); और ऐसे तर्क रखने के लिए व्यंग्य और परोक्ष भाषा का सहारा लिया जो सीधे नहीं कहे जा सकते थे। दार्शनिकों और सेंसरों के बीच यह संघर्ष अठारहवीं सदी में फ्रांसीसी बौद्धिक जीवन की एक निरंतर विशेषता रहा, और इसी ने फ्रांसीसी प्रबोधन विचार को उसकी वह विशिष्ट विध्वंसक बुद्धि-चातुर्य की छाप दी।

Encyclopédie: प्रबोधन की महान परियोजना

ज्ञानोदय की महत्वाकांक्षा, विस्तार और भावना को किसी एक कृति ने जितनी बेहतरी से प्रस्तुत किया है, वह है Encyclopédie, ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers (एनसाइक्लोपीडिया, या विज्ञान, कला और शिल्प का एक व्यवस्थित शब्दकोश), जो 1751 से 1772 के बीच पाठ के सत्रह खंडों और चित्र-प्रतियों के ग्यारह खंडों में प्रकाशित हुई। Denis Diderot (1713-1784) और Jean le Rond d'Alembert (1717-1783) द्वारा परिकल्पित और संपादित यह Encyclopédie अठारहवीं सदी का सबसे बड़ा प्रकाशन उद्यम था और इस विश्वास की सबसे व्यापक अभिव्यक्ति था कि ज्ञान में दुनिया को बदलने की शक्ति है — जो ज्ञानोदय की मूल आस्था थी।

इस परियोजना की महत्वाकांक्षा दंग कर देने वाली थी। Encyclopédie का लक्ष्य था कि मानव ज्ञान के समस्त क्षेत्रों — प्राकृतिक विज्ञान, प्रौद्योगिकी, इतिहास, दर्शनशास्त्र, कानून, धर्म, वाणिज्य और कलाओं — को व्यवस्थित रूप से संगठित किया जाए और उन्हें शिक्षित पाठकों के लिए सुलभ रूप में प्रस्तुत किया जाए। पहले खंड की अपनी "प्रारंभिक प्रस्तावना" में d'Alembert ने संपूर्ण मानव ज्ञान का एक नक्शा प्रस्तुत किया, जिसमें उन्होंने इसकी उत्पत्ति स्मृति, तर्क और कल्पना — इन तीन मानसिक शक्तियों से बताई और ज्ञान की प्रत्येक शाखा को दूसरी शाखाओं के संदर्भ में स्थापित किया। यह बौद्धिक मानचित्रण अपने आप में एक महत्त्वपूर्ण दार्शनिक वक्तव्य था: ज्ञान कोई ऐसा पदानुक्रम नहीं था जिसके शीर्ष पर धर्मशास्त्र हो, बल्कि यह परस्पर जुड़े हुए अनुशासनों का एक जाल था, जिनमें से प्रत्येक तर्कसंगत जांच के लिए समान रूप से खुला था।

Diderot इस उद्यम की प्रेरणाशक्ति थे। प्रधान संपादक के रूप में उन्होंने न केवल स्वयं सैकड़ों लेख लिखे — जिनके विषय कला-समीक्षा से लेकर भाषा के दर्शनशास्त्र तक फैले थे — बल्कि सौ से अधिक लेखकों के योगदान को समन्वित करने, मुद्रकों और पुस्तक-विक्रेताओं से निपटने, सेंसरों के साथ बातचीत करने (और उनसे बचते रहने), तथा कई संकटों के बावजूद परियोजना को जीवित रखने का विशाल प्रबंधकीय कार्य भी संभाला। Encyclopédie में उनके अपने लेख तीक्ष्ण बुद्धि, संश्लेषण की अद्भुत क्षमता और रूढ़िवाद को चुनौती देने के साहसी उत्साह से भरे थे। "Encyclopedia" पर लिखे उनके लेख ने इस परियोजना के उद्देश्य की एक विद्रोही दृष्टि सामने रखी: यह महज पाठकों को सूचित करना नहीं था, बल्कि उनके सोचने के तरीके को बदलना, अंधविश्वास और पूर्वाग्रह को कमज़ोर करना और बौद्धिक जीवन के केंद्र में "दर्शन के सिंहासन" को स्थापित करना था।

Encyclopédie में योगदान देने वाले लेखक ज्ञानोदय-कालीन फ्रांस के विभिन्न वर्गों का प्रतिनिधित्व करते थे। Voltaire ने इतिहास और साहित्यिक आलोचना पर लेख लिखे; Rousseau ने संगीत पर; Baron d'Holbach ने रसायन विज्ञान और खनिज विज्ञान पर अनेक लेख दिए; दार्शनिक Claude Helvétius ने राजनीतिक अर्थशास्त्र पर योगदान दिया; और चिकित्सक Théophile de Bordeu ने चिकित्सा विषयों पर लिखा। प्रौद्योगिकी और यांत्रिक कलाओं पर लिखे गए लेख — जिनमें कार्यशालाओं, मशीनों और काम में जुटे कारीगरों को दर्शाने वाली भव्य उत्कीर्ण प्रतियाँ शामिल थीं — विशेष रूप से अभिनव थे, क्योंकि इनमें कारीगरों के व्यावहारिक ज्ञान को उसी व्यवस्थित सम्मान के साथ प्रस्तुत किया गया था जो पहले केवल सैद्धांतिक ज्ञान को दिया जाता था।

Encyclopédie को धार्मिक और राजनीतिक अधिकारियों के लगातार विरोध का सामना करना पड़ा। 1759 में शाही परिषद ने पहले सात खंडों पर प्रतिबंध लगाने का आदेश दिया और परियोजना का शाही विशेषाधिकार — यानी प्रकाशन का उसका लाइसेंस — रद्द कर दिया गया। इन दबावों के चलते d'Alembert ने संपादन से हाथ खींच लिया। Diderot डटे रहे, गुप्त रूप से काम का संपादन और विस्तार करते रहे, और अंततः पाठ के सभी सत्रह खंडों को प्रकाशित करवाने में सफल रहे। Encyclopédie के जीवित बचे रहने की यह कहानी स्वयं ज्ञानोदय के उस सिद्धांत का प्रमाण थी कि ज्ञान को एक बार गति मिल जाए तो उसे स्थायी रूप से दबाया नहीं जा सकता।

ज्ञानोदय के विचारों के प्रसार में Encyclopédie का महत्व शायद ही किसी शब्द में पूरी तरह बयान किया जा सके। अपने 70,000 से अधिक लेखों के ज़रिए इसने philosophes के विचारों को पूरे फ़्रांस के पढ़े-लिखे वर्ग तक पहुँचाया, और अनुवादों तथा संशोधित संस्करणों के माध्यम से पूरे यूरोप और उत्तरी अमेरिका तक। Diderot ने इस रचना में जो क्रॉस-रेफ़रेंसिंग प्रणाली बनाई थी — जिसमें एक लेख पाठकों को संबंधित लेखों की ओर भेजता था, जहाँ विचारों को और विकसित किया गया था या उन पर सवाल उठाए गए थे — वह एक सुविचारित बौद्धिक रणनीति थी। इसका उद्देश्य था आपस में जुड़े हुए आलोचनात्मक चिंतन का एक ऐसा जाल बुनना जो हर मोर्चे पर आधिकारिक रूढ़िवाद को चुनौती दे सके। Encyclopédie महज़ एक संदर्भ-ग्रंथ नहीं था, बल्कि एक घोषणापत्र था, और इसका निर्माण तथा वितरण पश्चिमी इतिहास की सबसे महत्वपूर्ण प्रकाशन घटनाओं में से एक था।

Montesquieu: कानूनों की आत्मा और राजनीतिक दर्शन

Charles-Louis de Secondat, Baron de Montesquieu (1689-1755), आधुनिक राजनीति विज्ञान और समाजशास्त्र के महान संस्थापक विचारकों में से एक थे। फ़्रांस की noblesse de robe — यानी वंशानुगत प्रशासनिक कुलीनता — में जन्मे Montesquieu ने एक व्यावहारिक न्यायविद् के नज़रिए को एक बहुपठित साहित्यकार की व्यापक विद्वत्ता के साथ मिलाकर अठारहवीं सदी की दो सर्वाधिक प्रभावशाली कृतियाँ रचीं: Persian Letters (1721) और The Spirit of the Laws (De l'esprit des lois, 1748)।

Persian Letters एक पत्र-शैली में लिखा गया व्यंग्यात्मक उपन्यास था, जिसमें दो काल्पनिक फ़ारसी यात्रियों — Usbek और Rica — के अवलोकन प्रस्तुत किए गए थे, जो फ़्रांस की यात्रा करते हुए वहाँ की अजीब रीतियों और संस्थाओं के बारे में अपने घर पत्र भेजते हैं। एक भोले-भाले विदेशी पर्यवेक्षक की यह युक्ति — जो यह नहीं समझ पाता कि फ़्रांसीसी रीतियाँ स्वाभाविक क्यों हैं और इसीलिए वे वे सवाल पूछने पर मजबूर हो जाता है जो वहाँ के लोग कभी नहीं पूछते — ज्ञानोदय की व्यंग्यात्मक रणनीतियों में सबसे कारगर थी। Usbek और Rica की आँखों से फ़्रांसीसी पाठकों को अपने समाज को एक नई दृष्टि से देखने का निमंत्रण दिया गया: चर्च की शक्ति, दरबार की व्यर्थ आडंबरता, धार्मिक उत्पीड़न की तर्कहीनता, और राजसी निरंकुशता की बेतुकापन। Persian Letters ने Montesquieu को एक सामाजिक आलोचक के रूप में स्थापित किया और यह प्रदर्शित किया कि दार्शनिक तर्क को व्यक्त करने में साहित्यिक रूप कितना सशक्त हो सकता है।

The Spirit of the Laws एक कहीं अधिक व्यवस्थित और महत्वाकांक्षी रचना थी — सभी ज्ञात समाजों के कानूनों और संस्थाओं का एक तुलनात्मक अध्ययन, जिसका लक्ष्य उन सिद्धांतों को खोजना था जो विभिन्न शासन-प्रणालियों को प्रभावी या अप्रभावी बनाते हैं। Montesquieu ने सरकारों को तीन प्रकारों में वर्गीकृत किया: गणतंत्र (जो सद्गुण से संचालित होते हैं), राजतंत्र (जो सम्मान से संचालित होते हैं), और निरंकुशतंत्र (जो भय से संचालित होते हैं)। यह वर्गीकरण भले ही अत्यधिक सरलीकृत था, लेकिन इसने किसी समाज की राजनीतिक संस्थाओं और उसके सामाजिक रीति-रिवाजों, मूल्यों तथा भौगोलिक परिवेश के बीच के संबंध पर विचार करने का एक ढाँचा प्रदान किया।

Montesquieu का सबसे प्रभावशाली योगदान था शक्तियों के पृथक्करण का उनका विश्लेषण — यह तर्क कि राजनीतिक स्वतंत्रता के लिए आवश्यक है कि विधायी, कार्यकारी और न्यायिक शक्ति को विभिन्न संस्थाओं के बीच इस प्रकार वितरित किया जाए कि वे एक-दूसरे को नियंत्रित और संतुलित कर सकें। इंग्लैंड की संवैधानिक व्यवस्था की अपनी व्याख्या के आधार पर — जिसमें उन्होंने Glorious Revolution की व्यवस्था को कुछ हद तक आदर्श रूप में प्रस्तुत किया — Montesquieu ने तर्क दिया कि किसी एक हाथ में समस्त सत्ता का केंद्रीकरण ही तानाशाही की परिभाषा है, और स्वतंत्रता की रक्षा के लिए आवश्यक है कि सरकार की अलग-अलग शक्तियाँ अलग-अलग निकायों द्वारा प्रयोग की जाएँ। इस तर्क ने अमेरिकी संविधान के निर्माताओं — James Madison, Alexander Hamilton और उनके सहयोगियों — को सीधे प्रभावित किया, जिन्होंने Federalist Papers में बार-बार Montesquieu का हवाला दिया और शक्तियों के पृथक्करण के सिद्धांत को नए गणराज्य के मूलभूत कानून में स्थापित किया।

Montesquieu ने पर्यावरणीय नियतत्ववाद का एक प्रभावशाली सिद्धांत भी विकसित किया — यह तर्क कि जलवायु, भूगोल और भौतिक पर्यावरण किसी भी जाति के चरित्र और उसके लिए सबसे उपयुक्त संस्थाओं को आकार देते हैं। उनका तर्क था कि गर्म जलवायु में आलसी और आज्ञाकारी लोग पैदा होते हैं जो निरंकुशता के लिए अधिक उपयुक्त होते हैं, जबकि ठंडी जलवायु में ऊर्जावान और स्वतंत्रता-प्रेमी लोग पैदा होते हैं जो गणतांत्रिक या राजतांत्रिक शासन के लिए उपयुक्त होते हैं। यह सिद्धांत कई दृष्टियों से समस्याजनक था — इसका उपयोग गैर-यूरोपीय लोगों की दासता को "स्वाभाविक रूप से" निरंकुशता के अनुकूल बताकर उचित ठहराने के लिए किया जा सकता था — लेकिन यह राजनीतिक संस्थाओं के सामाजिक और पर्यावरणीय निर्धारकों के बारे में व्यवस्थित रूप से सोचने के प्रारंभिक प्रयास के रूप में वास्तव में अभिनव भी था।

Voltaire: सहिष्णुता और तर्क के प्रणेता

François-Marie Arouet (1694-1778), जो Voltaire के उपनाम से लिखते थे, ज्ञानोदय के सबसे प्रसिद्ध और सर्वाधिक पढ़े जाने वाले लेखक थे — वास्तव में, यूरोपीय इतिहास के सबसे प्रसिद्ध लेखकों में से एक। असाधारण बहुमुखी प्रतिभा और ऊर्जा के धनी एक कवि, नाटककार, इतिहासकार, दार्शनिक, उपन्यासकार और विवादास्पद लेखक, Voltaire ने अपना अधिकांश लंबा जीवन उस चीज़ के विरुद्ध एक निरंतर अभियान में बिताया जिसे वे "l'infâme" — वह कुख्यात वस्तु — कहते थे, जिससे उनका तात्पर्य धार्मिक कट्टरता, असहिष्णुता, अंधविश्वास और धर्म के नाम पर की जाने वाली क्रूरता से था।

Voltaire का जन्म पेरिस के एक समृद्ध बुर्जुआ परिवार में हुआ था और उनकी शिक्षा जेसुइट्स द्वारा हुई, एक ऐसा अनुभव जिसने उन्हें गहन शास्त्रीय शिक्षा दी और साथ ही संगठित धर्म के प्रति आजीवन संशय भी उनमें भर दिया। एक नाटककार और व्यंग्यकार के रूप में उनका प्रारंभिक जीवन उन्हें शक्तिशाली लोगों से टकराव में ले गया, और उन्हें दो बार Bastille में कैद किया गया और अंततः इंग्लैंड में निर्वासन के लिए मजबूर होना पड़ा। इंग्लैंड में बिताए वर्ष (1726-1729) उनके बौद्धिक जीवन के सबसे महत्वपूर्ण वर्षों में से थे। वहाँ उनका सामना Locke के दर्शन, Newton के विज्ञान, एक ऐसे देश की धार्मिक बहुलता से हुआ जिसने (चाहे अपूर्ण रूप से ही सही) अनेक प्रोटेस्टेंट संप्रदायों के साथ जीना सीख लिया था, और विचार एवं अभिव्यक्ति की उस स्वतंत्रता से हुआ जिसने उन्हें चकित कर दिया। उनकी Lettres philosophiques (Letters Concerning the English Nation, 1734) ने अंग्रेज़ी संस्थाओं के प्रति उनकी प्रशंसा को फ्रांसीसी पाठकों तक पहुँचाया और इसे पेरिस के Parlement ने तत्काल निंदित कर जला दिया।

1762 का Calas Affair धार्मिक कट्टरता के विरुद्ध Voltaire के अभियान की सबसे बड़ी व्यावहारिक अभिव्यक्ति बनकर उभरा। Toulouse में एक प्रोटेस्टेंट व्यापारी Jean Calas पर अपने बेटे की हत्या का आरोप लगाया गया, जिसे कथित रूप से कैथोलिक धर्म अपनाने से रोकने के लिए मारा गया था। साक्ष्य पूरी तरह परिस्थितिजन्य थे, लेकिन दक्षिणी फ्रांस में व्याप्त प्रोटेस्टेंट-विरोधी पूर्वाग्रह के माहौल में Toulouse के Parlement ने Calas को दोषी ठहराया और उन्हें चक्र पर तोड़कर फाँसी दी गई। Voltaire ने अपनी विशिष्ट ऊर्जा के साथ यह मामला उठाया — पर्चे लिखे, जनमत को जागृत किया, न्यायाधीशों और मंत्रियों से पत्राचार किया, और अंततः शाही परिषद को मरणोपरांत दोषसिद्धि रद्द करने और Calas का नाम पुनर्स्थापित करने के लिए राजी किया। Calas प्रकरण उस चीज़ के पहले महान अभियानों में से एक था जिसे हम आज मानवाधिकार सक्रियता कहते हैं, और Voltaire की सफलता ने दुनिया में वास्तविक परिवर्तन लाने के लिए ज्ञानोदय की व्यावहारिक शक्ति को साबित किया।

इसी तरह का एक अभियान Chevalier de la Barre (1765) के मामले पर Voltaire की प्रतिक्रिया थी — एक युवा रईस जिसे ईशनिंदा और अधर्म के अपराधों के लिए फाँसी दी गई थी — अन्य बातों के अलावा, उसने एक धार्मिक जुलूस के गुज़रते समय टोपी नहीं उतारी थी। Voltaire इस दंड की क्रूरता से स्तब्ध थे और उन्होंने इसे यातना की समाप्ति और आपराधिक न्याय प्रणाली में सुधार के पक्ष में तर्क देने के अवसर के रूप में इस्तेमाल किया। ये अभियान — Calas की दोषसिद्धि के विरुद्ध, de la Barre की फाँसी के विरुद्ध, और न्यायिक क्रूरता के दर्जनों अन्य मामलों के विरुद्ध — Voltaire को फ्रांस में ज्ञानोदय के मूल्यों के सबसे प्रभावी व्यावहारिक पैरोकार बनाते हैं।

Voltaire की सबसे प्रसिद्ध साहित्यिक कृति है Candide, ou l'Optimisme (Candide, or Optimism, 1759), एक व्यंग्यात्मक लघु उपन्यास जो पश्चिमी साहित्यिक परंपरा की सबसे मज़ेदार और सबसे मारक रचनाओं में आज भी गिनी जाती है। Candide को Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) के दार्शनिक आशावाद पर सीधे प्रहार के रूप में लिखा गया था, जिनका तर्क था कि एक सर्वशक्तिमान और पूर्णतः सदाशय ईश्वर द्वारा रचा गया यह संसार "सभी संभव संसारों में सर्वश्रेष्ठ" होना ही चाहिए। इस सिद्धांत को जर्मनी और फ्रांस में Leibniz के अनुयायियों ने लोकप्रिय बनाया था, लेकिन Voltaire को यह वास्तविक मानवीय पीड़ा के सामने एक भयावह प्रकार की आत्मसंतुष्टि लगती थी। इस लघु उपन्यास का नायक, भोला-भाला Candide, लगातार एक के बाद एक आपदाओं का शिकार होता है — युद्ध, भूकंप, यातना, दासता, बीमारी — और हर बार उसका दार्शनिक गुरु, हास्यास्पद Dr. Pangloss, यही जोर देकर कहता है कि "इस सर्वश्रेष्ठ संसार में सब कुछ भले के लिए ही होता है।" इस व्यंग्य का चरमोत्कर्ष 1755 के लिस्बन भूकंप के साथ आता है, जिसमें हज़ारों लोग मारे गए थे और जिसे Voltaire ने सतही आशावाद के निर्णायक खंडन के रूप में देखा। लघु उपन्यास का अंत Candide के उस प्रसिद्ध संकल्प के साथ होता है जिसमें वह बड़े-बड़े सिद्धांतों को छोड़कर बस "अपने बगीचे की देखभाल" करने की ठान लेता है — यह दार्शनिक अमूर्तता की जगह संसार के साथ व्यावहारिक जुड़ाव की एक सिफारिश है।

Voltaire की धार्मिक स्थिति को सबसे सटीक रूप से Deism — यानी एक ऐसे ईश्वर में विश्वास — के रूप में परिभाषित किया जा सकता है जिसने ब्रह्मांड की रचना की और उसे तर्कसंगत नियमों के अनुसार गतिमान किया, लेकिन जो चमत्कारों, दैवीय प्रकाशनों या प्रार्थनाओं के ज़रिए मानवीय मामलों में हस्तक्षेप नहीं करता। उन्होंने इस विचार को अपने Philosophical Dictionary (Dictionnaire philosophique, 1764) में व्यक्त किया, जिसमें उन्होंने प्रकाशित धर्म के लगभग हर पहलू पर हमला किया — धर्मग्रंथों की असंगतियाँ, Inquisition की क्रूरताएँ, पादरी वर्ग का भ्रष्टाचार, धार्मिक युद्धों की तर्कहीनता। लेकिन Voltaire नास्तिक नहीं थे; उनका मानना था कि प्रकृति जगत की जटिल व्यवस्था — यानी design से उत्पन्न तर्क — किसी रचनाकार बुद्धि के अस्तित्व की ओर इशारा करती है। उनकी प्रसिद्ध उक्ति — "यदि ईश्वर का अस्तित्व न होता, तो उसे गढ़ना ज़रूरी होता" — धर्म की कोई निंदक अस्वीकृति नहीं थी, बल्कि ब्रह्मांड में एक नैतिक व्यवस्था के प्रति विश्वास की सामाजिक आवश्यकता के पक्ष में एक गंभीर तर्क था।

Rousseau: सामाजिक अनुबंध और सामान्य इच्छा

Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) फ्रांसीसी ज्ञानोदय के सबसे जटिल, सबसे कठिन और कई मायनों में सबसे प्रभावशाली व्यक्तित्व थे। Voltaire और अधिकांश अन्य philosophes के विपरीत, Rousseau पेरिस की सैलून संस्कृति की उपज नहीं थे; वे जिनेवा के एक स्व-शिक्षित बाहरी व्यक्ति थे, एक घड़ीसाज़ के बेटे जो पेरिस में एक तेज़ बुद्धि, लेखन की असाधारण प्रतिभा और उस समाज के प्रति गहरे द्विधापूर्ण संबंध के साथ युवावस्था में आए जिसमें वे प्रवेश कर रहे थे। Voltaire, Diderot और अन्य philosophes से उनका अंततः जो टकराव हुआ, वह विचारों के इतिहास में किसी भी मतभेद जितना कटु था, और उसने ज्ञानोदय की परियोजना के भीतर मौजूद बुनियादी तनावों को उजागर किया।

Rousseau की पहली प्रमुख कृति, Discourse on the Sciences and Arts (Discours sur les sciences et les arts, 1750), Académie de Dijon द्वारा आयोजित एक प्रतियोगिता के जवाब में लिखी गई थी: "क्या विज्ञान और कलाओं की पुनर्स्थापना ने नैतिकता की शुद्धि में योगदान दिया है?" इस मुख्यधारा के ज्ञानोदय विचार के विरुद्ध कि ज्ञान की प्रगति निस्संदेह लाभकारी है, Rousseau ने दृढ़तापूर्वक नकारात्मक उत्तर दिया। उन्होंने तर्क दिया कि कला और विज्ञान ने मनुष्यों को सुधारने की बजाय भ्रष्ट किया है, प्राकृतिक सद्गुण की जगह कृत्रिम सामाजिक परंपराओं को स्थापित किया है और निर्भरता तथा असमानता के नए रूप उत्पन्न किए हैं।

उनकी रचना 'असमानता की उत्पत्ति पर विमर्श' (Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes, 1755) ने इस तर्क को मानव इतिहास के एक संपूर्ण विवरण के रूप में विकसित किया। Rousseau का मानना था कि प्रकृति की अवस्था में मनुष्य एकाकी, स्वतंत्र और मूलतः भले थे — दो नैसर्गिक प्रवृत्तियों द्वारा संचालित: आत्म-प्रेम (amour de soi) और नैसर्गिक करुणा (pitié)। यह समाज का विकास था — और विशेष रूप से निजी संपत्ति की संस्था — जिसने असमानता, प्रतिस्पर्धा और नैतिक पतन को जन्म दिया। Rousseau ने संपत्ति की स्थापना को नागरिक समाज की "वास्तविक नींव" के रूप में वर्णित किया, जो अत्यंत चर्चित हुआ: "पहला व्यक्ति जिसने ज़मीन के एक टुकड़े को घेरकर यह कहने की सोची कि 'यह मेरा है,' और जिसे ऐसे लोग मिल गए जो इतने भोले थे कि उस पर यकीन कर बैठे — वही नागरिक समाज का असली संस्थापक था।" इस तर्क के अत्यंत दूरगामी निहितार्थ थे, और सामाजिक असमानता को एक ऐतिहासिक उत्पाद के रूप में — न कि किसी प्राकृतिक या ईश्वर-निर्धारित स्थिति के रूप में — प्रस्तुत करने का Rousseau का यह विचार वास्तव में क्रांतिकारी था।

Rousseau का राजनीतिक सिद्धांत, जिसे 'द सोशल कॉन्ट्रैक्ट' (Du contrat social, 1762) में विकसित किया गया, एक प्रसिद्ध विरोधाभास से आरंभ होता है: "मनुष्य स्वतंत्र पैदा होता है, और हर जगह वह जंजीरों में जकड़ा हुआ है।" 'द सोशल कॉन्ट्रैक्ट' यह निर्धारित करने का प्रयास था कि वैध राजनीतिक सत्ता का स्वरूप कैसा हो सकता है — मनुष्य किस प्रकार अपनी मूलभूत स्वतंत्रता को खोए बिना किसी राजनीतिक समुदाय में एक साथ जुड़ सकते हैं। Rousseau का उत्तर था 'सामान्य इच्छा' (volonté générale) की अवधारणा — समग्र रूप से समुदाय की वह इच्छा जो सामान्य भले की दिशा में उन्मुख हो, जो व्यक्तिगत नागरिकों की निजी हित की ओर निर्देशित विशेष इच्छाओं से भिन्न हो। Rousseau का तर्क था कि जब कोई नागरिक उन कानूनों का पालन करता है जो सामान्य इच्छा को व्यक्त करते हैं, तो वह किसी और की सत्ता का नहीं बल्कि अपने स्वयं के सच्चे, सर्वाधिक विवेकशील स्वरूप का पालन कर रहा होता है — और इसलिए वह तब भी स्वतंत्र है। यह सिद्धांत, जो एक साथ प्रेरणादायी भी था और अपने निहितार्थों में संभावित रूप से सर्वसत्तावादी भी, प्रबोधन के सर्वाधिक विवादित और परिणामकारी विचारों में से एक सिद्ध हुआ।

Rousseau का शैक्षिक सिद्धांत, जिसे 'एमिल, या शिक्षा पर' (Emile, ou De l'éducation, 1762) में विकसित किया गया, उतना ही प्रभावशाली था। प्रबोधन की उस प्रमुख धारणा के विरुद्ध कि शिक्षा मुख्यतः बच्चे के मस्तिष्क को जानकारियों से भरने में निहित है, Rousseau ने एक ऐसी प्राकृतिक, बाल-केंद्रित शिक्षा की वकालत की जो बचपन की विकासात्मक अवस्थाओं का सम्मान करे और बच्चे की नैसर्गिक भलाई तथा जिज्ञासा को सीखने की प्रक्रिया का मार्गदर्शक बनने दे। बालक एमिल को रटने या शारीरिक दंड से नहीं, बल्कि निर्देशित अनुभव और स्वाभाविक परिणामों के माध्यम से शिक्षित किया जाना था। Rousseau की शिक्षाशास्त्र ने उन्नीसवीं और बीसवीं सदी के अनेक शैक्षिक सुधारों की पूर्व-आभास दी, और उनका प्रभाव Pestalozzi, Froebel तथा John Dewey के कार्यों में स्पष्ट रूप से देखा जा सकता है।

Rousseau और अन्य दार्शनिकों के बीच का तनाव गहरा और प्रकाशमान था। जहाँ Voltaire और Diderot सभ्यता की प्रगति और बौद्धिक संस्कृति की परिष्कृतता का उत्सव मनाते थे, वहीं Rousseau दोनों के प्रति संशयी थे। जहाँ प्रबोधन की मुख्यधारा व्यापक रूप से विश्वनागरिकतावादी और शहरी थी, वहाँ Rousseau ग्रामीण जीवन के सरल गुणों और अपने प्रिय जिनीवा जैसे छोटे, देशभक्तिपूर्ण गणराज्यों के नागरिक सद्गुणों का गुणगान करते थे। जहाँ 'एनसाइक्लोपीडी' परियोजना समस्त ज्ञान को संगठित और प्रसारित करना चाहती थी, वहाँ Rousseau को चिंता थी कि बिना विवेक के ज्ञान का प्रसार भ्रष्टाचारी है। प्रबोधन के भीतर के ये तनाव कभी सुलझे नहीं; वे रोमांटिक आंदोलन में और अगली सदी की क्रांतिकारी राजनीति में प्रवाहित हो गए।

David Hume और स्कॉटिश प्रबोधन

स्कॉटिश प्रबोधन किसी भी छोटे राष्ट्र के इतिहास में सबसे उल्लेखनीय बौद्धिक विकासों में से एक था। लगभग आधी सदी के दौरान — 1740 के दशक से 1790 के दशक तक — एडिनबर्ग, ग्लासगो और एबरडीन के प्राध्यापकों और साहित्यकारों ने दर्शन, अर्थशास्त्र, इतिहास, समाजशास्त्र और साहित्य में असाधारण रचनाओं की एक अद्भुत श्रृंखला प्रस्तुत की, जिसने यूरोपीय और अमेरिकी विचारधारा पर गहरा प्रभाव डाला।

David Hume (1711-1776) ब्रिटिश प्रबोधन के सबसे महान दार्शनिक थे और पाश्चात्य विचार के इतिहास में सबसे महत्वपूर्ण दार्शनिकों में से एक थे। उनकी रचना Treatise of Human Nature (1739-1740) और उसके बाद लिखी गई दो Enquiries — An Enquiry Concerning Human Understanding (1748) और An Enquiry Concerning the Principles of Morals (1751) — ने एक सम्पूर्ण अनुभववाद का विकास किया, जिसने Lockean परंपरा को उसके सबसे आमूल निष्कर्षों तक पहुँचाया और पारंपरिक दर्शन के हर प्रमुख दावे को विनाशकारी संशयवादी जाँच के अधीन किया।

कार्य-कारण के बारे में Hume का विश्लेषण उनके सबसे प्रभावशाली योगदानों में से एक था। Hume का तर्क था कि हम कभी भी कार्य-कारण के संबंधों को प्रत्यक्ष रूप से नहीं देखते; हम केवल घटनाओं के क्रम को देखते हैं — एक बिलियर्ड बॉल का दूसरे से टकराना, दूसरी बॉल का हिलना — और भविष्य में इसी तरह के क्रमों की अपेक्षा करने की हमारी आदत बस यही है, एक आदत, न कि कोई तर्कसंगत निष्कर्ष। आगमन की समस्या — किसी सीमित संख्या में विशेष अवलोकनों से तार्किक रूप से सार्वभौमिक नियम निकालने की असंभवता — Hume का सबसे गहरा दार्शनिक योगदान था, और यह आज भी ज्ञान-मीमांसा की केंद्रीय समस्याओं में से एक बनी हुई है। कार्य-कारण के बारे में Hume का संशयवाद, स्वयं के बारे में संशयवाद तक भी फैला हुआ था (जिसके बारे में उनका तर्क था कि वह केवल अनुभवों का एक समूह है, कोई एकीकृत तत्व नहीं), चमत्कारों के बारे में (जिनके बारे में उनका कहना था कि वे प्राकृतिक अनुभव की एकरूपता को देखते हुए स्वाभाविक रूप से अप्रशंसनीय हैं), और ईश्वर के अस्तित्व के पक्ष में दिए जाने वाले तर्कों के बारे में भी।

Hume का नैतिक दर्शन भी उतना ही क्रांतिकारी था। उन तर्कवादियों के विरुद्ध जो यह मानते थे कि नैतिक सिद्धांत केवल तर्क से निकाले जा सकते हैं, और उस धार्मिक परंपरा के विरुद्ध जो नैतिकता को ईश्वरीय आदेश से उत्पन्न मानती थी, Hume ने तर्क दिया कि नैतिकता अंततः भावना में निहित है — सहानुभूति और अनुमोदन की स्वाभाविक मानवीय भावनाओं में। उन्होंने प्रसिद्ध रूप से लिखा, "Reason is the slave of the passions," यानी कि तर्कशक्ति जुनून की दासी है — इसका अर्थ यह नहीं था कि तर्कशीलता महत्वहीन है, बल्कि यह था कि मानव कार्य में अंतिम प्रेरक शक्ति हमेशा भावना होती है, कभी शुद्ध तर्क नहीं। नैतिकता के प्रति यह प्रकृतिवादी दृष्टिकोण — नैतिक सिद्धांतों को अमूर्त तर्क या ईश्वरीय सत्ता के बजाय मानव स्वभाव में आधारित करना — परवर्ती नैतिक दर्शन पर अत्यंत प्रभावशाली रहा।

Adam Smith (1723-1790) स्कॉटिश प्रबोधन के दार्शनिकों में सबसे व्यावहारिक रूप से प्रभावशाली थे और आधुनिक अर्थशास्त्र के जनक थे। The Theory of Moral Sentiments (1759) में Smith ने नैतिक निर्णय की मनोवैज्ञानिक नींव का एक परिष्कृत विवरण प्रस्तुत किया, जिसमें यह तर्क दिया कि दूसरों के कार्यों के बारे में हमारे नैतिक मूल्यांकन एक "निष्पक्ष दर्शक" के माध्यम से संचालित होते हैं — एक आंतरिकीकृत बोध कि एक समझदार, निस्वार्थ पर्यवेक्षक उस कार्य का मूल्यांकन किस प्रकार करेगा। इस रचना ने Smith की प्रतिष्ठा स्थापित की और उनके आर्थिक विश्लेषण की दार्शनिक नींव प्रदान की।

The Wealth of Nations (An Inquiry into the Nature and Causes of the Wealth of Nations, 1776) राजनीतिक अर्थव्यवस्था के इतिहास की सबसे महत्वपूर्ण कृतियों में से एक थी। इस वाणिज्यवादी सिद्धांत के विरुद्ध कि राष्ट्रीय संपदा सोने और चाँदी के संचय में निहित है और व्यापार के राज्य नियमन द्वारा सबसे अच्छी तरह से बढ़ावा दी जाती है, Smith ने तर्क दिया कि राष्ट्रीय संपदा का वास्तविक स्रोत उत्पादक श्रम है, और संपदा बढ़ाने का सबसे प्रभावी तरीका मुक्त बाज़ार और श्रम विभाजन है। पिन कारखाने का उनका प्रसिद्ध उदाहरण — जिसमें दस मज़दूर, प्रत्येक एक ही काम में विशेषज्ञता रखते हुए, उतने ही दस मज़दूरों की तुलना में हज़ारों गुना अधिक पिन प्रतिदिन बना सकते थे जो स्वतंत्र रूप से पूरी-पूरी पिन बनाते हों — ने विशेषज्ञता और विनिमय की अपार उत्पादक शक्ति को दर्शाया।

Smith की "अदृश्य हाथ" की अवधारणा — यह तर्क कि प्रतिस्पर्धी बाज़ार में अपने स्वार्थ का पीछा करने वाले व्यक्ति, मानो किसी अदृश्य हाथ के मार्गदर्शन में, सामान्य कल्याण को बढ़ावा देते हैं — अर्थशास्त्र के इतिहास में सबसे प्रभावशाली और सबसे अधिक बहस में रहने वाले विचारों में से एक बन गई। Smith को जैसा कभी-कभी सरलीकृत करके पेश किया जाता है, वे वास्तव में वैसे laissez-faire विचारधारा के पक्षधर नहीं थे जो हर सरकारी हस्तक्षेप के विरोधी हों; उन्होंने कई ऐसी परिस्थितियाँ स्वीकार की थीं जिनमें बाज़ार की प्रतिस्पर्धा विफल हो जाती है और सरकारी कार्रवाई ज़रूरी हो जाती है। लेकिन उनका मूल तर्क — कि व्यापार पर लगी वाणिज्यवादी बाधाओं को हटाकर और व्यक्तियों को अपने आर्थिक हितों का पीछा करने की स्वतंत्रता देकर ही आर्थिक कल्याण सबसे बेहतर ढंग से प्राप्त किया जा सकता है — उन्नीसवीं सदी की उदारवादी आर्थिक व्यवस्था की बौद्धिक नींव बना।

स्कॉटिश ज्ञानोदय के अन्य प्रमुख विचारकों में Adam Ferguson (1723-1816) शामिल थे, जिनका Essay on the History of Civil Society (1767) समाजशास्त्र में एक प्रारंभिक योगदान था; Francis Hutcheson (1694-1746), जिन्होंने नैतिक बोध के सिद्धांत को विकसित किया और जिनका Hume तथा Smith पर गहरा प्रभाव पड़ा; Dugald Stewart (1753-1828), जिन्होंने स्कॉटिश दर्शन को यूरोप और अमेरिका में लोकप्रिय बनाया; और William Robertson (1721-1793), जिनकी ऐतिहासिक रचनाएँ आलोचनात्मक ऐतिहासिक अध्ययन की मिसाल थीं। Edinburgh, अपने विश्वविद्यालय, अपने चिकित्सा महाविद्यालय, अपनी कानूनी संस्थाओं और अपनी सक्रिय बौद्धिक संस्कृति के साथ, अठारहवीं सदी के उत्तरार्ध में शायद यूरोप का सबसे जीवंत बौद्धिक शहर था।

जर्मन ज्ञानोदय: Leibniz से Kant तक

जर्मन ज्ञानोदय — Aufklärung — का स्वरूप अपने फ्रांसीसी और स्कॉटिश समकक्षों से भिन्न था। विश्वविद्यालयों और प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्र से अधिक घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ, धर्म-विरोध में उतना आक्रामक नहीं, और तत्त्वमीमांसा तथा व्यवस्थित दर्शन पर अधिक केंद्रित, जर्मन ज्ञानोदय ने ऐसे विचारकों की एक श्रृंखला को जन्म दिया जिनका परवर्ती दर्शन और संस्कृति पर गहरा प्रभाव पड़ा।

Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) जर्मन ज्ञानोदय के वास्तविक अग्रदूत थे। असाधारण बहुमुखी प्रतिभा के धनी — गणितज्ञ, दार्शनिक, राजनयिक, इतिहासकार और धर्मशास्त्री — Leibniz ने एक अत्यंत मौलिक दार्शनिक प्रणाली विकसित की। उनकी monad की तत्त्वमीमांसा — अविभाज्य, अभौतिक तत्त्व जो समस्त वास्तविकता की संरचना करते हैं — Cartesian द्वैतवाद और Newtonian भौतिकवाद दोनों का एक विकल्प थी। उनकी theodicy — एक ऐसी दुनिया में, जिसमें बुराई विद्यमान है, एक सर्वशक्तिमान ईश्वर के अस्तित्व को उचित ठहराने का प्रयास — यह तर्क देती थी कि यह संसार, अपनी प्रत्यक्ष अपूर्णताओं के बावजूद, समस्त संभव संसारों में सर्वश्रेष्ठ है, क्योंकि ईश्वर, पूर्ण होने के कारण, केवल सर्वोत्तम संसार की ही रचना कर सकते थे। यह "दार्शनिक आशावाद" ही Voltaire के Candide का निशाना था।

Christian Wolff (1679-1754) जर्मन ज्ञानोदय के महान व्यवस्थापक थे। लैटिन और जर्मन दोनों भाषाओं में लिखी उनकी विशाल दार्शनिक रचनाओं ने एक समग्र तर्कवादी दर्शन प्रस्तुत किया जो अठारहवीं सदी के अधिकांश पूर्वार्ध में जर्मन विश्वविद्यालयों पर छाया रहा। Wolff की प्रणाली — जो नैतिक और राजनीतिक सिद्धांतों को a priori तर्कसंगत आधारों से निष्पन्न करती थी — जर्मन शिक्षित समाज पर अत्यंत प्रभावशाली रही, भले ही Kant ने बाद में इसकी नींव को ध्वस्त कर दिया।

Gotthold Ephraim Lessing (1729-1781) जर्मन ज्ञानोदय के सबसे महत्वपूर्ण साहित्यिक और आलोचनात्मक विचारक थे। उनका नाटक नेथन द वाइज़ (Nathan der Weise, 1779) धार्मिक सहिष्णुता के लिए एक भावपूर्ण आह्वान था, जो धर्मयुद्धों के काल में यरुशलम की पृष्ठभूमि पर आधारित था और जिसमें एक विवेकशील यहूदी व्यापारी को सार्वभौमिक मानवीय गरिमा और विवेक के प्रतीक के रूप में प्रस्तुत किया गया था। नाटक का केंद्रीय दृष्टांत — अंगूठी की कहानी, जिसमें एक पिता अपने तीन पुत्रों को एक-एक अनूठा रत्न देता है और प्रत्येक पुत्र यही समझता है कि उसकी अंगूठी ही असली है — तीनों अब्राहमिक धर्मों का प्रतिनिधित्व करती है, और कोई भी अपनी आस्था की एकमात्र सत्यता को सिद्ध नहीं कर पाता — ज्ञानोदय की धार्मिक सहिष्णुता की सबसे प्रसिद्ध अभिव्यक्तियों में से एक बन गया। Lessing ने इतिहास के माध्यम से ईश्वरीय सत्य के क्रमिक प्रकाशन का एक महत्वपूर्ण सिद्धांत भी विकसित किया — जिसे उन्होंने "मानव जाति की शिक्षा" कहा — जिसने धर्म और इतिहास के प्रति बाद के दार्शनिक दृष्टिकोणों की पूर्वाभास दी।

Moses Mendelssohn (1729-1786) यहूदी ज्ञानोदय — हस्कलाह — के केंद्रीय व्यक्तित्व थे और अठारहवीं सदी के मध्य के सबसे महत्वपूर्ण जर्मन दार्शनिकों में से एक थे। Dessau में एक निर्धन यहूदी परिवार में जन्मे Mendelssohn ने स्वयं दर्शनशास्त्र और हिब्रू साहित्य की शिक्षा ली और अंततः बर्लिन के बौद्धिक जीवन के अग्रणी व्यक्तित्वों में से एक बन गए — Lessing के घनिष्ठ मित्र और Kant के पत्राचार-साथी। उनकी दार्शनिक रचनाएँ — विशेष रूप से आत्मा की अमरता पर उनका निबंध, Phaedon (1767) — यह प्रमाणित करती थीं कि एक जर्मन यहूदी विचारक यूरोपीय दार्शनिक संवाद में पूरी तरह भागीदार हो सकता है। उनकी रचना Jerusalem (1783) में धर्म और राज्य के पृथक्करण तथा एक धर्मनिरपेक्ष राज्य की संरचना के भीतर यहूदियों के अपनी धार्मिक विधि का पालन करने के अधिकार की पैरवी की गई। Mendelssohn का जीवन स्वयं यहूदी मुक्ति का एक तर्क था — यह प्रदर्शन कि सांस्कृतिक एकीकरण और धार्मिक निष्ठा एक साथ संभव हैं — और यहूदी विचार के परवर्ती विकास तथा जर्मन यहूदी ज्ञानोदय पर उनका प्रभाव अत्यंत व्यापक था।

Immanuel Kant (1724-1804) ज्ञानोदय के सबसे महान दार्शनिक थे और मानव इतिहास के सर्वश्रेष्ठ दार्शनिकों में से एक थे। पूर्वी प्रशिया के Königsberg (अब Kaliningrad) में जन्मे Kant ने अपना संपूर्ण कार्यकाल Königsberg विश्वविद्यालय में बिताया और दार्शनिक रचनाओं की एक ऐसी श्रृंखला तैयार की जिसने दर्शनशास्त्र के लगभग हर उस क्षेत्र को रूपांतरित कर दिया जिसे उन्होंने छुआ। उनका "आलोचनात्मक दर्शन" — जो Critique of Pure Reason (1781), Critique of Practical Reason (1788), और Critique of the Power of Judgment (1790) में विकसित हुआ — बुद्धिवाद और अनुभववाद के बीच के संबंध का एक मूलभूत पुनर्गठन था।

Critique of Pure Reason Hume के संशयवाद के प्रति Kant की प्रतिक्रिया थी। Kant ने Hume के इस तर्क को स्वीकार किया कि शुद्ध इंद्रिय-अनुभव उस प्रकार के आवश्यक और सार्वभौमिक ज्ञान को जन्म नहीं दे सकता जिसका विज्ञान दावा करता है, परंतु उन्होंने Hume के इस निष्कर्ष को मानने से इनकार कर दिया कि ऐसा ज्ञान असंभव है। उनके क्रांतिकारी "कोपर्निकन परिवर्तन" ने यह प्रस्तावित किया कि हमारा ज्ञान वस्तुओं की प्रकृति के अनुरूप नहीं होता, बल्कि वस्तुएँ हमारी संज्ञानात्मक शक्तियों की संरचनाओं के अनुरूप होती हैं। मन संसार से छापें निष्क्रिय रूप से ग्रहण नहीं करता; बल्कि वह कुछ पूर्वानुभविक (a priori) श्रेणियों — देश, काल, कार्य-कारण — के अनुसार अनुभव को सक्रिय रूप से संगठित करता है, जो अनुभव से व्युत्पन्न नहीं होतीं बल्कि अनुभव की पूर्वशर्तें होती हैं। इस समाधान ने वैज्ञानिक ज्ञान की वस्तुनिष्ठता को बनाए रखते हुए ज्ञान की वस्तुओं के निर्माण में मन की सक्रिय भूमिका को भी स्वीकार किया।

Kant का नैतिक दर्शन, जो Groundwork of the Metaphysics of Morals (1785) और Critique of Practical Reason में विकसित हुआ, उतना ही क्रांतिकारी था। Kant ने तर्क दिया कि नैतिकता की नींव न तो खुशी में है, न उपयोगिता में, और न ही किसी अन्य अनुभवजन्य रूप से परिवर्तनशील परिणाम में — बल्कि यह तर्कसंगत इच्छाशक्ति में ही निहित है। नैतिक दायित्व का मूल सिद्धांत — जिसे उन्होंने categorical imperative कहा — इस प्रसिद्ध सूत्र में व्यक्त किया गया: "केवल उस maxim के अनुसार कार्य करो जिसके बारे में तुम एक साथ यह चाह सको कि वह एक सार्वभौमिक नियम बन जाए।" यह सिद्धांत किसी धार्मिक या अनुभवजन्य आधार से नहीं, बल्कि तर्कसंगत कर्तृत्व की प्रकृति से ही निकला था। categorical imperative का एक दूसरा रूप — "इस प्रकार कार्य करो कि तुम मानवता के साथ, चाहे वह तुम्हारे अपने व्यक्ति में हो या किसी अन्य में, हमेशा एक साध्य के रूप में व्यवहार करो, कभी केवल एक साधन के रूप में नहीं" — नैतिक दर्शन के इतिहास में सबसे प्रभावशाली सिद्धांतों में से एक साबित हुआ है।

इतालवी प्रबोधन: Beccaria और आपराधिक न्याय सुधार

इतालवी प्रबोधन मुख्य रूप से मिलान और नेपल्स तक केंद्रित था, और यूरोपीय प्रबोधन में इसका सबसे महत्वपूर्ण योगदान Cesare Beccaria (1738-1794) का वह संक्षिप्त किंतु अत्यंत प्रभावशाली ग्रंथ था जिसका शीर्षक था On Crimes and Punishments (Dei delitti e delle pene, 1764)।

Beccaria मिलान के एक युवा कुलीन थे जो सुधारवादी बुद्धिजीवियों के एक समूह से जुड़े हुए थे, जो खुद को "Academy of Fists" कहते थे — यह इतालवी न्यायशास्त्र की जड़ जमाई परंपराओं का मुकाबला करने के लिए समर्पित इस समूह का जानबूझकर उकसावे वाला नाम था। अपराधों और दंड पर उनका निबंध तेज़ी से लिखा गया था, जो Montesquieu और Encyclopédie के दार्शनिक विचारों पर आधारित था, और इसने पूरे यूरोप में तत्काल सनसनी मचा दी।

Beccaria का केंद्रीय तर्क यह था कि आपराधिक न्याय प्रणाली तर्कसंगत, आनुपातिक और मानवीय होनी चाहिए। इस पारंपरिक दृष्टिकोण के विरुद्ध कि दंड पाप का प्रतिशोध है या संप्रभु शक्ति का प्रदर्शन, Beccaria ने तर्क दिया कि आपराधिक दंड का एकमात्र वैध उद्देश्य भविष्य के अपराध को रोकना है — और दंड एक निवारक के रूप में तभी प्रभावी होता है जब वह निश्चित और त्वरित हो, न कि जब वह अत्यंत कठोर हो। उन्होंने तर्क दिया कि मध्यम किंतु निश्चित दंड की एक प्रणाली, मनमाने, अस्थिर और अत्यंत क्रूर罚ों की मौजूदा व्यवस्था की तुलना में अपराध को कम करने में कहीं अधिक प्रभावी होगी।

इस बुनियादी सिद्धांत से Beccaria ने कई कट्टरपंथी निष्कर्ष निकाले। उन्होंने यातना के उन्मूलन का तर्क दिया — चाहे वह कबूलनामा उगलवाने के साधन के रूप में हो या दंड के एक स्वरूप के रूप में — इस आधार पर कि यह न केवल अमानवीय है बल्कि अविश्वसनीय भी (इसमें निर्दोष लोगों से झूठा कबूलनामा उगलवाने की उतनी ही संभावना थी जितनी दोषियों से सच्चा कबूलनामा)। उन्होंने मृत्युदंड के उन्मूलन — या कम से कम इसकी भारी कटौती — का तर्क दिया, इस आधार पर कि श्रम की आजीवन सज़ा एक त्वरित फाँसी की तुलना में अधिक प्रभावी निवारक है, और यह कि राज्य द्वारा अपने ही नागरिकों को मारना अपने आप में नैतिक रूप से समस्याग्रस्त कार्य है।

On Crimes and Punishments का प्रभाव तत्काल और दूरगामी था। प्रकाशन के एक वर्ष के भीतर इसका फ्रेंच में और कुछ ही समय बाद अंग्रेज़ी में अनुवाद हो गया; Voltaire ने इस पर एक विस्तृत टिप्पणी लिखी; Catherine the Great ने इसे अपने प्रस्तावित कानून सुधारों का आधार बनाया; और Frederick the Great ने 1754 में — Beccaria के लिखने से एक दशक पहले — प्रशिया में न्यायिक यातना को समाप्त कर दिया था। Beccaria ने जो सिद्धांत प्रतिपादित किए — कि दंड अपराध के अनुपात में होना चाहिए, कि अभियुक्त को अधिकार मिलने चाहिए, कि यातना और क्रूर दंड अवैध हैं — आधुनिक आपराधिक कानून के मूलभूत सिद्धांत बन गए और ये अमेरिकी संविधान के आठवें संशोधन (क्रूर और असामान्य दंड पर प्रतिबंध) तथा बाद के मानवाधिकार दस्तावेज़ों में प्रतिबिंबित होते हैं।

प्रबुद्ध निरंकुशता: ऊपर से सुधार

प्रबोधन के विचार केवल सैलून और पर्चों के माध्यम से नहीं फैले; उन्होंने यूरोप के कई सबसे शक्तिशाली राजाओं के सुधार कार्यक्रमों में भी अपनी अभिव्यक्ति पाई। "प्रबुद्ध निरंकुशता" — या "प्रबुद्ध स्वेच्छाचारिता" — की अवधारणा उन शासकों की कार्यप्रणाली को दर्शाती है, जिन्होंने परंपरागत संस्थाओं की प्रबोधन-आधारित आलोचनाओं को स्वीकार किया और ऊपर से व्यापक सुधार लागू किए — किंतु इस सबके बावजूद उन्होंने निरंकुश राजसत्ता के मूल सिद्धांत से कोई समझौता नहीं किया।

प्रशिया के Frederick the Great (1712-1786) प्रबुद्ध निरंकुश शासक के सबसे प्रतिनिधि उदाहरण थे। वे एक सच्चे बौद्धिक व्यक्तित्व के धनी थे — बाँसुरी वादक, फ्रेंच में कविता लिखने वाले कवि, इतिहासकार और दार्शनिक। Frederick ने Voltaire के साथ एक सुदीर्घ और चर्चित पत्र-व्यवहार किया, और अंततः उन्हें Potsdam में प्रशियाई दरबार में रहने का निमंत्रण दिया। Frederick के सुधारों में न्यायिक यातना की समाप्ति (1754), प्रशियाई कानूनों का संहिताकरण, धार्मिक अल्पसंख्यकों के प्रति सहिष्णुता (उनके राज्य में लूथरवादियों, कैथोलिकों और यहूदियों को एक सीमा तक सहन किया जाता था), आर्थिक विकास को प्रोत्साहन, तथा प्रशियाई सैन्य और प्रशासनिक तंत्र का गंभीर पुनर्गठन शामिल थे। उन्होंने स्वयं को प्रसिद्ध रूप से "राज्य का पहला सेवक" कहा — यह प्रबोधन की भाषा का एक ऐसा उधार था जिसमें राजा की भूमिका को व्यक्तिगत महत्वाकांक्षा के बजाय जनकल्याण की सेवा के रूप में परिभाषित किया गया था। परंतु Frederick की सहिष्णुता की भी अपनी सीमाएँ थीं: उन्होंने Junker सम्पदाओं पर दासता बनाए रखी, किसानों को मुक्त करने से इनकार किया, और एक आक्रामक विस्तारवादी विदेश नीति अपनाई जिसने मध्य यूरोप में अपार कष्ट उत्पन्न किए।

ऑस्ट्रिया के Joseph II (1741-1790) शायद प्रबुद्ध निरंकुश शासकों में सबसे अधिक वैचारिक रूप से प्रतिबद्ध थे — और वे ही थे जिनके कार्यक्रम सबसे अधिक लगातार और विवादास्पद रूप से सुधारवादी रहे। 1765 से अपनी माता Maria Theresa के साथ सह-शासक के रूप में और 1780 से एकमात्र शासक के रूप में, Joseph ने अत्यंत तीव्र गति से असाधारण सुधारों की एक लंबी श्रृंखला लागू की जिसने ऑस्ट्रियाई जीवन के लगभग हर पहलू को प्रभावित किया। 1781 के उनके सहिष्णुता के आदेश ने हैब्सबर्ग भूमियों में लूथरवादियों, कैल्विनवादियों और यूनानी रूढ़िवादी ईसाइयों को धार्मिक स्वतंत्रता प्रदान की — जो प्रति-सुधार के बाद से चली आ रही धार्मिक एकरूपता से एक नाटकीय विचलन था। उन्होंने यहूदियों को भी सीमित सहिष्णुता प्रदान की, हालाँकि यहूदी मुक्ति पूरी तरह प्राप्त नहीं हो सकी।

Joseph ने 1781 में पूरे हैब्सबर्ग क्षेत्रों में दासता समाप्त की — जो Frederick द्वारा न्यायिक यातना की समाप्ति से कहीं अधिक मूलगामी कदम था — और प्रशासन के केंद्रीकरण, कानूनों के मानकीकरण तथा सामंती संस्थाओं की उलझी हुई व्यवस्था को एक आधुनिक नौकरशाही से प्रतिस्थापित करके एक एकीकृत और तर्कसंगत राज्य ढाँचा बनाने का प्रयास किया। उन्होंने सैकड़ों मठों और कॉन्वेंटों को बंद कर दिया और उनकी संपत्ति को राज्य के कार्यों में लगाया, नागरिक विवाह और तलाक की व्यवस्था स्थापित की, और शिक्षा प्रणाली में सुधार का प्रयास किया। उनके सुधारों ने कुलीन वर्ग, चर्च और किसानों — जिनसे कोई परामर्श नहीं किया गया था — की ओर से तीव्र प्रतिरोध उत्पन्न किया, और मृत्युशय्या पर Joseph को अपने कई सबसे मूलगामी परिवर्तनों को वापस लेने पर विवश होना पड़ा। कहा जाता है कि उन्होंने अपनी ही समाधि पर स्वयं को "सबसे महान सुधारक" के रूप में वर्णित किया था, किंतु ऊपर से थोपे गए सुधार की सीमाएँ — जन-समर्थन और संस्थागत आधार के बिना — उनकी मृत्यु के बाद उनके कार्यक्रम के आंशिक पतन से स्पष्ट हो गईं।

रूस की Catherine the Great (1729-1796) प्रबुद्ध निरंकुश शासकों में सबसे विरोधाभासी उदाहरण प्रस्तुत करती हैं। एक जर्मन राजकुमारी, जिसने एक तख्तापलट में रूसी सिंहासन पर कब्जा किया था — जिसमें उनके पति Peter III को गद्दी से हटाया गया और लगभग निश्चित रूप से उनकी हत्या भी हुई — Catherine ने बड़े कौशल और कुछ वास्तविक प्रतिबद्धता के साथ खुद को एक प्रबुद्ध राजमहिला और दर्शनशास्त्र की संरक्षिका के रूप में स्थापित किया। उन्होंने Voltaire के साथ व्यापक पत्राचार किया (जिन्होंने उन्हें "उत्तर की Semiramis" कहकर सराहा), Diderot को शिक्षा सुधार पर परामर्श देने के लिए आमंत्रित किया (वे वास्तव में 1773-1774 में सेंट पीटर्सबर्ग भी गए), और नकाज़ (Instruction, 1767) तैयार किया — एक उल्लेखनीय दस्तावेज़ जिसमें रूसी कानून के सुधार के प्रस्ताव में Montesquieu और Beccaria का व्यापक उपयोग किया गया था।

व्यवहार में, हालाँकि, Catherine का प्रबोधन काफी हद तक केवल वाक्चातुर्य तक सीमित था। 1773-1775 का Pugachev विद्रोह — एक विशाल किसान विद्रोह — ने दासों की मुक्ति की किसी भी वास्तविक संभावना को समाप्त कर दिया; विद्रोह को कुचलने के बाद Catherine ने दासों को मुक्त करने के बजाय उन पर कुलीन वर्ग के अधिकारों का और विस्तार कर दिया। उनका क्षेत्रीय विस्तार — प्रशिया और ऑस्ट्रिया के साथ मिलकर पोलैंड का तीन बार विभाजन करना और काला सागर क्षेत्र में रूसी शक्ति का प्रसार — उनसे पहले के उन शासकों की नीतियों से स्पष्ट रूप से अधिक प्रबुद्ध नहीं था, जो दर्शनशास्त्र में उतनी रुचि नहीं रखते थे।

प्रबोधन और धर्म: देववाद, नास्तिकता और चर्च की आलोचना

प्रबोधन और धर्म के बीच का संबंध जटिल, विवादास्पद और इस आंदोलन के ऐतिहासिक महत्व के लिए केंद्रीय था। दार्शनिक सभी नास्तिक नहीं थे — बल्कि, उनमें से अधिकांश किसी न किसी रूप में देववादी (Deist) थे — लेकिन परंपरागत ईसाई धर्म पर उनका सामूहिक प्रभाव विनाशकारी था, और चर्च की संस्थागत शक्ति पर आक्रमण प्रबोधन साहित्य के सबसे सुसंगत विषयों में से एक था।

देववाद (Deism) — यह विश्वास कि एक तर्कसंगत, अतींद्रिय ईश्वर ने ब्रह्मांड की रचना प्राकृतिक नियमों के अनुसार की, लेकिन वह चमत्कारों, दिव्य प्रकाशन, प्रार्थनाओं के उत्तर या प्रोविडेंशियल मार्गदर्शन के माध्यम से मानव मामलों में हस्तक्षेप नहीं करता — प्रबोधन की मुख्यधारा की विशिष्ट धार्मिक स्थिति थी। Locke, Newton, Voltaire, Jefferson और Franklin सभी ऐसे विचार रखते थे जिन्हें व्यापक रूप से देववादी कहा जा सकता है। देववादी ईश्वर एक "घड़ीसाज़" की तरह था — वह बुद्धि जिसने ब्रह्मांड की कल बनाई और उसे चाबी दी, लेकिन फिर पीछे हट गया और उसे अपने नियमों के अनुसार चलने दिया। ईश्वर की इस अवधारणा ने धार्मिक विश्वास के लिए एक भूमिका सुरक्षित रखी — रचना से प्रमाण का तर्क (प्रकृति की जटिल व्यवस्था एक व्यवस्था करने वाली बुद्धि की ओर संकेत करती है) विश्वसनीय बना रहा — जबकि इसने ईसाई धर्म के उन परंपरागत सिद्धांतों को हटा दिया — चमत्कारी हस्तक्षेप, दिव्य प्रकाशन और प्रोविडेंशियल इतिहास — जिन्हें दार्शनिक बौद्धिक रूप से अस्वीकार्य मानते थे।

संगठित ईसाई धर्म की आलोचना देववाद से कहीं आगे तक गई। दार्शनिकों ने संस्थागत चर्च पर कई मोर्चों से हमला किया: उत्पीड़न और जिज्ञासा न्यायालय (Inquisition) का उसका इतिहास, राजनीतिक अत्याचार में उसकी मिलीभगत, संपत्ति और लौकिक सत्ता का उसका संचय, ज्ञान और स्वतंत्र जिज्ञासा का उसका दमन, और चमत्कारों, इंडलजेंस तथा अंधविश्वासी प्रथाओं के माध्यम से जनसाधारण की भोलापन का उसका शोषण। Voltaire का "l'infâme" के विरुद्ध युद्ध निरंतर और सुव्यवस्थित था। Encyclopédie में Diderot का "पादरियों" (Priests) पर लिखा लेख संस्थागत चर्च पर एक लगभग खुला आक्रमण था। दार्शनिकों का ऐतिहासिक कार्य — विशेष रूप से Voltaire का Essay on the Customs and Spirit of Nations और Gibbon का Decline and Fall of the Roman Empire — ईसाई धर्म को एक ऐसी ऐतिहासिक घटना के रूप में प्रस्तुत करता था जो आलोचनात्मक विश्लेषण के अधीन है, न कि एक दिव्य सत्य के रूप में जो मानवीय आलोचना की पहुँच से परे हो।

प्रबोधन काल की धार्मिक सोच का सबसे उग्र छोर देववाद (Deism) से आगे बढ़कर पूर्ण नास्तिकता तक जा पहुँचा। Paul-Henri Thiry, Baron d'Holbach (1723-1789), प्रबोधन काल के नास्तिक विचारकों में सबसे व्यवस्थित और अडिग थे। उनकी रचना System of Nature (Système de la nature, 1770), जो Académie française के एक हाल ही में दिवंगत सदस्य के नाम से गुमनाम रूप से प्रकाशित हुई थी, में यह तर्क दिया गया कि ब्रह्मांड को पूरी तरह पदार्थ और गति के संदर्भ में समझाया जा सकता है, कोई ईश्वर नहीं है, कोई आत्मा नहीं है, और कोई स्वतंत्र इच्छा नहीं है, और यह कि धर्म केवल बौद्धिक दृष्टि से अटकलबाज़ी ही नहीं, बल्कि सक्रिय रूप से हानिकारक भी है — वह मुख्य साधन जिसके ज़रिए सत्ताधारी वर्ग सदा से आम जनता को नियंत्रित और भ्रमित करता आया है। System of Nature को पेरिस की Parlement ने तुरंत निंदित कर जला दिया, लेकिन यह व्यापक रूप से प्रचलित हुई और धर्म-निरपेक्षता के इतिहास में एक महत्त्वपूर्ण मील का पत्थर साबित हुई।

1773 में जेसुइट पंथ का दमन, प्रबोधन युग में धार्मिक संस्थागत शक्ति की व्यावहारिक सीमाओं का एक मार्मिक प्रदर्शन था। Society of Jesus लंबे समय से चर्च की सबसे शक्तिशाली बौद्धिक और शैक्षणिक संस्था रही थी, और प्रोटेस्टेंट तथा कैथोलिक दोनों धर्मनिरपेक्ष सत्ताओं को चुनौती देने की उसकी प्रवृत्ति ने उसे पूरे यूरोप में शत्रु बना दिए थे। 1760 के दशक तक जेसुइटों को पुर्तगाल, फ्रांस, स्पेन और इतालवी राज्यों से निष्कासित किया जा चुका था; बोर्बों राजतंत्रों के दबाव में Pope Clement XIV ने संक्षिप्त आदेश Dominus ac Redemptor जारी कर Society को पूरी तरह भंग कर दिया। जेसुइटों का यह दमन सीधे तौर पर philosophes का काम नहीं था, लेकिन यह संस्थागत चर्च की शक्ति के उस व्यापक क्षरण को दर्शाता था जिसे तेज़ करने में प्रबोधन ने योगदान दिया था।

प्रबोधन और नस्ल: सार्वभौमिकता और उसकी सीमाएँ

प्रबोधन की सार्वभौमिक मानवीय तर्कशक्ति और प्राकृतिक अधिकारों के प्रति प्रतिबद्धता ने दासता की संस्था और नस्ल के आधार पर मनुष्यों के उभरते "वैज्ञानिक" वर्गीकरणों के साथ एक अंतर्निहित तनाव उत्पन्न किया। यह तनाव प्रबोधन की विरासत के सबसे महत्त्वपूर्ण और विचलित करने वाले पहलुओं में से एक था।

एक ओर, प्रबोधन के सार्वभौमिक सिद्धांतों ने दासता के विरुद्ध कुछ सबसे शक्तिशाली तर्क प्रस्तुत किए जो अब तक सामने आए थे। यदि सभी मनुष्य अपनी मूलभूत तर्कशील प्रकृति में समान हैं, तो अफ्रीकी स्त्री-पुरुषों को दास बनाना केवल आर्थिक शोषण ही नहीं, बल्कि प्राकृतिक अधिकारों का एक बुनियादी उल्लंघन था। Marquis de Condorcet (1743-1794) philosophes में सबसे स्पष्ट और सुसंगत उन्मूलनवादियों में से एक थे, जिन्होंने अपनी रचना Sketch for a Historical Picture of the Progress of the Human Mind (1795) में तर्क दिया कि दासता प्राकृतिक अधिकारों के सिद्धांतों के साथ असंगत है और तर्कशक्ति की प्रगति से अनिवार्यतः समाप्त हो जाएगी।

दूसरी ओर, प्रबोधन काल में व्यवस्थित नस्लीय वर्गीकरणों का भी विकास हुआ, जिन्होंने औपनिवेशिक व्यवस्था को बौद्धिक वैधता प्रदान की। स्वीडिश प्रकृतिविद् Carl Linnaeus (1707-1778) ने अपनी Systema Naturae में मनुष्यों को चार प्रकारों में वर्गीकृत किया — यूरोपीय, अमेरिकी, एशियाई और अफ्रीकी — और प्रत्येक को न केवल शारीरिक, बल्कि नैतिक और बौद्धिक विशेषताएँ भी दीं, जिसमें यूरोपीय प्रकार को एक पदानुक्रम के शीर्ष पर रखा गया। फ्रांसीसी प्रकृतिविद् Georges-Louis Leclerc, Comte de Buffon (1707-1788) ने भी मानव शारीरिक भिन्नता को वर्गीकृत किया, साथ ही यह तर्क देते हुए कि सभी मनुष्य एक ही प्रजाति के हैं। प्रबोधन युग में विकसित हुआ नस्ल का यह "विज्ञान" — चाहे उसकी अनुभवजन्य नींव कितनी भी खोखली रही हो — ने बाद की सदियों को नस्लवादी विचारधारा के लिए एक शब्दावली और एक ढाँचा दिया, जिसके परिणाम अकथनीय रूप से हानिकारक सिद्ध हुए।

प्रबोधन की सार्वभौमिकता और दासता की वास्तविकता के बीच का विरोधाभास अमेरिकी संस्थापक पिताओं के मामले में सबसे स्पष्ट रूप से उजागर होता था। Thomas Jefferson, जिन्होंने स्वतंत्रता की घोषणा की वह गूँजती हुई उद्घोषणा लिखी कि "सभी मनुष्य समान रूप से पैदा हुए हैं" और "अपने सृष्टिकर्ता द्वारा कुछ अहस्तांतरणीय अधिकारों से संपन्न हैं," वे स्वयं एक दास-स्वामी थे जिन्होंने अपने दासों में से मुट्ठी भर से अधिक को कभी मुक्त नहीं किया। घोषणा का यह शब्दांकन सीधे Locke के प्राकृतिक अधिकारों के सिद्धांत से लिया गया था, और फिर भी Locke ने स्वयं दास-व्यापार में निवेश किया था और कैरोलिना के मौलिक संविधान का मसौदा तैयार करने में सहायता की थी, जो दास-स्वामियों को उनके दासों पर असीमित अधिकार देता था।

प्रबोधन और लैंगिकता: महिलाएँ और तर्कशक्ति का वादा

तर्कशक्ति और प्राकृतिक अधिकारों की प्रबोधन की सार्वभौमिक भाषा ने अनिवार्य रूप से यह प्रश्न उठाया कि नई बौद्धिक और राजनीतिक व्यवस्था में महिलाओं का स्थान क्या होगा। दार्शनिकों का, कुछ अपवादों को छोड़कर, यह इरादा नहीं था कि उनके सिद्धांत महिलाओं पर भी लागू हों; उनकी घोषणाओं और ग्रंथों में "मनुष्यों" की भाषा उनमें से अधिकांश के लिए लिंग-तटस्थ नहीं थी। और फिर भी उनके अपने तर्कों का तर्क — यदि तर्कशक्ति सार्वभौमिक मानवीय क्षमता थी, यदि प्राकृतिक अधिकार सभी मनुष्यों के थे — तो वह अनिवार्यतः महिलाओं की समानता की ओर इशारा करता था।

महिलाओं ने प्रबोधन में सक्रिय भागीदारी निभाई, विशेष रूप से सैलून संस्कृति के माध्यम से। महान सैलोनियेरें — Geoffrin, de Lespinasse, Necker — केवल पुरुषों की बौद्धिक गतिविधियों की सूत्रधार नहीं थीं, बल्कि अपने आप में सच्ची बौद्धिक उपस्थितियाँ थीं। उच्च और मध्यम वर्ग की अनेक महिलाओं ने पठन, पत्राचार और अनौपचारिक विमर्श के माध्यम से प्रबोधन के विचारों से जुड़ाव बनाया, और कई ने दार्शनिक, वैज्ञानिक तथा साहित्यिक महत्व की रचनाएँ भी लिखीं। Voltaire की संगिनी और बौद्धिक भागीदार Émilie du Châtelet (1706-1749) ने Newton की Principia का फ्रेंच में अनुवाद किया और गतिज ऊर्जा की अवधारणा के विकास में महत्वपूर्ण योगदान दिया।

नाटककार और राजनीतिक कार्यकर्ता Olympe de Gouges (1748-1793) ने उस शताब्दी के सबसे क्रांतिकारी नारीवादी दस्तावेज़ों में से एक की रचना की: महिला और महिला नागरिक के अधिकारों की घोषणा (Déclaration des droits de la femme et de la citoyenne, 1791), जो 1789 में फ्रेंच नेशनल असेंबली द्वारा अपनाई गई मनुष्य और नागरिक के अधिकारों की घोषणा के प्रत्युत्तर में लिखी गई थी। जहाँ मनुष्य के अधिकारों की घोषणा ने सार्वभौमिक अधिकारों की उद्घोषणा करते हुए उन्हें स्पष्ट रूप से केवल पुरुषों तक सीमित कर दिया, वहीं de Gouges की घोषणा ने समस्त नागरिक, राजनीतिक और कानूनी क्षेत्रों में महिलाओं की समानता पर बल दिया। उनके पहले अनुच्छेद में सीधे शब्दों में कहा गया: "महिला स्वतंत्र जन्म लेती है और अधिकारों में पुरुष के समान रहती है।" de Gouges को अपनी क्रांतिकारी राजनीति की कीमत अपनी जान देकर चुकानी पड़ी; 1793 में आतंक के दौर में उन्हें गिलोटिन से मौत दी गई।

Mary Wollstonecraft (1759-1797), अंग्रेज़ी लेखिका और दार्शनिक, ने अपनी पुस्तक Vindication of the Rights of Woman (1792) में प्रबोधन काल का सबसे व्यवस्थित और बौद्धिक रूप से ठोस नारीवादी तर्क प्रस्तुत किया। यह पुस्तक आंशिक रूप से Edmund Burke की Reflections on the Revolution in France (जिसका Wollstonecraft पहले ही एक पर्चे में जवाब दे चुकी थीं) के जवाब में लिखी गई थी, और आंशिक रूप से Talleyrand की उस रिपोर्ट के जवाब में, जो उन्होंने फ्रांसीसी राष्ट्रीय सभा को सौंपी थी और जिसमें महिलाओं को सार्वजनिक शिक्षा से बाहर रखने का प्रस्ताव था। Vindication में यह तर्क दिया गया कि महिलाओं की बुद्धि और चरित्र में दिखने वाली कमज़ोरी पूरी तरह उनकी अपर्याप्त शिक्षा और सामाजिक परिस्थितियों की देन थी — न कि किसी प्राकृतिक या जैविक कमी की। Wollstonecraft का तर्क था कि महिलाओं की "कमज़ोरी" को जान-बूझकर एक ऐसी शिक्षा के ज़रिए पाला-पोसा गया था, जिसका मक़सद उन्हें विवेकशील बनाने की बजाय आकर्षक, और स्वतंत्र बनाने की बजाय परावलंबी बनाना था। यदि महिलाओं को पुरुषों जैसी शिक्षा दी जाए, उनके साथ विवेकशील और नागरिकता के योग्य इंसानों जैसा व्यवहार किया जाए, तो वे किसी भी पुरुष के बराबर क्षमता प्रदर्शित करेंगी। Vindication आधुनिक नारीवादी विचार के संस्थापक दस्तावेज़ों में से एक है और लैंगिक समानता के प्रश्न पर प्रबोधन के सिद्धांतों के सबसे शक्तिशाली अनुप्रयोगों में से एक बनी हुई है।

प्रबोधन और राजनीतिक क्रांति

प्रबोधन के विचारों और अठारहवीं सदी के उत्तरार्ध की महान राजनीतिक क्रांतियों के बीच संबंध प्रत्यक्ष और गहरा था, हालाँकि सरल नहीं। अमेरिकी क्रांति (1775-1783) और फ्रांसीसी क्रांति (1789-1799) दोनों ही, कई महत्वपूर्ण मायनों में, प्राकृतिक अधिकारों, जनसंप्रभुता, सामाजिक अनुबंध और सरकारी शक्ति की सीमाओं से जुड़े प्रबोधन विचारों की राजनीतिक अभिव्यक्ति थीं।

अमेरिकी स्वतंत्रता की घोषणा (1776), जिसका मसौदा मुख्य रूप से Thomas Jefferson ने तैयार किया था, अब तक लिखे गए प्रबोधन के राजनीतिक सिद्धांत के सबसे संक्षिप्त और प्रभावशाली कथनों में से एक थी। इसके शुरुआती अनुच्छेद सीधे Locke से प्रेरित थे: "हम इन सत्यों को स्वयंसिद्ध मानते हैं, कि सभी मनुष्य समान पैदा हुए हैं, कि उन्हें उनके सृष्टिकर्ता ने कुछ अहरणीय अधिकार प्रदान किए हैं, जिनमें जीवन, स्वतंत्रता और सुख की खोज शामिल हैं। — कि इन अधिकारों की रक्षा के लिए मनुष्यों के बीच सरकारें स्थापित की जाती हैं, जो शासितों की सहमति से अपनी न्यायसंगत शक्तियाँ प्राप्त करती हैं।" अहरणीय प्राकृतिक अधिकारों की अवधारणा, सरकार को एक सामाजिक अनुबंध मानने का सिद्धांत, जनसंप्रभुता का मत, और जब सरकार अपने दायित्व का उल्लंघन करे तो क्रांति का अधिकार — ये सभी Locke के विचार थे, जो प्रबोधन के संदर्भ में विकसित हुए थे।

Jefferson अन्य प्रबोधन विचारकों से भी गहरे रूप से प्रभावित थे। उनके स्थापत्य और शैक्षिक विचार फ्रांसीसी दार्शनिकों के अध्ययन से आकार पाए थे; उनकी धार्मिक मान्यताएँ Deist थीं; और अमेरिकी संवैधानिक व्यवस्था की संरचना — जिसमें शक्तियों का पृथक्करण, नियंत्रण और संतुलन, तथा अधिकारों का विधेयक शामिल था — Montesquieu के प्रभाव और सत्ता के संकेंद्रण व दुरुपयोग को रोकने की व्यापक प्रबोधन चिंता को प्रतिबिंबित करती थी।

फ्रांसीसी क्रांति प्रबोधन का सबसे विस्फोटक और सबसे द्विअर्थी राजनीतिक परिणाम थी। 1789 की क्रांतिकारी विचारधारा — स्वतंत्रता, समानता, बंधुत्व — प्रबोधन के विचारों से ओत-प्रोत थी। अगस्त 1789 में राष्ट्रीय सभा द्वारा अपनाई गई मनुष्य और नागरिक के अधिकारों की घोषणा, प्रबोधन के राजनीतिक सिद्धांतों का एक व्यापक कथन थी: मनुष्य के प्राकृतिक और अहरणीय अधिकार, राष्ट्र की संप्रभुता, कानून के समक्ष समानता, और विचार व प्रेस की स्वतंत्रता। पादरी वर्ग का नागरिक संविधान (1790), जिसने फ्रांसीसी चर्च का राष्ट्रीयकरण किया और उसके पादरियों को जनता द्वारा चुने जाने की व्यवस्था लागू की, प्रबोधन की पादरी-विरोधी भावना की प्रत्यक्ष अभिव्यक्ति था।

लेकिन इस क्रांति ने प्रबोधन की विचारधारा में निहित अंधेरी संभावनाओं को भी उजागर किया। Rousseau का 'सामान्य इच्छा' का सिद्धांत, जब अपनी दार्शनिक बारीकियों से रहित होकर कट्टरपंथी राजनेताओं के हाथों में पड़ा, तो वह असहमति को दबाने का औचित्य बन गया: यदि सामान्य इच्छा सदा सही थी, और यदि क्रांतिकारी सरकार उस सामान्य इच्छा की प्रतिनिधि थी, तो विरोध केवल राजनीतिक मतभेद नहीं, बल्कि सार्वजनिक हित के विरुद्ध राजद्रोह था। 1793-1794 का आतंककाल, जिसमें Robespierre और सार्वजनिक सुरक्षा समिति ने हज़ारों "गणराज्य के शत्रुओं" को गिलोटिन पर भेजा, प्रबोधन के सिद्धांतों — तर्क, सदाचार, सार्वजनिक हित — के नाम पर उन्हीं लोगों द्वारा अंजाम दिया गया जो Rousseau को श्रद्धापूर्वक पढ़ते थे। प्रबोधन की तर्कशीलता और क्रांतिकारी हिंसा के बीच का संबंध उन्नीसवीं सदी की राजनीतिक विचारधारा की केंद्रीय समस्याओं में से एक था।

प्रति-प्रबोधन: Burke, Herder, और रोमांटिक प्रतिक्रिया

प्रबोधन के सिद्धांत-आधारित आलोचक भी कम शक्तिशाली नहीं थे। प्रति-प्रबोधन — उन विचारकों का एक ढीला-ढाला समूह जिन्होंने प्रबोधन परियोजना के विभिन्न पहलुओं को नकारा — कई मायनों में उस आंदोलन जितना ही बौद्धिक रूप से महत्त्वपूर्ण था जिसका वह विरोध करता था।

Edmund Burke (1729-1797), एंग्लो-आयरिश राजनेता और दार्शनिक, ने अपनी रचना Reflections on the Revolution in France (1790) में प्रबोधन की तर्कशीलता की सबसे सशक्त परंपरावादी आलोचना प्रस्तुत की। यह रचना एक युवा फ्रांसीसी पत्राचारक को लिखे एक विस्तृत पत्र के रूप में थी जिसने क्रांतिकारी घटनाओं के प्रति प्रशंसा व्यक्त की थी। Reflections फ्रांसीसी क्रांति पर एक तेज़धार विवादास्पद प्रहार होने के साथ-साथ राजनीति के प्रति प्रबोधन के दृष्टिकोण को एक मौलिक चुनौती भी था। Burke का केंद्रीय तर्क यह था कि दार्शनिकों और क्रांतिकारियों ने अमूर्त तर्कसंगत सिद्धांतों के आधार पर समाज को पुनर्निर्मित करने का प्रयास करके एक विनाशकारी भूल की थी। समाज कोई ऐसी मशीन नहीं है जिसे किसी तर्कसंगत खाके के अनुसार उखाड़कर दोबारा बनाया जा सके; वह एक जैविक समुदाय है, सदियों के संचित अनुभव और परंपरा की उपज, जो "मृतकों, जीवितों और अजन्मों की साझेदारी" से जीवित रहता है। क्रांतिकारियों द्वारा घोषित अधिकार सार्वभौमिक तर्क से निःसृत "प्राकृतिक अधिकार" नहीं, बल्कि अंग्रेज़ों के विशिष्ट, ऐतिहासिक रूप से विकसित अधिकार थे — या फ्रांस के संदर्भ में, फ्रांसीसी राष्ट्रीय परंपरा के अनुरूप अधिकार। Burke का तर्क था कि अमूर्त सार्वभौमिकतावाद न केवल अव्यावहारिक था, बल्कि खतरनाक भी था: तर्क के नाम पर विरासत में मिली संस्थाओं और सामाजिक ताने-बाने को नष्ट करके, क्रांतिकारियों ने आतंक और निरंकुशता का मार्ग खोल दिया था।

Burke की आलोचना ने उन्नीसवीं सदी के परंपरावाद के केंद्रीय विषयों की पूर्वसूचना दी और यह परंपरावादी राजनीतिक दर्शन के मूलभूत दस्तावेज़ों में से एक बना हुआ है। परंपरा पर उनका बल, अमूर्त तर्क के प्रति उनकी संदेहशीलता, क्रांतिकारी पुनर्निर्माण के बजाय क्रमिक सुधार का उनका समर्थन, और यह तर्क कि स्वतंत्रता के लिए स्थिर संस्थाओं और सामाजिक व्यवस्था की ज़रूरत होती है — ये सभी परंपरावादी बौद्धिक परंपरा के मानक घटक बन गए।

Johann Georg Hamann (1730-1788), जिन्हें "उत्तर का जादूगर" कहा जाता था, एक जर्मन विचारक थे जिनके गहरे तर्क-विरोधी धार्मिक दर्शन ने प्रबोधन को एकदम भिन्न दिशा से चुनौती दी। Königsberg में Kant के घनिष्ठ परिचित Hamann ने प्रबोधन की अमूर्त तर्कशीलता को केंद्र में रखने की प्रवृत्ति को नकारा और तर्क दिया कि भाषा, इतिहास और मूर्त मानवीय अनुभव ही वास्तविक ज्ञान की नींव हैं। उनकी विलक्षण, संकेतात्मक और गहन व्यक्तिगत लेखन शैली स्वयं ही सार्वभौमिक तर्क की सेवा में स्पष्ट, पारदर्शी गद्य के प्रबोधन आदर्श के लिए एक चुनौती थी। Hamann का प्रभाव मुख्यतः जर्मन साहित्य में 'तूफ़ान और तनाव' आंदोलन और Johann Gottfried Herder पर उनके प्रभाव के माध्यम से महसूस किया गया।

Johann Gottfried Herder (1744-1803) ने प्रबोधन के सार्वभौमिकतावाद के सबसे व्यवस्थित और बौद्धिक रूप से प्रभावशाली विकल्प का विकास किया। अपनी रचना Ideas on the Philosophy of the History of Humanity (Ideen zur Philosophie der Geschichte der Menschheit, 1784-1791) और अन्य कृतियों में Herder ने प्रबोधन की इस मान्यता का खंडन किया कि मानव विकास का कोई एक सार्वभौमिक मानदंड है, जिसकी ओर सभी संस्कृतियाँ और समाज अग्रसर हो रहे हैं। Herder का तर्क था कि प्रत्येक संस्कृति का अपना एक विशिष्ट स्वभाव होता है, अपनी एक अलग Volksgeist (राष्ट्रीय चेतना) होती है, और उसे किसी बाहरी सार्वभौमिक कसौटी पर नापने की बजाय उसकी अपनी शर्तों पर समझा जाना चाहिए। मानव संस्कृतियों की विविधता किसी एकल तार्किक आदर्श की दिशा में अधूरे विकास का प्रमाण नहीं, बल्कि मानवीय संभावनाओं की समृद्धि की एक सकारात्मक अभिव्यक्ति है।

Herder का सांस्कृतिक विशिष्टतावाद प्रबोधन के वैश्विकतावाद और सार्वभौमिकतावाद को सीधी चुनौती था। जहाँ दार्शनिकों ने "मानवजाति" और "मानव समुदाय" की बात की, वहीं Herder ने जन-समूहों और राष्ट्रों की बात की — जिनमें से प्रत्येक की अपनी विशेष प्रतिभा और ऐतिहासिक नियति थी। सांस्कृतिक विशिष्टता और राष्ट्रीय पहचान पर यह जोर उन्नीसवीं सदी के राष्ट्रवाद और स्वच्छंदतावाद की बौद्धिक नींव बना — ऐसे आंदोलन जो कई मायनों में प्रबोधन की ही संतानें थे, लेकिन साथ ही उसके सबसे शक्तिशाली आलोचक भी।

प्रबोधन की विरासत: आधुनिकता और उसके असंतोष

प्रबोधन की विरासत आधुनिक दुनिया से अलग करके नहीं देखी जा सकती। अठारहवीं सदी के यूरोप के कॉफ़ी हाउसों, साहित्यिक गोष्ठियों और मुद्रित पृष्ठों पर दार्शनिकों द्वारा विकसित किए गए विचार आधुनिक उदार लोकतंत्र, मानवाधिकार, धार्मिक सहिष्णुता, वैज्ञानिक तर्कवाद और धर्मनिरपेक्ष शासन की बौद्धिक नींव बन गए।

आधुनिक लोकतंत्र की जड़ें प्रबोधन में हैं। जो सिद्धांत लोकतांत्रिक शासन को वैधता प्रदान करते हैं — जनसंप्रभुता, शासितों की सहमति, कानून के समक्ष समान अधिकार, वाक् एवं सभा की स्वतंत्रता, तथा चर्च और राज्य का पृथक्करण — इन सभी को प्रबोधन के विचारकों ने स्पष्ट रूप से परिभाषित और विस्तारित किया था। अमेरिकी संवैधानिक व्यवस्था, मानव एवं नागरिक अधिकारों की फ्रांसीसी घोषणा, उन्नीसवीं सदी के इंग्लैंड के सुधार अधिनियम और 1948 की मानवाधिकारों की सार्वभौमिक घोषणा — ये सभी प्रबोधन के विचारों की संस्थागत अभिव्यक्ति हैं।

मानवाधिकारों की अवधारणा — यह विचार कि प्रत्येक मनुष्य को, चाहे उसकी राष्ट्रीयता, धर्म, सामाजिक स्थिति या लिंग कुछ भी हो, कुछ मूलभूत अधिकार प्राप्त हैं जिनका कोई भी सरकार वैध रूप से उल्लंघन नहीं कर सकती — शायद प्रबोधन की सबसे महत्वपूर्ण विरासत है। Locke द्वारा विकसित, दार्शनिकों द्वारा विस्तारित और अमेरिकी तथा फ्रांसीसी क्रांतियों द्वारा संस्थागत रूप दिए गए प्राकृतिक अधिकारों की भाषा ही द्वितीय विश्व युद्ध के बाद उभरी अंतरराष्ट्रीय मानवाधिकार प्रणाली का आधार बनी। 1948 में हस्ताक्षरित मानवाधिकारों की सार्वभौमिक घोषणा, बौद्धिक दृष्टि से सीधे प्रबोधन परंपरा से निकली हुई है।

धार्मिक सहिष्णुता — यह सिद्धांत कि व्यक्तियों को राज्य के हस्तक्षेप के बिना अपनी धार्मिक आस्था रखने और उसका पालन करने की स्वतंत्रता होनी चाहिए — प्रबोधन के व्यावहारिक योगदानों में सबसे विवादास्पद और महत्वपूर्ण योगदानों में से एक था। धार्मिक उत्पीड़न, धर्मयुद्ध और जिज्ञासा-न्यायालयों के उस लंबे इतिहास के विरुद्ध, जिसने यूरोपीय ईसाइयत को चिह्नित किया था, दार्शनिकों ने धार्मिक स्वतंत्रता के लिए व्यवस्थित रूप से तर्क दिए। Locke का Letter Concerning Toleration (1689), धार्मिक उत्पीड़न के विरुद्ध Voltaire के अभियान, Lessing की Nathan the Wise, और Jefferson का वर्जीनिया धार्मिक स्वतंत्रता अधिनियम (1786) — इन सभी ने धार्मिक सहिष्णुता को एक राजनीतिक आदर्श के रूप में क्रमशः स्थापित करने में योगदान दिया।

वैज्ञानिक तर्कवाद — यानी व्यवस्थित अवलोकन, प्रयोग और तर्कसंगत विश्लेषण के ज़रिए दुनिया को समझने की प्रतिबद्धता — को सबसे बड़ा बल Enlightenment द्वारा न्यूटन की पद्धति के उत्सव से मिला। वैज्ञानिक अनुसंधान का संस्थागतकरण, वैज्ञानिक शिक्षा का विकास, और सामाजिक समस्याओं (सार्वजनिक स्वास्थ्य, कृषि, इंजीनियरिंग) पर वैज्ञानिक तरीकों का प्रयोग — ये सब Enlightenment की तर्क में आस्था और अंधविश्वास के प्रति उसकी अवमानना की ही उपज थे।

लेकिन Enlightenment ने उन आंदोलनों के बीज भी बोए जो आगे चलकर उसे चुनौती देने वाले थे। राष्ट्रवाद — जो सांस्कृतिक विशिष्टता, जातीय पहचान और सीमाबद्ध राष्ट्र-राज्य पर ज़ोर देता है — Enlightenment के विश्वनागरिकतावाद को Herder की चुनौती से सीधे उपजा। रोमांटिसिज़्म — जो तर्क की जगह भावना को, सभ्यता की जगह प्रकृति को, और सार्वभौमिक की जगह विशेष को तरजीह देता है — कुछ हद तक उस ठंडी, यांत्रिक विश्वदृष्टि की प्रतिक्रिया था जो उसे Enlightenment के तर्कवाद में नज़र आती थी। और बीसवीं सदी की अधिनायकवादी विचारधाराओं — नाज़ीवाद और स्टालिनवाद — ने Enlightenment की प्रगति और तर्कसंगत सामाजिक संगठन में आस्था का इस्तेमाल जनसंहार और सामाजिक अभियांत्रिकी के अभूतपूर्व कार्यक्रमों को उचित ठहराने के लिए किया।

बीसवीं सदी के दार्शनिकों Max Horkheimer और Theodor Adorno ने अपनी रचना Dialectic of Enlightenment (1944) में तर्क दिया कि Enlightenment के तर्कवाद का एक अंधेरा पहलू भी था — यह कि तर्क के ज़रिए प्रकृति पर वर्चस्व और नियंत्रण की चाहत, मनुष्यों पर दमन और नियंत्रण की चाहत में बदल गई, जो नाज़ी और स्टालिनी व्यवस्थाओं की बर्बरताओं में जाकर अपने चरम पर पहुँची। इस आलोचना का प्रभाव अत्यंत व्यापक रहा है, और यह तर्कवाद, तकनीकी प्रभुत्व और मानवीय मूल्यों के विनाश के बीच के रिश्ते की कोई सच्ची बात ज़रूर पकड़ती है।

लेकिन Enlightenment ने अपनी खुद की विफलताओं की आलोचना के लिए संसाधन भी उपलब्ध कराए — और आज भी कराती है। Enlightenment द्वारा महिलाओं के बहिष्कार की नारीवादी आलोचना, यूरोपीय साम्राज्यवाद के साथ उसकी मिलीभगत की उपनिवेशवाद-विरोधी आलोचना, और उसके सांस्कृतिक साम्राज्यवाद की प्रति-Enlightenment आलोचना — इन सभी ने तर्क, समानता और मानवीय गरिमा के Enlightenment के सिद्धांतों का ही सहारा लेकर यह सवाल उठाया कि उन सिद्धांतों को चुनिंदा तरीके से क्यों लागू किया गया। इस अर्थ में Enlightenment महज़ एक ऐतिहासिक दौर नहीं, बल्कि एक चल रही परियोजना है — एक स्थायी चुनौती कि सत्ता के विरुद्ध तर्क को खड़ा किया जाए, स्थापित सत्ता को आलोचनात्मक जाँच के अधीन किया जाए, और हर इंसान की सार्वभौमिक गरिमा पर ज़ोर दिया जाए।

Enlightenment और राष्ट्रवाद तथा रोमांटिसिज़्म के बीज

जहाँ Enlightenment ने विश्वनागरिकतावाद और सार्वभौमिक तर्क की पैरवी की, वहीं उसने अनजाने में ही उन बौद्धिक बीजों को भी पोषित किया जो उन्नीसवीं सदी में उसके सबसे शक्तिशाली प्रतिद्वंद्वियों — राष्ट्रवाद और रोमांटिसिज़्म — के रूप में सामने आए। इस विरोधाभास को समझना इस आंदोलन के पूर्ण ऐतिहासिक महत्व को ग्रहण करने के लिए ज़रूरी है।

Herder का सांस्कृतिक विशिष्टता का दर्शन — उनका यह तर्क कि प्रत्येक Volk (जनसमूह) के पास एक विशिष्ट Geist (आत्मा) होती है जो उसकी भाषा, लोक परंपराओं और ऐतिहासिक विकास में अभिव्यक्त होती है — सांस्कृतिक राष्ट्रवाद की वैचारिक नींव बना। जर्मनी, इंग्लैंड और पूरे यूरोप में रोमांटिक आंदोलन की पहचान बनी राष्ट्रीय लोक परंपराओं — लोकगीतों, परीकथाओं, महाकाव्यों — को पुनर्प्राप्त करने और उनका उत्सव मनाने की परियोजना, Herder के दर्शन से सीधे प्रेरित थी। Brothers Grimm, जिन्होंने उन्नीसवीं सदी के आरंभ में जर्मन लोककथाएँ संग्रहीत कीं, साहित्यिक विद्वानों से कम नहीं, Herder के विचारों से प्रेरित राष्ट्रवादी भी थे।

Rousseau का रूमानीपन — प्राकृतिक सादगी का उनका आदर्शीकरण, शहरी सभ्यता की उनकी आलोचना, सामाजिक रूढ़ियों के ऊपर भावनात्मक सच्चाई का उनका उत्सव — रोमांटिक आंदोलन को भी पोषित करता रहा। युवा Goethe की कृति The Sorrows of Young Werther (1774), जिसका पीड़ित नायक प्राकृतिक भावनाओं और सामाजिक बंधनों के बीच उलझा हुआ था, Storm and Stress आंदोलन की उपज थी, जो सीधे तौर पर Rousseau से प्रेरित था। व्यक्तिगत भावना पर जोर, प्रकृति के भव्य सौंदर्य पर, सामाजिक रूढ़ियों से ऊपर उठे सृजनशील प्रतिभाशाली पर — ये सभी रोमांटिक विषयवस्तुएँ प्रबोधन विचारधारा के भीतर मौजूद तनावों में ही जड़ें रखती थीं।

प्रबोधन की ऐतिहासिक चेतना — समय के साथ मानवीय संस्थाओं के विकास में उसकी रुचि — ने ऐतिहासिक चिंतन के उदय में और अंततः ऐतिहासिकतावाद के उभार में भी योगदान दिया। ऐतिहासिकतावाद वह दृष्टिकोण है जिसके अनुसार सभी मानवीय परिघटनाओं को उनके ऐतिहासिक संदर्भ में समझा जाना चाहिए। यह ऐतिहासिक संवेदनशीलता, जिसे शुरुआत में दार्शनिकों ने परंपरागत संस्थाओं को रहस्यमुक्त करने के लिए इस्तेमाल किया था — यह दिखाते हुए कि उनकी उत्पत्ति दैवीय व्यवस्था में नहीं बल्कि ऐतिहासिक संयोग में हुई थी — अंततः प्रबोधन के विरुद्ध ही उन विचारकों द्वारा मोड़ दी गई, जिन्होंने तर्क दिया कि प्रबोधन के सार्वभौमिक सिद्धांत स्वयं एक विशेष ऐतिहासिक क्षण और संस्कृति की उपज थे।

इस तरह, प्रबोधन और उसकी विरासत मानव इतिहास के महान बौद्धिक अभियानों में से एक है। इसने लाखों लोगों को अंधविश्वास और दमन से मुक्त किया; इसने लोकतंत्र, मानवाधिकारों और वैज्ञानिक प्रगति के बौद्धिक औजार प्रदान किए; इसने सार्वभौमिक मानवीय गरिमा की एक ऐसी दृष्टि रची जो कभी पूरी तरह बुझाई नहीं जा सकी। इसमें विरोधाभास भी थे — सार्वभौमिकतावाद और सांस्कृतिक साम्राज्यवाद के बीच, प्राकृतिक अधिकारों और नस्लीय श्रेणीबद्धता के बीच, स्वतंत्रता और सामान्य इच्छाशक्ति के बीच — जो अभी तक सुलझाए नहीं गए हैं और जो आज भी राजनीतिक तथा बौद्धिक बहसों को आकार देते रहते हैं। प्रबोधन का अध्ययन करना, आधुनिकता की उत्पत्ति का अध्ययन करना है — उसके वादों का, उसकी उपलब्धियों का, और उसके अधूरे कार्य का।

सैलॉन संस्कृति और पत्रों का गणराज्य

पेरिसियाई सैलॉन की सामाजिक भूगोल अपने आप में एक अलग दुनिया थी — अंतरंग, फिर भी राजनीतिक रूप से आवेशित; घरेलू परिवेश में, फिर भी वैश्विक पहुँच वाली। सैलॉन किसी निजी घर में आयोजित होता था, आमतौर पर किसी अभिजात वर्गीय या संपन्न मध्यवर्गीय महिला के बैठक कक्ष या भोजन कक्ष में। यह किसी आधुनिक अर्थ में आम जनता के लिए खुला नहीं था; प्रवेश केवल निमंत्रण पर मिलता था, और प्रत्येक सैलॉन की संरचना उसकी मेजबान के व्यक्तित्व और सामाजिक संपर्कों को दर्शाती थी। महान सैलॉन-संचालिकाएँ अपने अतिथियों का चुनाव उसी सावधानी से करती थीं जैसे कोई राजनयिक किसी अंतरराष्ट्रीय सम्मेलन का आयोजन करता है — दार्शनिकों को वैज्ञानिकों के साथ, साहित्यिक पुरुषों को दरबारियों के साथ, फ्रांसीसी बुद्धिजीवियों को विदेशी आगंतुकों के साथ संतुलित करते हुए। परिणाम एक अद्वितीय रूप से शक्तिशाली स्थान था जिसमें पुराने शासन की सामाजिक पदानुक्रमिकताएँ — अभिजात वर्ग और मध्यवर्ग के बीच की कठोर विभाजन रेखाएँ, साहित्यकारों और व्यवसायियों के बीच की खाई — बौद्धिक आदान-प्रदान की सेवा में अस्थायी रूप से निलंबित हो जाती थीं।

सैलॉन-संचालिका स्वयं — वह कुशल बौद्धिक मेजबान जो इन सभाओं की अध्यक्षता करती थी — असाधारण सांस्कृतिक शक्ति की एक हस्ती थी। वह केवल एक मेजबान नहीं थी, बल्कि बातचीत की संचालक थी — वाद-विवाद को उत्पादक दिशाओं में मोड़ती, प्रतिभाशाली और विवादप्रिय पुरुषों के बीच अहंकार के उन टकरावों को रोकती जो सहज ही भड़क उठते थे, नए लोगों का परिचय कराती, संकोची लोगों को खुलवाती, और बातूनी लोगों को कुशलता से दूसरी ओर मोड़ देती। सर्वश्रेष्ठ सैलॉन-संचालिकाएँ स्वयं अत्यंत बुद्धिमान महिलाएँ थीं, जिन्होंने वर्षों की बातचीत और निजी अध्ययन के माध्यम से दर्शनशास्त्र से लेकर प्राकृतिक विज्ञान और राजनीति तक हर विषय में अपनी शिक्षा खुद अर्जित की थी। उनकी शक्ति वास्तविक थी, पर अनौपचारिक — संस्थागत अधिकार के बजाय व्यक्तिगत संबंधों के माध्यम से प्रयोग की जाती थी — और इसीलिए और भी अधिक प्रभावशाली थी।

Marie-Thérèse Rodet Geoffrin (1699-1777) को सर्वसम्मति से अठारहवीं सदी के पेरिस की सबसे प्रभावशाली सैलोनिअर माना जाता था। एक संपन्न बुर्जुआ परिवार में जन्मी और कम उम्र में अपने से काफी बड़े एक समृद्ध शीशे के व्यापारी से ब्याही गई Geoffrin को अपने पति की मृत्यु के बाद अपनी सामाजिक और बौद्धिक महत्वाकांक्षाओं को पूरा करने के लिए पर्याप्त संसाधन और स्वतंत्रता मिल गई। उन्होंने 1730 के दशक में Marquise de Tencin के सैलों में जाना शुरू किया था और धीरे-धीरे पेरिस की बौद्धिक दुनिया का सामाजिक नेतृत्व अपने हाथों में ले लिया। rue Saint-Honoré पर उनका सैलों यूरोप का सबसे महत्वपूर्ण बौद्धिक मिलन स्थल बन गया।

Geoffrin दो अलग-अलग सैलों चलाती थीं: सोमवार को वे चित्रकारों और मूर्तिकारों से मिलती थीं, फ्रांस के सबसे उत्कृष्ट निजी कला संग्रहों में से एक तैयार करती थीं और कई प्रमुख कलाकारों की मुख्य संरक्षक बनी रहीं। बुधवार को वे लेखकों और दार्शनिकों से मिलती थीं — सबसे बढ़कर Encyclopédie के विद्वानों से। उन्हें Encyclopédie परियोजना की "माँ" के रूप में जाना जाता था, जिन्होंने इस उद्यम के सबसे नाजुक पलों में आर्थिक सहायता और सामाजिक संरक्षण दोनों प्रदान किए। जब 1759 में शाही परिषद ने Encyclopédie पर रोक लगा दी और यह परियोजना नष्ट होने के कगार पर आ गई, तो Geoffrin ने पर्दे के पीछे रहकर इसे जारी रखने की अनुमति दिलाने के लिए काम किया। उन्होंने कई दार्शनिकों को सीधे आर्थिक सहायता दी — मासिक वजीफे, उपहार और कर्ज के रूप में — जिसे आज हम साहित्यिक संरक्षण कहते हैं — और इस तरह आर्थिक रूप से अनिश्चित जीवन जी रहे लेखकों को सहारा दिया।

Geoffrin स्वयं न कोई दार्शनिक थीं और न ही लेखिका; उनका प्रभाव पूरी तरह सामाजिक संगठन और व्यक्तिगत संबंधों की शक्ति के ज़रिए था। उन्होंने प्रशिया के Frederick the Great, रूस की महारानी Catherine II, पोलैंड के राजा Stanis?aw II Augustus — जिन्हें उन्होंने पालने-पोसने में मदद की थी और जो उन्हें "maman" कहकर बुलाते थे — और यूरोप के लगभग हर महत्वपूर्ण बौद्धिक व्यक्तित्व से पत्राचार किया। पेरिस आने वाले किसी भी बुद्धिजीवी के लिए उनका घर एक अनिवार्य पड़ाव था — आधुनिक थिंक टैंक या विश्वविद्यालय के समतुल्य, लेकिन प्रकाशनों और व्याख्यानों की बजाय रात्रिभोज की बातचीत और व्यक्तिगत आकर्षण के माध्यम से संचालित।

Madame du Deffand (Marie de Vichy-Chamrond, Marquise du Deffand, 1697-1780) पेरिस की सैलोनिअरों में Geoffrin की सबसे बड़ी प्रतिद्वंद्वी थीं। du Deffand कई मायनों में दोनों में से अधिक बौद्धिक रूप से दुर्जेय थीं — व्यंग्यात्मक, तीक्ष्ण आलोचक, गहरे संशयवादी — लेकिन सामाजिक रूप से उतनी प्रभावी नहीं थीं, और इसकी वजह उनका बौद्धिक समझौताहीन स्वभाव ही था। 1754 से नेत्रहीन होने के बावजूद, उन्होंने rue Saint-Dominique स्थित Convent of Saint-Joseph में अपने अपार्टमेंट से केवल बुद्धि और व्यक्तित्व के बल पर अपना सैलों चलाया। उनकी वाकपटुता विनाशकारी थी, उनका संशयवाद सर्वव्यापी; कहा जाता है कि जब Cardinal de Polignac ने Saint Denis के अपने सिर को शहादत के बाद कुछ दूरी तक खुद उठाकर ले जाने का वृत्तांत सुनाया, तो उन्होंने कहा था, "La distance n'y fait rien; il n'y a que le premier pas qui coûte" — "दूरी से कोई फर्क नहीं पड़ता; कठिनाई तो बस पहले कदम में है।"

du Deffand का सबसे महत्वपूर्ण व्यक्तिगत संबंध अंग्रेज़ लेखक Horace Walpole के साथ उनका लंबा और भावनात्मक रूप से गहन पत्राचार था, जो 1765 में पेरिस आए थे — उस समय वे अड़सठ वर्ष की थीं और वे सैंतालीस के। उनकी मित्रता, जो उनके जीवन के शेष पंद्रह वर्षों में लगभग पूरी तरह पत्रों के ज़रिए बनी रही, ने उस सदी के महान पत्राचारों में से एक को जन्म दिया। du Deffand को Walpole से — या Walpole की अपनी कल्पना से — गहरा प्रेम हो गया, एक ऐसी तीव्रता के साथ जो उन्हें अभिभूत करने वाली और कुछ हद तक असहज करने वाली लगी। Walpole ने सच्चे स्नेह के साथ प्रतिक्रिया दी, लेकिन कहीं अधिक संयम के साथ। उनके पत्र प्रबोधन युग की संवेदनशीलता का एक उल्लेखनीय दस्तावेज़ हैं: विनोदी, उदासीन, दार्शनिक रूप से संशयवादी, और वृद्धावस्था तथा बौद्धिक जीवन की एकाकीता के बारे में गहराई से ईमानदार।

Du Deffand का सबसे बड़ा विवाद उनकी छोटी साथी Julie de Lespinasse (1732-1776) के साथ था, जो 1754 में एक प्रकार की वेतनभोगी सहायक और बौद्धिक सहयोगी के रूप में उनके साथ रहने आई थीं — अंधी मार्क्विस को पढ़कर सुनाना और घर-गृहस्थी संभालने में मदद करना उनका काम था। ग्यारह वर्षों तक यह व्यवस्था चलती रही; Lespinasse वास्तव में du Deffand की आँखें और उनकी सामाजिक सचिव बन गई थीं। लेकिन 1764 में du Deffand को पता चला कि Lespinasse सुबह-सुबह, du Deffand की दोपहर की सभाओं से पहले, अपना एक अनौपचारिक सैलून चला रही थीं, जिसमें du Deffand के कई महत्त्वपूर्ण अतिथि — जिनमें d'Alembert भी शामिल थे — उनकी जानकारी या अनुमति के बिना आते थे। इस टूटन ने संबंध को पूरी तरह और हमेशा के लिए समाप्त कर दिया। Du Deffand ने Lespinasse को इतने क्रोध के साथ घर से निकाला कि लगा मानो मामला केवल आतिथ्य के अपमान से कहीं बढ़कर कुछ और था।

Julie de Lespinasse ने इसके बाद अपना खुद का सैलून स्थापित किया, जो जल्द ही Geoffrin और du Deffand दोनों के सैलून का गंभीर प्रतिद्वंद्वी बन गया। उनके पास युवावस्था, सौंदर्य और भावुक बौद्धिक संलग्नता की असाधारण क्षमता का लाभ था। उनका सैलून विशेष रूप से d'Alembert से जुड़ा माना जाने लगा, जो उनसे गहरे प्रेम में पड़ गए और अंततः उसी इमारत में एक अपार्टमेंट में रहने लगे। Lespinasse के पत्र — विशेष रूप से उनकी मृत्यु के बाद प्रकाशित Comte de Guibert को लिखे पत्र, जिनसे वे भी बेहद प्रेम करती थीं — अठारहवीं सदी के सबसे भावनात्मक रूप से निर्बाध दस्तावेज़ों में से हैं, जो प्रबोधन काल के अधिकांश लेखन की परिष्कृत चतुराई से एकदम चौंकाने वाले विपरीत हैं।

Baronne Suzanne Necker (1739-1794), जो भावी लेखिका और बौद्धिक Germaine de Staël की माँ थीं, एक बिल्कुल अलग स्वभाव का सैलून चलाती थीं। अपने स्वर में अधिक रूढ़िवादी, अधिक नैतिकतावादी और धार्मिक प्रतिबद्धताओं में अधिक गंभीर, Necker का सैलून उनकी मेज़बान के व्यक्तित्व को दर्शाता था: गहरे प्रोटेस्टेंट मूल्यों से युक्त, सदाचार और सामाजिक सुधार की चिंता से भरा, बौद्धिक रूप से दुर्जेय किंतु भावनात्मक रूप से संयमित। वे कई दार्शनिकों से नियमित पत्राचार करती थीं, परंतु उनके विचारों के अधिक उग्र पहलुओं से एक आलोचनात्मक दूरी बनाए रखती थीं। उनका सैलून विदेशी अतिथियों में अत्यंत लोकप्रिय था, आंशिक रूप से इसलिए कि उनके पति Jacques Necker Louis XVI के वित्त मंत्री थे, जिसने इन सभाओं को एक अतिरिक्त राजनीतिक आयाम दे दिया था।

पेरिस से परे, प्रबोधन काल के सैलून में वैज्ञानिक दृष्टि से सबसे विशिष्ट वह अनौपचारिक बौद्धिक समुदाय था जो 1730 के दशक के अंत और 1740 के दशक में Champagne स्थित Château de Cirey में एकत्रित होता था। Cirey, Marquis du Châtelet की ग्रामीण संपत्ति थी, और यह उनकी पत्नी, गणितज्ञ एवं भौतिकशास्त्री Émilie du Châtelet (1706-1749) और उनके प्रेमी Voltaire का निवास बन गया। Émilie du Châtelet पारंपरिक अर्थ में सैलोनिएर नहीं थीं; Cirey का समुदाय एक साप्ताहिक सभा से अधिक एक निरंतर बौद्धिक कार्यशाला था। वे और Voltaire अपनी-अपनी परियोजनाओं पर साथ-साथ काम करते थे — वे Newton की Principia Mathematica के अनुवाद और टीका पर, और वे अपने Éléments de la philosophie de Newton पर — मसौदों का आदान-प्रदान करते, भौतिकी पर बहस करते, और आने वाले वैज्ञानिकों तथा दार्शनिकों की मेज़बानी करते थे। Cirey का यह प्रयोग एक जीवंत प्रमाण था कि एक स्त्री केवल बौद्धिक संस्कृति की शोभा नहीं, बल्कि एक गंभीर कार्यशील वैज्ञानिक भी हो सकती है।

गणतंत्र-ए-पत्र (Republic of Letters) वह व्यापक संस्थागत ढाँचा था जिसके भीतर इन सभी सैलून वार्तालापों का आयोजन होता था। यह पद — res publica litteraria — पंद्रहवीं सदी से उन अंतरराष्ट्रीय विद्वानों के समुदाय का वर्णन करने के लिए प्रचलित था जो पत्राचार और प्रकाशित पुस्तकों के माध्यम से राजनीतिक और भाषाई सीमाओं को पार कर संवाद करते थे। अठारहवीं सदी तक यह एक वास्तविक वैश्विक नेटवर्क बन चुका था, जो Edinburgh और Boston से लेकर मॉस्को और कलकत्ता तक फैला हुआ था — एक बढ़ती हुई दक्ष डाक प्रणाली, विद्वत्तापूर्ण पत्रिकाओं की बहुलता और यूरोपीय मुद्रण उद्योग की असाधारण उत्पादकता से जुड़ा हुआ।

पत्र-व्यवहार की यह प्रणाली 'रिपब्लिक ऑफ लेटर्स' की नस-नस में दौड़ती थी। पत्र घोड़ों पर सवार डाक के ज़रिए एक जगह से दूसरी जगह पहुँचते थे और यह काफी महँगा पड़ता था; पेरिस से एडिनबर्ग तक एक पत्र भेजने में किसी कारीगर की कई दिनों की कमाई के बराबर खर्च हो जाता था। इस महँगाई की वजह से पत्राचार केवल पढ़े-लिखे वर्ग का विशेषाधिकार बनकर रह गया था। लेकिन उस वर्ग के भीतर पत्र-व्यवहार हर जगह था और बेहद ज़रूरी भी। दार्शनिकों — जिन्हें 'फिलोसोफ़' कहा जाता था — ने हज़ारों पत्र लिखे। अकेले Voltaire के बीस हज़ार से ज़्यादा पत्र आज भी सुरक्षित हैं। ये पत्र यूरोप और अमेरिका भर में फैले लोगों को लिखे जाते थे, जिनमें दार्शनिक प्रश्नों पर चर्चा होती, पांडुलिपियों का आदान-प्रदान होता, एक-दूसरे के काम की समीक्षा होती, सेंसरशिप और प्रकाशन की खबरें साझा होतीं, और उन सामाजिक रिश्तों को मज़बूत रखा जाता था जो 'रिपब्लिक ऑफ लेटर्स' को एकजुट रखते थे।

विद्वत पत्रिकाएँ 'रिपब्लिक ऑफ लेटर्स' में वही भूमिका निभाती थीं जो आज शोध-पत्रिकाएँ निभाती हैं। फ्रांस में 1665 में स्थापित Journal des Savants दुनिया की पहली विद्वत पत्रिका थी; उसी साल स्थापित Philosophical Transactions of the Royal Society of London भी जल्द ही उसके साथ आ खड़ी हुई। अठारहवीं सदी के मध्य तक पूरे यूरोप में दर्जनों विद्वत पत्रिकाएँ प्रकाशित होने लगी थीं — फ्रेंच, अंग्रेज़ी, जर्मन, इतालवी और लैटिन में। ये पत्रिकाएँ किताबों की समीक्षाएँ करतीं, वैज्ञानिक प्रयोगों की रिपोर्ट देतीं, दार्शनिक निबंध प्रकाशित करतीं और वह सूचना-तंत्र मुहैया कराती थीं जिसके सहारे 'रिपब्लिक ऑफ लेटर्स' चलती थी। इंग्लैंड में The Spectator और Tatler — जो किसी विशेषज्ञ वर्ग के बजाय आम पाठकों के लिए थीं — ने विद्वानों की दुनिया से परे साक्षर जनता तक प्रबोधन के विचार पहुँचाने में मदद की।

ब्रिटिश प्रबोधन में कॉफ़ीहाउस की भूमिका विशेष रूप से महत्वपूर्ण रही। पेरिस के सैलून के विपरीत — जो एक निजी और निमंत्रण-मात्र से प्रवेश पाने योग्य आयोजन था — ब्रिटिश कॉफ़ीहाउस एक अर्ध-सार्वजनिक संस्था थी जो सिद्धांततः हर उस आदमी के लिए खुली थी जो एक पेनी का प्रवेश शुल्क दे सके। कॉफ़ीहाउसों में कॉफ़ी, चाय और चॉकलेट मिलती थी; ग्राहकों के लिए अखबार और पत्रिकाएँ रखी जाती थीं; और यहाँ बातचीत, बहस और अनौपचारिक सूचना-विनिमय के लिए जगह मिलती थी — जो अठारहवीं सदी के ब्रिटेन की बौद्धिक और व्यावसायिक ज़िंदगी के लिए बेहद ज़रूरी था। अलग-अलग कॉफ़ीहाउसों में अलग-अलग तरह के लोग आते थे: लंदन के सिटी इलाके में Lloyd's समुद्री बीमा व्यापार का केंद्र था और आगे चलकर Lloyd's of London बन गया; उसी इलाके में Jonathan's आगे जाकर लंदन स्टॉक एक्सचेंज का पूर्ववर्ती साबित हुआ; Strand में स्थित The Grecian में Royal Society के फेलो आते थे, जिनमें खुद Isaac Newton भी शामिल थे; और दर्जनों अन्य कॉफ़ीहाउस वकीलों, राजनेताओं, लेखकों और व्यापारियों के अनौपचारिक अड्डे बने हुए थे।

कॉफ़ीहाउस एक तरह से अभिजात्य सैलून का लोकतांत्रिक विकल्प था — एक ऐसी जगह जहाँ विचारों का आदान-प्रदान उस सामाजिक छँटाई के बिना होता था जो सैलून की मेज़बान महिला की निमंत्रण-सूची थोपती थी। लेखक Richard Steele, जिन्होंने Joseph Addison के साथ मिलकर Tatler (1709) की स्थापना की थी, ने कॉफ़ीहाउस की संस्कृति को खुलकर अपनाया: Tatler का हर अंक नाममात्र के लिए किसी अलग कॉफ़ीहाउस से संबोधित होता था — राजनीतिक खबरें St. James's coffee-house से, नाट्य और साहित्यिक समीक्षाएँ Will's से, और सामाजिक गपशप White's से। इस कॉफ़ीहाउस संस्कृति की कोख से जन्मी आवधिक पत्रकारिता साक्षर जनता तक प्रबोधन के विचार फैलाने का सबसे अहम माध्यम बनी।

एनसाइक्लोपीडी: एक क्रांति का해부

Encyclopédie की शुरुआत एक बेहद साधारण-सी योजना से हुई थी। 1745 में पेरिस के पुस्तक-विक्रेता André-François Le Breton ने लेखकों के एक छोटे-से समूह से संपर्क किया और उन्हें Ephraim Chambers की Cyclopaedia, or an Universal Dictionary of Arts and Sciences (1728) का फ्रेंच अनुवाद करने का काम सौंपा। Cyclopaedia एक सफल दो-खंडीय अंग्रेज़ी संदर्भ-ग्रंथ था — उपयोगी, अपने समय के हिसाब से व्यापक, लेकिन रूढ़िवादी और पुराने अर्थों में विश्वकोशीय: यानी मौजूदा ज्ञान का एक व्यवस्थित संकलन, जिसमें कोई आलोचनात्मक या दार्शनिक एजेंडा नहीं था। प्रस्तावित फ्रेंच अनुवाद बस एक व्यावसायिक प्रकाशन-परियोजना था — इससे ज़्यादा कुछ नहीं।

कुछ ही वर्षों में, Denis Diderot (जो 1747 में इस परियोजना से जुड़े और d'Alembert के आंशिक रूप से अलग हो जाने के बाद शीघ्र ही इसके एकमात्र प्रधान संपादक बन गए) और Jean le Rond d'Alembert के संपादकीय नेतृत्व में, यह अनुवाद परियोजना पहचान से परे रूपांतरित होकर एक सर्वथा नई चीज़ बन गई: संपूर्ण मानव ज्ञान का एक व्यापक समीक्षात्मक सर्वेक्षण, जो फ्रांसीसी ज्ञानोदय की दार्शनिक प्रतिबद्धताओं से ओत-प्रोत था और जिसका उद्देश्य केवल जानकारी देना नहीं, बल्कि अपने पाठकों के संसार को देखने के नज़रिए को बदलना था।

इस परियोजना में d'Alembert का योगदान मुख्यतः दार्शनिक और वैज्ञानिक था। उनका "Preliminary Discourse" — वह उल्लेखनीय बौद्धिक निबंध जिसने पहले खंड की भूमिका के रूप में काम किया — संपूर्ण मानव ज्ञान का एक दार्शनिक मानचित्र प्रस्तुत करता था। इसमें उन्होंने सीखने की हर शाखा को स्मृति, तर्क और कल्पना — इन तीन मूलभूत मानसिक क्षमताओं से जोड़ा और दिखाया कि वे आपस में किस प्रकार संबंधित हैं। Preliminary Discourse स्वयं में ज्ञानोदय दर्शन की एक प्रमुख कृति थी, और इसकी स्पष्टता तथा सुंदरता ने Encyclopédie को महज़ एक संदर्भ ग्रंथ से कहीं बढ़कर स्थापित करने में मदद की। किंतु 1759 के संकट के बाद, जब शाही परिषद ने इस परियोजना को निलंबित कर दिया और धार्मिक तथा राजनीतिक विरोधियों का दबाव बढ़ता गया, d'Alembert व्यावहारिक रूप से दैनिक संपादकीय कार्य से हट गए और Diderot को यह परियोजना लगभग अकेले ही आगे ले जानी पड़ी।

Diderot की भूमिका असाधारण थी। उन्होंने लगभग बीस वर्षों तक संपादन, लेखन, सुधार, बहस, मनुहार, वार्ता और प्रबंधन का काम किया — दर्शन और सौंदर्यशास्त्र से लेकर रसायन विज्ञान और धातुकर्म तक विषयों की एक चकित कर देने वाली विविधता में सैकड़ों लेख स्वयं लिखे, और साथ ही 160 से अधिक अन्य लेखकों के योगदान का प्रबंधन भी किया। उनके अपने लेख इस ग्रंथ में सर्वश्रेष्ठ हैं: उनका "Encyclopédie" शीर्षक लेख स्वयं एक घोषणापत्र था, जिसमें उन्होंने उद्घोषणा की कि इस परियोजना का उद्देश्य "सोचने के सामान्य तरीके को बदलना" है — यदि कोई क्रांतिकारी कथन था तो वह यही था। उनके लेख "Political Authority" में यह तर्क खुलकर दिया गया कि हर वैध शासकीय सत्ता शासितों की सहमति से उत्पन्न होती है — जो दैवीय अधिकार के राजतंत्र पर एक सीधी चुनौती थी। विभिन्न व्यवसायों और शिल्पों पर उनके लेखों ने शारीरिक श्रम और व्यावहारिक ज्ञान की गरिमा का जिस भाषा में उत्सव मनाया, वह स्वयं में एक दार्शनिक वक्तव्य था।

Encyclopédie में योगदान देने वाले लेखक ज्ञानोदय के बौद्धिक जीवन का एक उल्लेखनीय प्रतिनिधि समूह थे। Voltaire ने इतिहास, साहित्य और दर्शन पर लेख लिखे और "History" से लेकर "Eloquence" तक के विषयों पर अपनी विशिष्ट बौद्धिक तीक्ष्णता और आलोचनात्मक प्रतिभा का उपयोग किया। Rousseau ने संगीत पर लिखा — एक ऐसा विषय जिसमें वे वास्तविक तकनीकी विशेषज्ञ थे, क्योंकि उन्होंने एक ओपेरा की रचना की थी और संगीत संकेतन की एक वैकल्पिक प्रणाली भी विकसित की थी। Montesquieu ने 1755 में अपनी मृत्यु से पहले योगदान दिया। दरबारी चिकित्सक और Physiocrat अर्थशास्त्र के प्रवर्तक François Quesnay ने अर्थशास्त्र पर ऐसे लेख लिखे जिन्होंने उस विषय की नींव रखी जो आगे चलकर राजनीतिक अर्थव्यवस्था का विज्ञान बना। Montpellier के चिकित्सा महाविद्यालय ने कई योगदानकर्ता दिए, जिनमें Théophile de Bordeu और Paul-Joseph Barthez शामिल थे, जिनके चिकित्सा और जैविक लेखों में जीवनवादी शरीरक्रिया विज्ञान के नवीनतम विकासों की झलक मिलती थी।

ज्ञानकोश (Encyclopédie) में सबसे अधिक योगदान देने वाले व्यक्ति का नाम अब विशेषज्ञों के दायरे से बाहर लगभग भुला दिया गया है — यह थे Louis de Jaucourt (1704-1779), जिन्हें Chevalier de Jaucourt के नाम से जाना जाता था। प्रोटेस्टेंट पृष्ठभूमि के इस कुलीन व्यक्ति ने Cambridge और Leiden में शिक्षा पाई थी, चिकित्सक के रूप में प्रशिक्षित हुए थे, लेकिन कभी अभ्यास नहीं किया। Jaucourt ने ऐसी निःस्वार्थ लगन के साथ खुद को ज्ञानकोश में झोंक दिया कि Diderot भी दंग रह गए। 1759 के बाद के उन निर्णायक वर्षों में, जब अनेक अन्य योगदानकर्ता पीछे हट चुके थे और Diderot इस कार्य को पूरा करने के लिए संघर्ष कर रहे थे, Jaucourt कथित रूप से प्रतिदिन आठ से दस लेख लिखते थे। ज्ञानकोश में उनका कुल योगदान लगभग 17,000 लेखों का था — शायद पूरे कार्य का एक चौथाई। उन्हें इसके लिए कुछ भी नहीं मिला; बल्कि उन्होंने इस परियोजना को सहारा देने के लिए अपनी निजी संपत्ति खर्च कर दी। उनके लेख ज्ञानकोश के लगभग हर विषय को छूते थे — चिकित्सा और प्राकृतिक इतिहास से लेकर राजनीतिक सिद्धांत और साहित्यिक आलोचना तक। भले ही उनमें Diderot के अपने लेखों जैसी कोई विलक्षण मौलिकता कम ही दिखती थी, फिर भी वे स्पष्टता, सटीकता और विवेकशील बुद्धि के आदर्श उदाहरण थे।

ज्ञानकोश की सबसे विध्वंसक युक्ति थी उसकी परस्पर संदर्भ प्रणाली। इतने विशाल और विविध विषयों को समेटने वाले इस ग्रंथ में परस्पर संदर्भों की व्यवस्था व्यावहारिक दृष्टि से तो आवश्यक थी ही, लेकिन Diderot ने इस प्रणाली का उपयोग सुविचारित दार्शनिक चालाकी के साथ किया। धर्म या राजनीति से जुड़े संवेदनशील विषयों पर लेखों में प्रायः सरल और겉보기에 रूढ़िवादी लगने वाला पाठ होता था — और फिर अंत में पाठक को किसी दूसरे लेख की ओर निर्देशित किया जाता था, जहाँ उसी विषय को कहीं कम शिष्टाचारपूर्ण ढंग से प्रस्तुत किया गया होता था। उदाहरण के लिए, "आस्था" पर लिखा लेख पारंपरिक ईसाई शब्दावली में आस्था को परिभाषित कर सकता था और फिर पाठक को "अंधविश्वास" या "पूर्वाग्रह" की ओर भेज देता था — जहाँ आस्था को परोक्ष या प्रत्यक्ष रूप से कमज़ोर किया गया होता था। आत्मा पर लिखा लेख पाठकों को "पशु" की ओर भेजता था — जहाँ यह प्रश्न उठाया गया होता था कि क्या पशुओं में भी आत्मा होती है, और यह प्रश्न स्वाभाविक रूप से इस विचार को चुनौती देता था कि मानव आत्मा ईसाई शिक्षा के अनुसार पशु-शरीर-क्रिया से उतनी भिन्न है जितना बताया जाता है। इस युक्ति को — जिसे Diderot ने renvoi प्रणाली कहा — उन्होंने कमोबेश खुलकर एक बौद्धिक ट्रोजन हॉर्स स्वीकार किया था: यह कार्य ऊपर से रूढ़िवादी प्रतीत होता था, जबकि अपनी आंतरिक परस्पर संदर्भ संरचना के ज़रिये वह उसी रूढ़िवादिता को व्यवस्थित रूप से खोखला करता जाता था।

ज्ञानकोश का अधिकारियों से टकराव लगातार बना रहा और कई बार तो यह परियोजना के अस्तित्व पर ही भारी पड़ा। पहला निलंबन 1752 में आया, जब केवल दो खंड ही प्रकाशित हुए थे — राजकीय परिषद ने यह कहते हुए कार्य रोकने का आदेश दिया कि प्राकृतिक धर्म और राजनीतिक दर्शन पर लिखे लेख विद्रोही प्रवृत्ति के हैं। यह निलंबन अल्पकालिक रहा, आंशिक रूप से इसलिए कि इस परियोजना के पास शक्तिशाली संरक्षक थे — सबसे बढ़कर Chrétien-Guillaume de Lamoignon de Malesherbes, जो राजकीय पुस्तक व्यापार के निदेशक थे। वे स्वयं दार्शनिकों (philosophes) के प्रति सहानुभूति रखते थे और उन्होंने आधिकारिक सेंसरशिप को इस तरह से संचालित किया कि परियोजना जीवित रह सके। दूसरा और कहीं अधिक गंभीर संकट 1759 में आया, जब राजकीय परिषद ने पूरी परियोजना को दबाने का आदेश दिया — उसका राजकीय विशेषाधिकार रद्द कर दिया और प्रकाशित हो चुके खंडों को नष्ट करने का निर्देश दिया। तात्कालिक कारण Helvétius की पुस्तक De l'Esprit से उपजा धर्मशास्त्रीय विवाद था, लेकिन मूल कारण फ्रांसीसी चर्च और जेसुइट्स का ज्ञानकोश के विरुद्ध चला आ रहा निरंतर अभियान था।

Diderot गुप्त रूप से काम करते रहे। Malesherbes की छुपी हुई सुरक्षा के साथ, संपादकीय कार्य 1760 के दशक भर जारी रहा, और नए खंड चुपचाप तैयार होते रहे, भले ही आधिकारिक प्रतिबंध यथावत बना हुआ था। 1764 में — जो विजय का क्षण होना चाहिए था — Diderot को पता चला कि उनके साथ उनके अपने प्रकाशक ने ही धोखा किया है। Le Breton, कानूनी खतरों से डरकर, Diderot द्वारा लेख सौंपे जाने के बाद गुप्त रूप से दर्जनों लेखों की सेंसरशिप कर चुका था — सबसे खतरनाक अंशों को हटा दिया था या नरम कर दिया था, बिना Diderot को बताए। Diderot को इसका पता तब चला जब वे छपे हुए पाठ की तुलना अपनी पांडुलिपियों से कर रहे थे। उनकी प्रतिक्रिया प्रबोधन के इतिहास के सबसे पीड़ाभरे अंशों में से एक है: उन्होंने लिखा कि इस खोज ने "मेरे हृदय में एक खंजर भोंक दिया," कि उन्हें लगा जैसे इस विश्वासघात ने उन्हें दस साल बूढ़ा कर दिया, और यह क्षति अब सुधारी नहीं जा सकती क्योंकि हटाए गए अंश पहले से छप चुके खंडों में वापस नहीं जोड़े जा सकते। पूरी की पूरी रचना Le Breton की कायरता के कारण हमेशा के लिए दोषपूर्ण हो गई।

इन सब बाधाओं के बावजूद, Encyclopédie पूरी हुई। मुख्य रचना के सत्रह पाठ खंड और ग्यारह चित्र खंड अंततः सभी प्रकाशित हुए — अंतिम पाठ खंड 1765 में और चित्र खंड 1772 में आए। पूरी रचना में लगभग 72,000 लेख और 3,000 से अधिक चित्र थे, और इसे लगभग 3,000 ग्राहकों ने पढ़ा था जिन्होंने अपने सेट के लिए 900 livres — एक बहुत बड़ी रकम — चुकाई थी। यह उस सदी का सबसे बड़ा प्रकाशन उद्यम था, और यूरोपीय बौद्धिक संस्कृति पर इसका प्रभाव अतुलनीय था।

Encyclopédie के चित्र खंड विशेष उल्लेख के योग्य हैं। अठारहवीं सदी के फ्रांस में प्रचलित लगभग हर व्यापार और शिल्प की तकनीकों और मशीनरी को दर्शाने वाले उत्कीर्ण चित्रों के ये ग्यारह फोलियो खंड — कागज बनाने और रेशम बुनाई से लेकर सुई बनाने और तोप ढालने तक — एक व्यावहारिक उपलब्धि भी थे और एक दार्शनिक वक्तव्य भी। व्यावहारिक दृष्टि से ये इसलिए महत्वपूर्ण थे क्योंकि इन्होंने पहली बार शिल्प प्रक्रियाओं के बारे में सटीक और विस्तृत तकनीकी जानकारी उपलब्ध कराई, जो इससे पहले केवल शिक्षुता के माध्यम से आगे बढ़ती थी और व्यापार संघों के ईर्ष्यापूर्वक संरक्षित पेशेवर रहस्य हुआ करती थी। इस ज्ञान को प्रकाशित करके, Encyclopédie तकनीकी विशेषज्ञता के प्रसार में और परोक्ष रूप से उन संघ एकाधिकारों को तोड़ने में योगदान दे रही थी, जिन्हें philosophes आर्थिक पिछड़ेपन और सामाजिक विशेषाधिकार से जोड़ते थे।

लेकिन ये चित्र एक दार्शनिक वक्तव्य भी थे। Encyclopédie के ग्यारह खंड कारीगर और शिल्प ज्ञान के चित्रण को समर्पित करके — सुई बनाने वाले या रिबन बुनने वाले की तकनीकों को उसी व्यवस्थित और सम्मानजनक ध्यान से देखकर जो पाठ खंड दर्शन और गणित को देते थे — Diderot और उनके सहयोगी शारीरिक श्रम और व्यावहारिक ज्ञान की गरिमा के बारे में एक दावा पेश कर रहे थे। इसका निहित तर्क यह था कि कारीगर का तकनीकी ज्ञान उतना ही बौद्धिक रूप से महत्वपूर्ण है जितना दार्शनिक का अमूर्त चिंतन, और दुनिया की सच्ची समझ के लिए यह ध्यान देना ज़रूरी है कि चीज़ें कैसे बनती हैं, न केवल उन सिद्धांतों पर जिनके आधार पर वे संगठित हैं।

Montesquieu: एक गहन पाठ

Montesquieu की Persian Letters (1721) उनकी पहली प्रमुख रचना थी और प्रबोधन की साहित्यिक कल्पनाशीलता की उत्कृष्ट कृतियों में से एक बनी हुई है। इस उपन्यास की युक्ति — फ्रांसीसी समाज को बाहरी लोगों की निर्दोष नज़रों से देखते फारसी यात्री, जो यह नहीं समझते कि फ्रांसीसी रीति-रिवाजों में क्या "स्वाभाविक" है — पूरी तरह मौलिक नहीं थी (पहले की रचनाओं में भी ऐसी युक्तियाँ इस्तेमाल हुई थीं), लेकिन Montesquieu ने इसे अद्वितीय कुशलता और हास्यबोध के साथ प्रयोग किया। उनके फारसी पात्र, Usbek और Rica, वास्तव में भोले-भाले नहीं हैं: वे पढ़े-लिखे, परिष्कृत यात्री हैं जो अपने सामने जो देख रहे हैं उसे भली-भाँति समझते हैं। उनकी겉보기 apparent हैरानी एक वाक्-कौशल है — परिचित को अपरिचित बनाने का और फ्रांसीसी पाठकों को अपनी संस्थाओं को बाहरी आँखों से देखने पर मजबूर करने का तरीका।

Usbek और Rica के पत्रों के माध्यम से, Montesquieu ने फ्रांसीसी समाज की हर प्रमुख संस्था को व्यंग्यात्मक दृष्टि से परखा। पोप के साथ विशेष रूप से तीखा व्यवहार किया गया है: Usbek अपने फ़ारसी पत्र-मित्रों को पोप का वर्णन एक यूरोपीय जादूगर के रूप में करता है, जो लोगों को यह विश्वास दिलाता है कि रोटी, रोटी नहीं है, शराब, शराब नहीं है, और पुजारी एक साथ कई जगह मौजूद है — यह ट्रांससबस्टेंशिएशन और यूकेरिस्ट के सिद्धांत का एक चुटीला वर्णन था, जो एक साथ हास्यास्पद भी था और वास्तव में विधर्मी भी। फ्रांसीसी राजशाही की निरंकुशता के साथ भी इसी तरह की विडंबना का प्रयोग किया गया है: फ्रांस का राजा एक "महान जादूगर" है जो अपनी प्रजा को उन कारणों से युद्ध पर भेजता है जिनका उनके हितों से कोई लेना-देना नहीं, जो अपने खज़ाने को कागज़ी मुद्रा से भरता है और उसे सोना घोषित कर देता है, और जिसकी प्रजा की भोलापन इतनी पूर्ण है कि वह एक स्वैच्छिक दासता जैसी हो जाती है।

Persian Letters में एक उपकथा है जो उपन्यास का सबसे विचलित करने वाला और सबसे दार्शनिक रूप से महत्वपूर्ण तत्व है: फ़ारस में Usbek के ज़नानखाने की कहानी। जब Usbek यूरोप में यात्रा करते हुए स्वतंत्रता, तर्क और सामाजिक संस्थाओं के सुधार पर पत्र लिख रहा है, उसी दौरान उसकी पत्नियाँ उसके हरम में बंद हैं और नपुंसकों की निगरानी में रखी गई हैं। जैसे-जैसे उपन्यास आगे बढ़ता है, ज़नानखाने का प्रबंधन बिगड़ता जाता है — पत्नियाँ क्रमशः अधिक विद्रोही होती जाती हैं, नपुंसक व्यवस्था बनाए रखने के प्रयास में क्रमशः अधिक क्रूर होते जाते हैं — यहाँ तक कि अंतिम पत्रों में ज़नानखाना हिंसा और आत्महत्या के एक दृश्य में पूरी तरह ध्वस्त हो जाता है। Usbek की प्रिय पत्नी Roxane उसके अधिकार के सामने झुकने की बजाय आत्महत्या कर लेती है और एक अंतिम पत्र छोड़ती है जो प्रारंभिक ज्ञानोदय काल के सबसे प्रभावशाली नारीवादी वक्तव्यों में से एक है: "तुमने यह कैसे सोच लिया कि मैं इतनी भोली थी कि यह मान लूँ कि मैं इस दुनिया में केवल तुम्हारी मनमानियों की पूजा करने के लिए आई हूँ? तुम गलत हो; मैंने भले ही दासता में जीवन बिताया हो, लेकिन मैं सदा स्वतंत्र रही; मैंने तुम्हारे नियमों को प्रकृति के नियमों से संशोधित किया।"

Montesquieu का प्रतीत होता है कि उनका इरादा ज़नानखाने की कथा को Usbek की आंतरिक आलोचना के रूप में प्रस्तुत करना था: वह महान सुधारक जो फ्रांसीसी निरंकुशता की अतार्किकता को तो देख सकता है, लेकिन स्वयं अपने घरेलू जीवन में निरंकुशता का अभ्यास करता है। इसका निहितार्थ यह है कि आलोचनात्मक तर्क की क्षमता अपने आप में पर्याप्त नहीं है; इसके साथ उस तर्क को अपनी सबसे अंतरंग व्यवस्थाओं पर भी लागू करने की इच्छाशक्ति और शक्ति को केवल सिद्धांतों में नहीं, बल्कि व्यवहार में भी छोड़ने की तत्परता होनी चाहिए।

The Spirit of the Laws (1748) बीस वर्षों के अध्ययन और मनन का परिणाम था, और यह स्पष्ट दिखता भी था। यह एक विशाल, विस्तृत और कभी-कभी दोहराव वाली कृति है — 31 खंडों में अत्यंत व्यापक विषयों को समेटे हुए — लेकिन इसके केंद्रीय तर्क राजनीतिक विचार के इतिहास में सबसे मौलिक और प्रभावशाली तर्कों में से हैं। Montesquieu द्वारा सरकारों को तीन प्रकारों में वर्गीकृत करना — गणतंत्र (सदाचार के सिद्धांत पर शासित, अर्थात नागरिक भागीदारी), राजतंत्र (सम्मान के सिद्धांत पर शासित, अर्थात प्रतिष्ठा की प्रतिस्पर्धात्मक खोज), और निरंकुशता (भय के सिद्धांत पर शासित) — केवल वर्णनात्मक नहीं, बल्कि विश्लेषणात्मक था। प्रत्येक सरकारी प्रकार की अपनी आंतरिक तर्क-संरचना थी: प्रत्येक प्रकार की सरकार के लिए उपयुक्त संस्थाएँ, रीति-रिवाज, शिक्षा, धर्म और यहाँ तक कि जलवायु भी व्यवस्थित रूप से भिन्न थी। राजतंत्र के लिए एक कुलीन वर्ग, एक दरबार और सम्मान की संस्कृति आवश्यक थी; इन्हें नष्ट करो और राजतंत्र या तो गणतंत्र बन जाएगा या निरंकुशता। गणतंत्र के लिए नागरिक सदाचार आवश्यक था — सामूहिक जीवन में सक्रिय, आत्म-बलिदानी भागीदारी — और वैसा छोटा आकार और अपेक्षाकृत समान परिस्थितियाँ जो इस तरह के सदाचार को संभव बनाती हैं।

वाणिज्य पर Montesquieu का विवेचन ज्ञानोदय की विचारधारा में उनके सबसे प्रभावशाली योगदानों में से एक था। उन्होंने तर्क दिया कि वाणिज्य सहिष्णुता और शिष्टता को बढ़ावा देता है — कि व्यापार की अनिवार्यताएं राष्ट्रों और लोगों को धार्मिक या जातीय शत्रुता के बजाय परस्पर हित के आधार पर एक-दूसरे से व्यवहार करने के लिए बाध्य करती हैं। यह "doux commerce" थीसिस — यह तर्क कि व्यावसायिक समाज आचार-व्यवहार को कोमल बनाता है और शांति को प्रोत्साहित करता है — उदारवादी ज्ञानोदय विचारधारा के केंद्रीय दावों में से एक बन गई, और इसने Adam Smith, David Hume तथा बाद के दर्जनों विचारकों को प्रभावित किया।

दासता पर उनका विस्तृत विवेचन, विशेष रूप से पुस्तक 15 में, एक विशिष्ट व्यंग्यात्मक तकनीक का उपयोग करता है। Montesquieu दासता के एक नकली समर्थन से आरंभ करते हैं — "यदि मुझे अश्वेतों को दास बनाने के अधिकार का बचाव करना होता, तो मैं यह कहता: यूरोप के लोगों ने अमेरिका के लोगों का सफाया कर दिया और उन विशाल भूमियों को साफ करने के लिए अफ्रीका के लोगों को दास बनाना पड़ा" — किंतु यह पूरा बचाव इतना स्पष्ट रूप से बेतुका है, इतनी साफ तौर पर दासता-समर्थक तर्कों की बौद्धिक दिवालियेपन को उजागर करने के लिए बनाया गया है, कि व्यंग्यात्मक आशय असंदिग्ध है। Montesquieu यह कहते हुए निष्कर्ष निकालते हैं कि दासता प्राकृतिक नियम और सुशासन के विरुद्ध है, और इसके पक्ष में दिए जाने वाले तर्क हमेशा खराब तर्क होते हैं: यदि वे अच्छे तर्क होते, तो उन्हें प्रस्तुत करने में कोई संकोच न होता।

अमेरिकी संवैधानिक व्यवस्था पर The Spirit of the Laws का प्रभाव प्रत्यक्ष और महत्वपूर्ण था। James Madison के Federalist No. 47 में Montesquieu का स्पष्ट उल्लेख है: "इस विषय पर जिस ज्ञानी से सदा परामर्श लिया जाता है और जिन्हें उद्धृत किया जाता है, वे हैं विख्यात Montesquieu।" Madison इस सिद्धांत के समर्थन में Montesquieu का अधिकार प्रयोग करते हैं कि "जहाँ विधायी और कार्यकारी शक्तियाँ एक ही व्यक्ति या न्यायाधीशों के किसी समूह में निहित हों, वहाँ कोई स्वतंत्रता नहीं हो सकती।" Alexander Hamilton का Federalist No. 9 इसी प्रकार Montesquieu के संघवाद के विश्लेषण पर आधारित है, जिसे उन्होंने एक विशाल भू-भाग पर गणतांत्रिक शासन विस्तारित करने की समस्या के समाधान के रूप में प्रस्तुत किया था — एक ऐसी समस्या जो शास्त्रीय गणतांत्रिक सिद्धांत में बड़े गणराज्यों को असंभव प्रतीत कराती थी।

Hume और स्कॉटिश ज्ञानोदय: एक विस्तृत विश्लेषण

David Hume की दार्शनिक परियोजना, उनके अपने दृष्टिकोण में, Newton के प्राकृतिक विज्ञान की सफलता पर आधारित एक "मानव-विज्ञान" की स्थापना थी। जिस प्रकार Newton ने सावधानीपूर्वक अवलोकन और गणितीय विश्लेषण के माध्यम से भौतिक जगत को संचालित करने वाले सार्वभौमिक नियमों की खोज की थी, उसी प्रकार Hume ने अनुभवजन्य अवलोकन की उसी पद्धति से मानव मनोविज्ञान, नैतिक जीवन और राजनीतिक व्यवहार को नियंत्रित करने वाले सार्वभौमिक नियमों की खोज का प्रस्ताव रखा। इसका परिणाम था Treatise of Human Nature (1739-1740), जिसे Hume ने "नैतिक विषयों में तर्क की प्रयोगात्मक पद्धति प्रस्तुत करने का एक प्रयास" बताया।

Treatise के बारे में Hume का अपना मूल्यांकन विशिष्ट रूप से आत्म-हीनताबोध से भरा था: उन्होंने अपनी आत्मकथा में लिखा कि यह "प्रेस से मृत होकर निकली," और "कट्टरपंथियों में भी कोई बड़बड़ाहट जगाने जितनी प्रतिष्ठा भी हासिल नहीं कर सकी।" यह अतिशयोक्ति थी — Treatise को पढ़ा और चर्चा में लिया गया था — किंतु यह सच था कि इसने वह तात्कालिक बौद्धिक प्रभाव नहीं डाला जिसकी Hume को आशा थी। उन्होंने बाद में इसके तर्कों को दो Enquiries में अधिक सुलभ रूप में प्रस्तुत किया, जिन्हें व्यापक पाठक वर्ग मिला। किंतु अपने घने तर्क और व्यवस्थित महत्वाकांक्षा के साथ Treatise ही उनके दार्शनिक मत का निश्चयात्मक वक्तव्य बना रहा।

कार्य-कारण संबंध पर Hume का विश्लेषण उनका सबसे अधिक दार्शनिक प्रभाव डालने वाला योगदान था। उन्होंने जिस समस्या की पहचान की, वह कहने में तो सरल थी, लेकिन अपने निहितार्थों में विध्वंसकारी: जब हम देखते हैं कि एक बिलियर्ड की गेंद दूसरी गेंद से टकराती है और दूसरी गेंद चल पड़ती है, तो हमने वास्तव में क्या देखा? हमने घटनाओं का एक क्रम देखा — टकराव और उसके बाद गति — लेकिन हमने कोई कारणशक्ति नहीं देखी, दोनों घटनाओं के बीच कोई अनिवार्य संबंध नहीं देखा। हम केवल पूर्व के बार-बार के अनुभव के आधार पर यह मान लेते हैं कि ऐसे क्रम भविष्य में भी जारी रहेंगे। लेकिन इस मान्यता को न तो तर्क से उचित ठहराया जा सकता है (यदि यह क्रम दोबारा न हो, तो इसमें कोई तार्किक विरोधाभास नहीं होगा) और न ही अनुभव से (हम भविष्य की घटनाओं को देख नहीं सकते)। Hume का तर्क था कि हम कार्य-कारण संबंध में इसलिए विश्वास नहीं करते कि हमारे पास इसके लिए तर्कसंगत आधार हैं, बल्कि इसलिए कि हमारा मन ऐसा बना है कि एक घटना के बाद दूसरी घटना का बार-बार का अनुभव एक अपेक्षा उत्पन्न करता है — एक मानसिक आदत — जिसे हम कार्य-कारण संबंध कहते हैं।

यही आगमनात्मक तर्क की समस्या है, और यह ज्ञानमीमांसा की केंद्रीय अनसुलझी समस्याओं में से एक बनी हुई है। Karl Popper ने बाद में इसका समाधान यह तर्क देकर करने की कोशिश की कि विज्ञान आगमन के माध्यम से सार्वभौमिक नियमों की पुष्टि नहीं कर सकता, बल्कि केवल खंडन करने वाले उदाहरणों के ज़रिए उन्हें असत्य सिद्ध कर सकता है — इस प्रकार सकारात्मक ज्ञान के दावे को त्यागकर त्रुटियों को दूर करने की अधिक विनम्र पद्धति अपनाई। Hume स्वयं इस समस्या को तर्कसंगत औचित्य के दायरे में अहल समझते थे, और वे यह इंगित करके संतुष्ट थे कि हमारी पाशविक प्रकृति हमें ऐसे कार्य करने पर विवश करती है जैसे कार्य-कारण संबंध वास्तविक हो, भले ही तर्क यह स्थापित न कर सके कि वह है।

पहली Enquiry में संकलित Hume का चमत्कारों पर निबंध प्रबोधन काल के सर्वाधिक प्रसिद्ध और विवादास्पद दार्शनिक तर्कों में से एक था। यह तर्क अपनी विशिष्ट संक्षिप्तता के साथ प्रस्तुत किया गया है: "चमत्कार प्रकृति के नियमों का उल्लंघन है; और चूँकि एक दृढ़ और अपरिवर्तनीय अनुभव ने इन नियमों को स्थापित किया है, इसलिए किसी चमत्कार के विरुद्ध प्रमाण, तथ्य की प्रकृति से ही, उतना ही संपूर्ण है जितना अनुभव से उत्पन्न कोई भी तर्क हो सकता है।" और अधिक स्पष्ट रूप से: "कोई भी साक्ष्य किसी चमत्कार को स्थापित करने के लिए पर्याप्त नहीं है, जब तक कि वह साक्ष्य ऐसा न हो कि उसका असत्य होना उस तथ्य से अधिक चमत्कारी हो जिसे वह स्थापित करने का प्रयास करता है।" यदि कोई मुझसे कहे कि उसने एक मृत व्यक्ति को जीवित उठते देखा, तो मुझे पुनरुत्थान की संभावना को उस संभावना के विरुद्ध तौलना होगा कि गवाह भ्रमित है, छला गया है, या झूठ बोल रहा है। चूँकि मानवीय अनुभव की एकरूपता हमें बताती है कि मृत लोग नहीं उठते, जबकि मानवीय साक्ष्य प्रायः भ्रामक या अनुचित होता है, इसलिए किसी भी तर्कसंगत गणना में चमत्कार पर अविश्वास की संभावना अधिक होती है।

यह तर्क सीधे ईसाई धर्म के ऐतिहासिक दावों पर — विशेष रूप से पुनरुत्थान पर — निशाना साधता था, और Hume के समकालीनों ने इसे इसी रूप में पहचाना। चमत्कारों पर इस निबंध ने Hume को चर्च की आलोचना का निशाना बना दिया, जो उनके जीवन भर उनका पीछा करती रही। उन्होंने उत्पन्न विवाद का सामना अपनी विशिष्ट समभाव से किया और निजी तौर पर यह टिप्पणी की कि उनके आलोचकों ने वास्तव में उनके तर्कों का कोई उत्तर नहीं दिया था।

Hume की प्रकृतिवादी नैतिकता तर्कवादी परंपरा (जो नैतिक सिद्धांतों को तर्क से प्राप्त करती थी) और धार्मिक परंपरा (जो उन्हें ईश्वरीय आदेश से प्राप्त करती थी) दोनों से एक मूलभूत प्रस्थान थी। Hume का तर्क था कि नैतिक निर्णय तथ्यों के विवरण नहीं बल्कि भावनाओं की अभिव्यक्ति होते हैं — अनुमोदन या अस्वीकृति की भावनाएँ जो हमारी स्वाभाविक मानवीय मनोविज्ञान से उत्पन्न होती हैं। "जुनून का दास" वाले प्रसिद्ध अंश की सावधानीपूर्वक व्याख्या आवश्यक है: Hume यह नहीं कह रहे थे कि मानवीय व्यवहार में भावनाएँ हमेशा तर्क पर हावी हो जाती हैं, बल्कि यह कि तर्क अकेले — बिना किसी प्रेरक भावना के, बिना इच्छा या विरक्ति के किसी संवेग के — कभी किसी व्यक्ति को कार्य करने के लिए प्रेरित नहीं कर सकता। नैतिक प्रेरणा का अंतिम स्रोत सदैव भावना होती है, न कि शुद्ध तर्क।

Hume ने नैतिकता की बुनियाद सहानुभूति पर रखी — यानी वह स्वाभाविक मानवीय क्षमता जिससे हम दूसरों की भावनाओं को कुछ हद तक महसूस कर सकते हैं, उनके सुख-दुख में शरीक हो सकते हैं। यही सहानुभूति, जब सामाजिक अनुभव और विचार-मंथन से परिष्कृत और संतुलित होती है, तो हमारी नैतिक भावनाओं को जन्म देती है। जो व्यक्ति लगातार दूसरों के भले के लिए काम करता है, उसे आमतौर पर प्रशंसा की नज़र से देखा जाता है; और जो व्यक्ति दूसरों को नुकसान पहुँचाता रहता है, उसे अस्वीकृति का सामना करना पड़ता है। ये नैतिक भावनाएँ सार्वभौमिक नहीं थीं, लेकिन Hume का तर्क था कि विभिन्न संस्कृतियों और युगों में इनके बीच पर्याप्त समानता मौजूद है, जिससे साझा मानव स्वभाव पर आधारित प्राकृतिक नैतिक सिद्धांतों की बात की जा सके।

Adam Smith और Hume का रिश्ता दर्शनशास्त्र के इतिहास की सबसे घनिष्ठ बौद्धिक मित्रताओं में से एक था। Smith, Hume से पंद्रह वर्ष छोटे थे और अपने बौद्धिक विकास के हर पड़ाव पर उनसे गहरे प्रभावित हुए। Smith की Theory of Moral Sentiments (1759) ने Hume की सहानुभूति-आधारित नैतिकता को आगे बढ़ाया और साथ ही सहानुभूति की कार्यप्रणाली का एक अधिक विस्तृत मनोवैज्ञानिक विवरण प्रस्तुत किया। जहाँ Hume नैतिक मनोविज्ञान की प्रक्रिया के बारे में अपेक्षाकृत सरसरी थे, वहीं Smith ने "निष्पक्ष दर्शक" की अवधारणा विकसित की — एक आंतरिक निर्णायक व्यक्तित्व जो हमारे अपने कार्यों को एक विवेकशील, निस्वार्थ पर्यवेक्षक के नज़रिए से आँक सकता था।

Theory of Moral Sentiments में यह तर्क दिया गया कि हमारे नैतिक निर्णय सहानुभूतिपूर्ण कल्पनाशीलता की एक प्रक्रिया से बनते हैं: हम यह कल्पना करते हैं कि एक निष्पक्ष दर्शक किसी कार्य को किस नज़र से देखेगा, और उसी के अनुसार हम अपने नैतिक मूल्यांकन को ढालते हैं। Smith के लिए अंतरात्मा मूलतः यही आंतरिक निष्पक्ष दर्शक था — वह "हृदय के भीतर का मनुष्य", जैसा उन्होंने उसे कहा — जो हमारे कार्यों का मूल्यांकन हमारी भावनाओं या तात्कालिक स्वार्थ से कहीं अधिक विश्वसनीयता से करता था। अंतरात्मा को एक आंतरिक सामाजिक निर्णय के रूप में देखने का Smith का यह विश्लेषण, ज्ञानोदय काल में नैतिक जीवन की सबसे परिष्कृत मनोवैज्ञानिक अवधारणाओं में से एक था।

The Wealth of Nations (1776) इन्हीं नैतिक बुनियादों पर खड़ी हुई, हालाँकि इस संबंध को अक्सर इस कृति के अधिक प्रत्यक्ष व्यावहारिक अर्थशास्त्र की वजह से नज़रअंदाज़ कर दिया जाता है। Smith के केंद्रीय आर्थिक तर्क सुविदित हैं: आर्थिक उत्पादकता के स्रोत के रूप में श्रम-विभाजन; बाज़ार एक ऐसी व्यवस्था के रूप में जो लाखों व्यक्तियों की स्वहित-प्रेरित गतिविधियों को समन्वित कर सबके लिए लाभकारी परिणाम उत्पन्न करती है; इस समन्वय-प्रक्रिया के नाम के रूप में "अदृश्य हाथ"; और इन सैद्धांतिक निष्कर्षों के नीतिगत निहितार्थ के रूप में मुक्त व्यापार। कम जाना-पहचाना वह संदर्भ है जिसमें Smith ने इन तर्कों को रखा था।

Smith के पिन फ़ैक्टरी वाले उदाहरण पर थोड़ा ठहरना उचित होगा। The Wealth of Nations के आरंभ में Smith एक ऐसी पिन फ़ैक्टरी का वर्णन करते हैं जिसमें एक पिन बनाने की प्रक्रिया को लगभग अठारह अलग-अलग चरणों में बाँटा गया है और हर चरण एक अलग मज़दूर करता है। इस तरह से व्यवस्थित दस मज़दूर एक दिन में 48,000 पिनें बना सकते हैं — यानी प्रति मज़दूर 4,800 पिनें। अगर कोई एक मज़दूर अकेले पूरी पिनें बनाने की कोशिश करे, तो वह शायद ही एक दिन में बीस पिनें बना पाए। उत्पादकता में यह विशाल अंतर — दो सौ से भी अधिक का गुणांक — विशेषज्ञता, कौशल, समय की बचत और मशीनों के उपयोग का नतीजा था। Smith के लिए श्रम-विभाजन आर्थिक विकास का मूलभूत सिद्धांत था, और यह बाज़ार के विस्तार पर निर्भर था: बाज़ार जितना बड़ा, विशेषज्ञता की गुंजाइश उतनी ही अधिक।

Smith की अदृश्य हाथ की अवधारणा उनके सभी प्रकाशित लेखों में केवल तीन बार आती है — दो बार Wealth of Nations में और एक बार Theory of Moral Sentiments में — और बाद के अर्थशास्त्रियों तथा विचारधाराओं के पोषकों ने इसकी बेहद अतिव्याख्या की है। Smith ने इस वाक्यांश का प्रयोग एक अपेक्षाकृत सीमित बात कहने के लिए किया था: कि व्यक्ति, अपने स्वयं के आर्थिक हित का पीछा करते हुए, अक्सर बिना किसी इरादे के सार्वजनिक हित को बढ़ावा देते हैं। लंदन का वह व्यापारी जो विदेश की बजाय घर में निवेश करना पसंद करता है — क्योंकि घरेलू निवेश अधिक परिचित और कम जोखिम भरा है — अनजाने में घरेलू रोज़गार को बढ़ावा देता है, भले ही उसकी मंशा पूरी तरह स्वार्थी हो। यह इस बात का दावा नहीं था कि सभी स्वार्थ-प्रेरित व्यवहार लाभकारी होते हैं, या कि बाज़ार हमेशा सर्वोत्तम परिणाम देते हैं। Smith बाज़ार की विफलताओं से भलीभांति परिचित थे और व्यापारियों तथा उत्पादकों की उस प्रवृत्ति के बारे में बिल्कुल स्पष्ट थे जिसके तहत वे सार्वजनिक हित के विरुद्ध गठजोड़ करते हैं, एकाधिकार और संरक्षणवादी शुल्कों के लिए पैरवी करते हैं जो उपभोक्ताओं की कीमत पर उनके हित साधते हैं।

Wealth of Nations में व्यापारियों और उत्पादकों की Smith की आलोचनाएँ ध्यान देने योग्य हैं, क्योंकि जो लोग Smith को laissez-faire पूंजीवाद के प्रणेता के रूप में प्रस्तुत करते हैं, वे प्रायः इन्हें नज़रअंदाज़ कर देते हैं। पुस्तक के सबसे प्रसिद्ध अंशों में से एक में उन्होंने लिखा, "एक ही व्यापार के लोग शायद ही कभी आपस में मिलते हैं, चाहे मनोरंजन और मौज-मस्ती के लिए ही क्यों न हो, पर बातचीत का अंत जनता के विरुद्ध किसी षड्यंत्र में या कीमतें बढ़ाने के किसी उपाय में होता है।" "मालिक" — यानी नियोक्ता — मज़दूरों की तुलना में बेहतर संगठित थे और लगातार अपनी श्रेष्ठ स्थिति का उपयोग मज़दूरी को कम रखने के लिए करते थे। Smith भोलेपन से व्यापार-समर्थक नहीं थे; वे एक व्यवस्था के रूप में बाज़ार के पक्ष में थे, लेकिन विशेष बाज़ार-खिलाड़ियों की शक्ति को लेकर संशयवादी थे।

Adam Ferguson का Essay on the History of Civil Society (1767) व्यवस्थित समाजशास्त्र की सबसे आरंभिक कृतियों में से एक था। Ferguson की रुचि समाज की दार्शनिक नींव से कम, उसके ऐतिहासिक विकास और वर्तमान स्थिति में अधिक थी। उनका केंद्रीय तर्क यह था कि नागरिक समाज — संस्थाओं, रीति-रिवाजों और संबंधों का वह जाल जो संगठित मानव जीवन का निर्माण करता है — किसी सचेत योजना या सामाजिक अनुबंध की उपज नहीं था, बल्कि लंबे समय तक मानव सामाजिक व्यवहार का एक अनायास परिणाम था। यह अंतर्दृष्टि — कि सामाजिक संस्थाएँ मानव क्रिया का परिणाम तो थीं, पर मानव योजना का नहीं — स्कॉटिश ज्ञानोदय का सामाजिक सिद्धांत में सबसे महत्वपूर्ण योगदान था।

Ferguson पहले व्यवस्थित विश्लेषक भी थे जिन्होंने उस चीज़ का परीक्षण किया जिसे बाद का युग श्रम विभाजन से उत्पन्न疏离 — अलगाव — कहेगा। जहाँ Smith श्रम विभाजन की उत्पादन-कुशलता का उत्सव मनाते थे, वहीं Ferguson इसकी मानवीय कीमत को लेकर चिंतित थे। एक ऐसा समाज जिसमें हर व्यक्ति केवल एक संकीर्ण, दोहराव भरा काम करे — Smith के अपने उदाहरण का उपयोग करें तो एक पिन के अठारहवें हिस्से का ही निर्माण — वह ऐसा समाज था जिसमें व्यक्ति की पूर्ण मानवीय क्षमताएँ व्यवस्थित रूप से कुंठित हो जाती थीं। वह मज़दूर जो दिन में दस हज़ार बार एक ही गति दोहराता है, वह अपनी क्षमताओं का विकास नहीं कर रहा था; वह उन्हें क्षीण कर रहा था। Ferguson के इस विश्लेषण ने Karl Marx की疏离श्रम की अवधारणा को लगभग एक सदी पहले ही रेखांकित कर दिया था।

अठारहवीं सदी के उत्तरार्ध में एडिनबर्ग, अपने आकार के अनुपात में, शायद दुनिया का सबसे अधिक बौद्धिक रूप से उत्पादक शहर था। लगभग 50,000 लोगों का यह शहर — जो आधुनिक समय के एक मध्यम आकार के विश्वविद्यालय नगर से भी छोटा था — इसमें, कुछ ही वर्षों के अंतराल में, David Hume, Adam Smith, Adam Ferguson, William Robertson (इतिहासकार), Lord Kames (न्यायविद् और दार्शनिक), Dugald Stewart, James Hutton (भूविज्ञानी जिन्होंने आधुनिक स्तरिकी की नींव रखी), Joseph Black (रसायनशास्त्री जिन्होंने गुप्त ऊष्मा और कार्बन डाइऑक्साइड की खोज की), और दर्जनों अन्य बौद्धिक रूप से अत्यंत महत्त्वपूर्ण व्यक्तित्व एक साथ मौजूद थे। विश्वविद्यालय, मेडिकल स्कूल, कानूनी संस्थाएँ, क्लब — विशेष रूप से Allan Ramsay द्वारा 1754 में स्थापित सेलेक्ट सोसाइटी, और पोकर क्लब (जिसकी स्थापना स्कॉटिश सेना के लिए आंदोलन करने हेतु हुई थी, और जिसका नाम स्कॉटिश देशभक्ति की "आग को कुरेदने" का रूपक था) — इन सबने उस संस्थागत ढाँचे की रचना की, जिसे उस समय का एडिनबर्ग सचेत गर्व के साथ "उत्तर का एथेंस" कहता था।

Kant का समग्र आलोचनात्मक दर्शन

दर्शनशास्त्र में Kant की "कोपर्निकन क्रांति" — यह उनका अपना वर्णन था उस उपलब्धि का, जो उन्होंने Critique of Pure Reason में हासिल की थी। जिस प्रकार Copernicus ने यह पहचान कर कि सूर्य नहीं बल्कि पृथ्वी गतिशील है, सूर्य की गति के प्रत्यक्ष विरोधाभास को सुलझाया था, उसी प्रकार Kant ने सांश्लेषिक पूर्वानुभविक ज्ञान — वह ज्ञान जो आवश्यक भी था और सार्वभौमिक भी (जैसे गणित और भौतिकी के नियमों में), और फिर भी केवल अवधारणाओं का विश्लेषण मात्र नहीं था — के प्रत्यक्ष विरोधाभास को यह पहचान कर सुलझाया कि ऐसा ज्ञान इसलिए संभव है क्योंकि मन अनुभव पर अपनी संरचनाएँ आरोपित करता है। वस्तुएँ, जैसी हम उन्हें अनुभव करते हैं, हमारी मानसिक कोटियों के अनुरूप ढलती हैं, न कि इसके विपरीत।

Critique of Pure Reason (1781) दर्शनशास्त्र के इतिहास की सर्वाधिक कठिन, सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण और सर्वाधिक प्रभावशाली पुस्तकों में से एक थी। इसके केंद्रीय तर्क को, अत्यंत सरलीकरण की कीमत पर, इस प्रकार संक्षेप में कहा जा सकता है। Kant ने वस्तुओं के उस रूप में — जैसी वे हमें दिखती हैं — और उस रूप में — जैसी वे अपने आप में हैं — के बीच भेद किया। पहला है परिघटना (phenomena), हमारे अनुभव की दुनिया; और दूसरा है नूमेना (noumena), जो संभावित अनुभव की पहुँच से परे है। परिघटनात्मक संसार का हमारा अनुभव दो प्रकार की संवेदनात्मक अंतःप्रज्ञाओं द्वारा संगठित होता है — देश और काल, जो वस्तुओं के अपने गुण नहीं हैं बल्कि हमारी संवेदनेंद्रिय द्वारा अनुभव के कच्चे माल पर आरोपित रूप हैं — और बोध की बारह पूर्वानुभविक कोटियों द्वारा, जिनमें कार्य-कारणता, द्रव्य और परिमाण शामिल हैं, और जो अनुभव से निःसृत नहीं होतीं बल्कि अनुभव की पूर्वशर्तें हैं। गणित आवश्यक और सार्वभौमिक ज्ञान के एक निकाय के रूप में इसलिए संभव है क्योंकि यह देश और काल के पूर्वानुभविक रूपों पर आधारित है। प्राकृतिक विज्ञान आवश्यक और सार्वभौमिक ज्ञान के एक निकाय के रूप में इसलिए संभव है क्योंकि यह अनुभव की वस्तुओं पर बोध की पूर्वानुभविक कोटियों को लागू करता है।

इस दृष्टिकोण की सीमा यह थी कि इसने वास्तविक ज्ञान को केवल संभावित अनुभव के दायरे तक सीमित कर दिया। आत्मा, ईश्वर और इच्छाशक्ति की स्वतंत्रता से जुड़े प्रश्न — तत्त्वमीमांसा के पारंपरिक प्रश्न — मानवीय बोध द्वारा उत्तरित नहीं किए जा सकते, क्योंकि ये सब संभावित अनुभव की पहुँच से परे हैं। ईश्वर के अस्तित्व के पारंपरिक तर्क (तात्विक तर्क, ब्रह्माण्डविज्ञानात्मक तर्क, अभिकल्प से तर्क) सभी यही भूल करते थे कि वे उन कोटियों को — जो अनुभव के भीतर वैध हैं — अनुभव से परे की वस्तुओं पर लागू करने का प्रयास करते थे। Kant ने इन प्रश्नों को बाद के प्रत्यक्षवादियों की तरह निरर्थक कहकर खारिज नहीं किया; उनका तर्क था कि ये वास्तविक प्रश्न हैं जिन्हें पूछने के लिए मानव मन स्वाभाविक रूप से प्रेरित होता है, किंतु ये ऐसे प्रश्न हैं जिनका उत्तर सैद्धांतिक ज्ञान की सीमाओं के भीतर तर्कबुद्धि नहीं दे सकती।

क्रिटीक ऑफ प्रैक्टिकल रीज़न (1788) ने इन प्रश्नों को एक अलग दृष्टिकोण से देखा: सैद्धांतिक ज्ञान की बजाय नैतिक अनुभव के नज़रिए से। Kant की मूल अंतर्दृष्टि यह थी कि नैतिकता — वास्तविक नैतिक दायित्व — तभी संभव है जब मनुष्य स्वतंत्र हो: यह चुनने में स्वतंत्र कि वह अन्यथा भी कर सकता था, नैतिक नियम के प्रति सचेत रूप से प्रतिक्रिया देने में स्वतंत्र, न कि केवल प्राकृतिक कारणों से संचालित। स्वतंत्रता, बदले में, तभी संभव थी जब मानवीय इच्छाशक्ति पूरी तरह प्राकृतिक कार्य-कारण के नियमों से नियंत्रित न हो — जिसका अर्थ था कि मानवीय इच्छाशक्ति, अपने नैतिक स्वरूप में, नूमेना के क्षेत्र से संबंधित होनी चाहिए, न कि फेनोमेना से; वस्तुओं के यथार्थ स्वरूप के दायरे से, न कि प्रतीतियों की दुनिया से। इसी प्रकार, न्याय की नैतिक माँग — यह माँग कि सदाचार को अंततः पुरस्कार मिले और दुराचार को दंड — के लिए न केवल स्वतंत्रता, बल्कि एक दैवीय नैतिक शासक और मृत्यु के बाद के जीवन की भी आवश्यकता प्रतीत होती थी, जिसमें न्याय संपन्न हो सके।

ईश्वर, स्वतंत्रता और अमरता — आध्यात्मिक जिज्ञासा के ये तीन पारंपरिक विषय — Kant के लिए इस प्रकार "व्यावहारिक विवेक के अभिधारणाएँ" थे: सैद्धांतिक रूप से प्रमाणित न होते हुए भी नैतिक अनुभव की अनिवार्य पूर्व-मान्यताएँ। यह एक सुविचारित और सुगठित स्थिति थी, जिसे धर्म की नैतिक नींव को सुरक्षित रखने के साथ-साथ प्राकृतिक धर्मशास्त्र पर उन सैद्धांतिक सीमाओं को स्वीकार करने के लिए रचा गया था, जो उनके आलोचनात्मक दर्शन ने स्थापित की थीं।

Kant के श्रेणीबद्ध आदेश के दो प्रमुख सूत्रण थे। पहला — "केवल उसी नियम के अनुसार कार्य करो जिसे तुम एक साथ सार्वभौमिक नियम बनाने की इच्छा रख सको" — मूलतः नैतिक नियमों की संगति और सार्वभौमिकता की एक कसौटी था। उदाहरण के लिए, अपने फायदे के लिए झूठ बोलना अस्वीकार्य था, क्योंकि झूठ बोलने का सार्वभौमिक नियम उस संवाद-व्यवहार को ही नष्ट कर देता जिस पर झूठ बोलना निर्भर करता है — झूठ को बिना आत्म-विरोधाभास के सार्वभौमिक नहीं बनाया जा सकता। दूसरा सूत्रण — "इस प्रकार कार्य करो कि तुम मानवता के साथ, चाहे वह तुम्हारे अपने व्यक्तित्व में हो या किसी अन्य में, सदा साध्य के रूप में व्यवहार करो, कभी केवल साधन के रूप में नहीं" — मानवीय गरिमा के विचार को अभिव्यक्त करता था: प्रत्येक विवेकशील प्राणी में एक अंतर्निहित मूल्य था जो उसे केवल दूसरों के प्रयोजनों का उपकरण बनाना अस्वीकार्य ठहराता था।

Kant का निबंध "What is Enlightenment?" (1784), जो Berlinische Monatsschrift में प्रकाशित हुआ था, उनके दर्शन के व्यावहारिक और राजनीतिक पहलुओं से सीधे जुड़ा एक विमर्श था। इस निबंध में ज्ञानोदय को मानव जाति का स्वयं-आरोपित अपरिपक्वता से उभरना बताया गया — एक ऐसी अपरिपक्वता जो बुद्धि की कमी में नहीं, बल्कि साहस और इच्छाशक्ति की कमी में निहित थी। वे "संरक्षक" जो लोगों को अपरिपक्व बनाए रखते थे — पुजारी, वैद्य, वकील, शासक, जो अपने आश्रितों को बताते थे कि क्या मानें, कैसे जिएँ और क्या करें — हमेशा दुर्भावनापूर्ण नहीं होते थे; वे प्रायः एक वास्तविक सामाजिक कार्य निभा रहे होते थे। किंतु उनका मार्गदर्शन, चाहे कितना भी सुनियत हो, उस स्वायत्त विवेकशील क्षमता के विकास को रोकता था जो मानवीय उपलब्धि की सर्वोच्च अवस्था थी।

Kant ने विवेक के सार्वजनिक और निजी उपयोग के बीच एक ऐसा भेद किया जो सहज बोध के विपरीत प्रतीत हो सकता है। विवेक का निजी उपयोग किसी विशेष भूमिका के भीतर अपने विवेक का उपयोग था — एक सैनिक के रूप में आदेशों का पालन करते हुए, एक पादरी के रूप में सिद्धांत का प्रचार करते हुए, एक सरकारी कर्मचारी के रूप में नीति को लागू करते हुए। विवेक के निजी उपयोग में, Kant का तर्क था, संस्थागत प्राधिकार के प्रति समर्पण उचित था; यही संगठित सामाजिक जीवन को संभव बनाता था। विवेक का सार्वजनिक उपयोग एक विद्वान के रूप में समग्र जगत को संबोधित करते हुए अपने विवेक का उपयोग था — कोई निबंध लिखना जिसमें यह तर्क हो कि कोई विशेष सैन्य नीति गलत है, या कि कोई विशेष धार्मिक सिद्धांत बौद्धिक दृष्टि से अस्थिर है, या कि कोई विशेष कानून अन्यायपूर्ण है। विवेक के सार्वजनिक उपयोग में, Kant का तर्क था, पूर्ण स्वतंत्रता होनी चाहिए: किसी भी प्राधिकार को यह अधिकार नहीं था कि वह किसी विद्वान को उसके तर्कसंगत निष्कर्ष को दबाने के लिए बाध्य करे।

Kant की Perpetual Peace (1795) ने उनकी व्यावहारिक दर्शन को अंतर्राष्ट्रीय क्षेत्र तक विस्तारित किया। Kant ने स्वतंत्र गणतांत्रिक राज्यों के एक महासंघ की वकालत की, जिसे वे स्थायी अंतर्राष्ट्रीय शांति की संस्थागत नींव मानते थे — यह तर्क League of Nations और United Nations से एक सदी से भी अधिक पहले का था। उनके वैश्विक नागरिकता संबंधी तर्क — कि सभी मनुष्य, तर्कशील प्राणियों के रूप में, एक ऐसी नैतिक हैसियत रखते हैं जो राष्ट्रीय सीमाओं से परे है — वही दार्शनिक आधार बने जिसे आज अंतर्राष्ट्रीय मानवाधिकार कानून कहा जाता है।

इतालवी प्रबोधन: Beccaria और सुधार

Cesare Beccaria (1738-1794) की उम्र मुश्किल से छब्बीस साल थी जब उन्होंने On Crimes and Punishments लिखी — वह रचना जो उन्हें निकट भविष्य में प्रबोधन के सबसे व्यावहारिक रूप से प्रभावशाली दार्शनिक के रूप में स्थापित करने वाली थी। वे मिलान के उस बौद्धिक समूह के सदस्य थे जिसे Accademia dei Pugni (Academy of Fists — यह उत्तेजक नाम दरअसल एक मज़ाक था, यह संकेत देते हुए कि ये वे विचारक हैं जो अज्ञानता के विरुद्ध अपनी मुट्ठियाँ उठाते हैं) कहा जाता था, जिसमें Pietro और Alessandro Verri भी शामिल थे। समूह के बौद्धिक नेता Pietro Verri ने ही दरअसल Beccaria को आपराधिक कानून सुधार का विषय सुझाया था, जिसके प्रति Beccaria शुरू में अनिच्छुक थे; Verri के प्रोत्साहन और समूह की पर्याप्त सहायता से ही Beccaria यह निबंध लिख सके।

Beccaria का केंद्रीय तर्क सामाजिक अनुबंध सिद्धांत पर सीधे आधारित था। यदि दंड का उद्देश्य सामाजिक अनुबंध को बनाए रखना था — यानी उन अधिकारों के उल्लंघन को रोकना जिनकी रक्षा के लिए तर्कशील व्यक्तियों ने नागरिक समाज में प्रवेश करके सहमति दी थी — तो दंड को उसी उद्देश्य की पूर्ति के लिए बनाया जाना चाहिए, किसी अन्य के लिए नहीं। प्रतिशोध के रूप में दंड निरर्थक था; किसी अपराधी का कष्ट भोगना पहले से हुई क्षति को नहीं मिटाता। निवारण के रूप में दंड के लिए बस इतना काफी था कि संभावित अपराधी को यह पता हो कि अपराध के बाद दंड पर्याप्त निश्चितता और शीघ्रता से मिलेगा, ताकि अपराध से मिलने वाले किसी भी लाभ की गणना को वह मात दे सके। Beccaria का तर्क था कि अत्यंत कठोर दंड वास्तव में निवारण को कमज़ोर कर देता है: यह जूरी सदस्यों और न्यायाधीशों को दोषसिद्धि से हिचकिचाने पर मजबूर करता है, ठीक इसलिए क्योंकि वे दंड को अनुपातहीन पाते हैं; और यह एक सामान्य नैतिक असंवेदनशीलता पैदा करता है जो समाज को कम नहीं बल्कि अधिक क्रूर बनाती है।

拷问के विरुद्ध विशिष्ट तर्क निबंध के सबसे शक्तिशाली तर्कों में से थे। Beccaria का कहना था कि स्वीकारोक्ति प्राप्त करने के साधन के रूप में拷问 तर्कहीन था, क्योंकि यह विश्वसनीय रूप से सच नहीं उगलता: यह निर्दोष व्यक्ति से झूठी स्वीकारोक्ति उतनी ही आसानी से करवा सकता था जितनी आसानी से दोषी से सच्ची। सबसे मज़बूत शरीर और सबसे दृढ़ इच्छाशक्ति वाला व्यक्ति — जो भली-भाँति एक कठोर अपराधी हो सकता था — यातना सह जाता और बरी हो जाता; जबकि निर्दोष लेकिन शारीरिक रूप से कमज़ोर व्यक्ति उन अपराधों को कबूल कर लेता जो उसने कभी किए ही नहीं। न्याय का तर्कसंगत उपकरण होना तो दूर, यातना एक ऐसी लॉटरी थी जिसका परिणाम दोष या निर्दोषता पर नहीं, बल्कि शारीरिक सहनशक्ति पर निर्भर करता था।

मृत्युदंड के विरुद्ध Beccaria का तर्क भी उतना ही व्यवस्थित था। उन्होंने कहा कि मृत्युदंड संप्रभु शक्ति का अधिकार नहीं था, क्योंकि मूल सामाजिक अनुबंध में कोई भी व्यक्ति राज्य को अपना जीवन लेने का अधिकार नहीं दे सकता था — यह वह अधिकार नहीं था जो व्यक्तियों के पास प्रकृति की अवस्था में था, इसलिए इसे राज्य को हस्तांतरित भी नहीं किया जा सकता था। इसके अलावा, मृत्युदंड आजीवन कठोर श्रम की तुलना में कम प्रभावी निवारक था, ठीक इसलिए क्योंकि वह क्षणिक था: लंबे समय तक देखें तो एक त्वरित मृत्यु, आजीवन कठोर परिश्रम की संभावना से कम भयावह थी। फाँसी का तमाशा, अपराध को रोकने की बजाय, जनता को हिंसा का अभ्यस्त बना देता था।

अपराध और दंड पर (On Crimes and Punishments) का प्रभाव तत्काल और उल्लेखनीय था। Voltaire ने इसकी प्रशंसा करते हुए एक विस्तृत टीका लिखी। इस पुस्तक को Catherine the Great, Frederick the Great और सम्राट Joseph II ने पढ़ा और उद्धृत किया, जिन्होंने बाद में अपने-अपने दंड संहिताओं में उन्हीं दिशाओं में सुधार किए जिनकी Beccaria ने सिफारिश की थी। इंग्लैंड में, Jeremy Bentham का संपूर्ण उपयोगितावादी दंड सिद्धांत सीधे Beccaria के निवारण सिद्धांत से उद्भूत था। अमेरिका में, क्रूर और असामान्य दंड पर आठवें संशोधन (Eighth Amendment) का प्रतिबंध उन बेक्कारियाई सिद्धांतों को प्रतिबिंबित करता था, जिन्हें संस्थापकों ने प्रबोधन की न्यायशास्त्र संबंधी रचनाओं के अध्ययन से आत्मसात किया था।

मिलानी सुधारवादी मंडल द्वारा प्रकाशित Pietro Verri की पत्रिका Il Caffè (The Coffee House, 1764-1766) फ्रांसीसी Encyclopédie का लघु रूप में इतालवी समकक्ष थी — यह प्रबोधन के विचारों को इतालवी पाठकों तक पहुँचाने का एक माध्यम थी, जो लैटिन के बजाय आम बोलचाल की इतालवी भाषा में लिखी गई थी और विशेषज्ञों के बजाय शिक्षित पाठकों के लिए सुलभ थी। इसका शीर्षक ब्रिटिश कॉफीहाउस की बौद्धिक बहस की संस्कृति को जानबूझकर श्रद्धांजलि देता था।

नेपल्स के दार्शनिक Giambattista Vico (1668-1744) तकनीकी रूप से प्रबोधन में भागीदार न होकर उसके अग्रदूत थे, किंतु उनकी रचना New Science (Scienza Nuova, प्रथम संस्करण 1725, संशोधित 1730 और 1744) उस युग की सर्वाधिक मौलिक दार्शनिक उपलब्धियों में से एक थी और उसने ज्ञान के प्रति प्रबोधन के विशिष्ट दृष्टिकोण का एक महत्वपूर्ण विकल्प प्रस्तुत किया। जहाँ प्रबोधन मानव स्वभाव और समाज को संचालित करने वाले सार्वभौमिक और कालातीत नियमों की खोज करने का आकांक्षी था, वहीं Vico का तर्क था कि मानव इतिहास प्राकृतिक इतिहास से मूलभूत रूप से भिन्न है और उसके लिए एक मूलभूत रूप से भिन्न पद्धति की आवश्यकता है। Vico का तर्क था कि हम मानव इतिहास को समझ सकते हैं क्योंकि हमने उसे स्वयं बनाया है — यही verum-factum सिद्धांत है, जिसके अनुसार सत्य और निर्माण परस्पर परिवर्तनीय हैं। प्रकृति के नियम ईश्वर द्वारा बनाए गए थे और इसलिए उन्हें निश्चितता के साथ केवल ईश्वर ही जान सकता था; मानव इतिहास के नियम मनुष्यों द्वारा बनाए गए थे और इसलिए कल्पनाशील पुनर्निर्माण की एक पद्धति के माध्यम से मनुष्य द्वारा संभावित रूप से जाने जा सकते थे।

Vico ने तीन युगों से होकर गुज़रने वाले ऐतिहासिक विकास का एक सिद्धांत प्रतिपादित किया — दैवीय युग (जो धर्म और मिथक द्वारा संचालित था), वीर युग (जो कुलीन सम्मान और शक्ति द्वारा संचालित था) और मानवीय युग (जो तर्क और समान अधिकारों द्वारा संचालित था) — जिनसे सभी लोग गुज़रते हैं, और जो उत्थान और पतन के उस क्रम में बार-बार आते हैं जिसे Vico ने corsi e ricorsi अर्थात इतिहास की गतियाँ और प्रतिगतियाँ कहा। इतिहास का यह चक्रीय सिद्धांत प्रबोधन के प्रगति के रैखिक सिद्धांत से सर्वथा विपरीत था, और Vico के विचारों को philosophes ने काफी हद तक अनदेखा किया। लेकिन उनके विचारों को रोमांटिकवादियों और बाद के इतिहास के दार्शनिकों ने पुनः खोजा, और Herder पर, Hegel पर तथा आधुनिक ऐतिहासिकतावाद पर उनका प्रभाव उल्लेखनीय था।

प्रबुद्ध निरंकुशता: सुधारवादी राजाओं का विस्तृत विवरण

ऑस्ट्रिया के Joseph II (1741-1790) प्रबोधन युग के वैचारिक दृष्टि से सर्वाधिक प्रतिबद्ध सुधारवादी राजा थे, और उनका शासनकाल कई मायनों में इस बात का एक व्यापक प्रयोग था कि यदि प्रबोधन की शासन-पद्धति को किसी प्रमुख यूरोपीय राज्य में व्यवस्थित रूप से और बिना किसी समझौते के लागू किया जाए तो वह कैसी दिखेगी। उसके परिणाम बड़े शिक्षाप्रद रहे।

Joseph के 1781 के सहिष्णुता के आदेश (Toleranzpatent) ने उनके पहले महत्वपूर्ण सुधार की नींव रखी। इसके तहत लूथरन, कैल्विनवादी और ग्रीक ऑर्थोडॉक्स ईसाइयों को अपने घरों और गिरजाघरों में निजी तौर पर धर्म का पालन करने का अधिकार मिला (हालाँकि सार्वजनिक रूप से घंटियाँ बजाने की अनुमति नहीं थी), साथ ही उन्हें सरकारी पदों और शैक्षणिक संस्थानों में जगह पाने का अधिकार भी मिला, जहाँ से वे पहले वंचित थे, और कानूनी रूप से मान्यता प्राप्त विवाह करने की छूट भी मिली। एक अलग आदेश के ज़रिए यहूदियों को भी सीमित सहिष्णुता प्रदान की गई: Habsburg क्षेत्रों में पहली बार यहूदियों को विश्वविद्यालयों में दाखिला लेने, अधिक व्यापक पेशों में काम करने और पीले बिल्ले पहनने की अनिवार्यता के बिना रहने का अधिकार मिला। सहिष्णुता के इस आदेश ने पूर्ण धार्मिक समानता स्थापित नहीं की — कैथोलिक धर्म आधिकारिक राज्य धर्म बना रहा, और यहूदियों को पूरी नागरिक समानता नहीं मिली — लेकिन Reformation के बाद कैथोलिक यूरोप में धार्मिक कानून में यह सबसे बड़ा बदलाव था।

Habsburg क्षेत्रों में Joseph द्वारा दासता की समाप्ति (1781 का Patent, जिसे Robot Patent भी कहा जाता है) शायद उनका सबसे क्रांतिकारी सुधार था। दासता मध्य और पूर्वी यूरोप में कृषि अर्थव्यवस्था की बुनियाद थी: किसान कानूनी रूप से ज़मीन से बँधा होता था और ज़मींदार को बिना किसी मेहनताने के श्रम सेवाएँ (जर्मन में robot) देने के लिए बाध्य होता था। Joseph के आदेश ने दासता की सबसे कठोर विशेषताओं को समाप्त कर दिया — किसानों को अपने मालिक की अनुमति के बिना विवाह करने, ज़मीन छोड़कर कहीं और रोज़गार तलाशने, अपना पेशा और शिक्षा चुनने, और ज़मींदारों से कानूनी विवादों को मालिकों की निजी अदालतों की बजाय शाही अदालतों में ले जाने का अधिकार मिला। इस आदेश ने पूर्ण मुक्ति की दिशा में पूरा कदम नहीं उठाया — इसने सभी सामंती दायित्वों को समाप्त नहीं किया और न ही ज़मीन का पुनर्वितरण किया — लेकिन यह मध्य यूरोप की सामाजिक संरचना में एक बड़ा हस्तक्षेप ज़रूर था।

Joseph ने 1781 से 1789 के बीच 709 मठों और कॉन्वेंटों को भंग कर दिया और उनकी संपत्ति को जब्त करके जिसे उन्होंने "Religion Fund" कहा, उसमें लगा दिया। इस धन का उपयोग दूरदराज के ग्रामीण इलाकों में नए पल्लियाँ स्थापित करने, अस्पताल और स्कूल बनाने तथा गरीबों की सहायता के लिए किया गया। यह विघटन Joseph के उस भेद पर आधारित था जो उन्होंने "उपयोगी" धार्मिक संस्थाओं (जो सक्रिय रूप से धर्मार्थ कार्य — शिक्षण, नर्सिंग, गरीबों की सहायता — में लगे थे) और "अनुपयोगी" संस्थाओं (जो केवल चिंतन या अनुष्ठानिक धार्मिक जीवन में लीन थे) के बीच किया था।순순 उपयोगितावादी दृष्टिकोण से इस तर्क में एक निश्चित बल था; लेकिन धार्मिक जीवन और मठ संस्कृति के नज़रिए से यह संकीर्ण और विनाशकारी था।

Joseph अत्यंत सादगीपूर्ण व्यक्तिगत जीवन जीते थे — एक साधारण सैनिक पलंग पर सोते, सामान्य सैनिक वर्दी पहनते और दरबारी आडंबर से दूर रहते। उनका आदर्श वाक्य — "सब कुछ लोगों के लिए, कुछ भी लोगों के द्वारा नहीं" — प्रबुद्ध निरंकुशता के उस मूलभूत विरोधाभास को बेहद स्पष्टता से व्यक्त करता था: सुधार वास्तविक था, लोगों के कल्याण की चिंता भी सच्ची थी, लेकिन लोगों को उनसे परामर्श किए बिना ही शासक द्वारा बेहतर बनाया जाना था — उनके हितों की पूर्ति स्वयं उनकी राजनीतिक भागीदारी से नहीं, बल्कि निरपेक्ष सत्ता के प्रयोग से होनी थी। इस विरोधाभास ने सभी प्रबुद्ध निरंकुश शासकों के सुधार कार्यक्रमों की घातक कमज़ोरी को जन्म दिया: जन-भागीदारी और संस्थागत आधार के बिना, ऊपर से थोपे गए सुधार हमेशा उलटने के खतरे में रहते थे — जब भी सुधारक राजा की मृत्यु हो जाए या वह अपना मन बदल ले।

Joseph के सुधारों ने भारी प्रतिरोध को जन्म दिया। कुलीन वर्ग ने किसानों पर अपने विशेषाधिकारों में कटौती का विरोध किया। चर्च ने मठों को भंग किए जाने और पादरी वर्ग के विशेषाधिकारों पर लगाई गई पाबंदियों का विरोध किया। हैब्सबर्ग साम्राज्य की विभिन्न राष्ट्रीयताओं — हंगेरियाई, बेल्जियाई, चेक — ने Joseph की प्रशासनिक केंद्रीकरण की योजना का विरोध किया, जिसके तहत पूरे साम्राज्य में लैटिन की जगह जर्मन को सरकारी प्रशासनिक भाषा बनाना ज़रूरी था। 1789 तक, यानी फ्रांसीसी क्रांति के वर्ष तक, Joseph को एक साथ ऑस्ट्रियाई नीदरलैंड्स (बेल्जियम), हंगरी और गैलिसिया में विद्रोहों का सामना करना पड़ा। फरवरी 1790 में मृत्युशय्या पर उन्होंने अपने अधिकांश प्रमुख सुधारों को वापस ले लिया — सिवाय भूदासता की समाप्ति और सहिष्णुता के आदेश के — जो इस बात का प्रमाण था कि ऊपर से थोपे गए सुधारों की अपनी सीमाएँ होती हैं, और जिन सामाजिक ढाँचों को प्रबोधन खत्म करना चाहता था, वे कितने मज़बूत थे।

Catherine महान का नाकाज़ (Instruction, 1767) प्रबुद्ध निरंकुशता के सबसे असाधारण दस्तावेज़ों में से एक था। Catherine इस दस्तावेज़ पर लगभग दो साल से काम कर रही थीं, इससे पहले कि उन्होंने इसे विधायी आयोग के सामने प्रस्तुत किया — यह एक परामर्शदात्री निकाय था जिसमें रूसी साम्राज्य के विभिन्न वर्गों और क्षेत्रों का प्रतिनिधित्व करने वाले लगभग 650 प्रतिनिधि शामिल थे — जिसे उन्होंने रूस की एक नई कानून संहिता तैयार करने के लिए बुलाया था। नाकाज़ में Montesquieu और Beccaria का व्यापक और स्पष्ट रूप से उपयोग किया गया था: The Spirit of the Laws और On Crimes and Punishments के बड़े-बड़े अंश लगभग ज्यों के त्यों उठा लिए गए थे, और उन्हें रूसी परिस्थितियों के अनुसार ढाला गया था। इसमें कानून के शासन, आनुपातिक दंड,拷问 के विरोध और धार्मिक सहिष्णुता के पक्ष में तर्क दिए गए थे — और इस तरह से कि किसी भी प्रबोधन सैलून में इस पर कोई आपत्ति न उठती।

विधायी आयोग डेढ़ साल तक मिलता रहा, उसने अनगिनत याचिकाओं और प्रस्तावों का अंबार लगा दिया, और 1768 में Catherine ने उसे भंग कर दिया — ऊपरी तौर पर इसलिए कि रूस ने ओटोमन साम्राज्य से युद्ध छेड़ दिया था, लेकिन असल में इसलिए कि आयोग राजनीतिक विरोध का केंद्र बनने की राह पर था। वह नई कानून संहिता जिसे आयोग को तैयार करना था, कभी पूरी नहीं हुई। Catherine का नाकाज़ एक दार्शनिक दस्तावेज़ बनकर रह गया जिसका कोई विधायी परिणाम नहीं निकला — यह एक वास्तविक सुधार कार्यक्रम नहीं, बल्कि यूरोपीय बुद्धिजीवियों के सामने प्रबोधन के सिद्धांतों का एक प्रदर्शन मात्र था।

प्रबोधन और धर्म: विस्तृत विश्लेषण

देववाद (Deism) प्रबोधन की मुख्यधारा की विशिष्ट धार्मिक स्थिति थी, लेकिन यह कोई एकल सिद्धांत नहीं था। अलग-अलग देववादियों ने देववादी विश्वदृष्टि के अलग-अलग पहलुओं पर ज़ोर दिया, और देववादी तथा परंपरागत ईसाई के बीच की रेखा हमेशा स्पष्ट नहीं होती थी। सभी देववादियों में जो बात समान थी, वह थी प्राकृतिक धर्म के प्रति उनकी प्रतिबद्धता — यह विचार कि ईश्वर के अस्तित्व और उसके गुणों को किसी दिव्य रहस्योद्घाटन की ज़रूरत के बिना, केवल तर्क और प्राकृतिक जगत के अवलोकन से जाना जा सकता है — और प्रकाशित धर्म के उन विशिष्ट दावों को अस्वीकार करना कि ईश्वर और विशेष मनुष्यों के बीच अलौकिक संपर्क होता है।

इंग्लैंड में सबसे पहले सुव्यवस्थित ढंग से Deism का प्रतिपादन करने वाले Edward Herbert, 1st Baron Herbert of Cherbury (1583-1648) थे, जिन्होंने तर्क दिया कि सभी धर्म, अपनी विशेष मान्यताओं और कर्मकांडों से परे, पाँच साझा अवधारणाओं पर टिके हैं: कि एक सर्वोच्च ईश्वर है, कि ईश्वर की उपासना की जानी चाहिए, कि सद्गुण और भक्ति ही ईश्वर-आराधना के मुख्य अंग हैं, कि पापों का पश्चाताप होना चाहिए, और कि इस जीवन और अगले जन्म में पुण्य का फल और पाप का दंड मिलता है। Herbert का तर्क था कि ये साझा अवधारणाएँ समस्त मनुष्यों में सहज रूप से विद्यमान हैं और इनके लिए धर्मग्रंथ या परंपरा के किसी प्रमाण की आवश्यकता नहीं है। बाद के अंग्रेज़ Deist विचारकों — John Toland (1670-1722), जिन्होंने Christianity Not Mysterious (1696) में तर्क दिया कि ईसाई धर्म में कोई वास्तविक रहस्य नहीं हैं, बल्कि केवल ऐसी मान्यताएँ हैं जिन्हें जान-बूझकर अस्पष्ट बना दिया गया था; Matthew Tindal (1657-1733), जिन्होंने Christianity as Old as the Creation (1730) में तर्क दिया कि सच्चा धर्म मूलतः प्राकृतिक धर्म ही है, जिसे ऐतिहासिक परिधान पहना दिया गया है; Anthony Collins (1676-1729), जिनका Discourse of Free-thinking (1713) धार्मिक सत्ता के विरुद्ध बौद्धिक स्वतंत्रता का एक व्यापक समर्थन था — ने Herbert के प्रारंभिक विचारों को आगे बढ़ाया और उन्हें और अधिक क्रांतिकारी रूप दिया।

फ़्रांस में Voltaire और Rousseau दोनों Deist थे, हालाँकि दोनों के स्वभाव में बड़ा अंतर था। Voltaire का Deism व्यंग्यात्मक और विवादास्पद था: वे डिज़ाइन के तर्क के आधार पर ईश्वर के अस्तित्व में विश्वास रखते थे, किंतु संगठित धर्म के प्रति उनके मन में गहरी घृणा थी — वे उसे दमन और अंधविश्वास का एक औज़ार मानते थे। Rousseau का Deism अधिक उष्ण और व्यक्तिगत था: Emile में Savoyard Vicar की आस्था की स्वीकारोक्ति इस विचार की सबसे मार्मिक अभिव्यक्तियों में से एक है कि प्राकृतिक जगत एक दयालु सृष्टिकर्ता के पर्याप्त प्रमाण देता है, और अंतरात्मा की आंतरिक आवाज़ किसी भी बाहरी दैवीय प्रकाशन से अधिक विश्वसनीय ईश्वरीय देन है।

Paul-Henri Thiry, Baron d'Holbach (1723-1789), Deism से आगे बढ़कर पूर्ण नास्तिकता तक पहुँचे, और उनकी System of Nature (Système de la nature, 1770) प्रबोधन काल का सबसे व्यापक और सुव्यवस्थित नास्तिक घोषणापत्र था। D'Holbach जर्मनी में जन्मे एक कुलीन व्यक्ति थे जो पेरिस में बस गए थे और Encyclopédie के केंद्रीय व्यक्तित्वों में से एक बन गए थे; उनका घर पेरिस के सबसे कट्टरपंथी बौद्धिक अड्डों में से एक था, जहाँ नास्तिकता पर खुलकर चर्चा होती थी — ऐसी बातें जो प्रकाशित प्रेस में असंभव थीं। System of Nature में तर्क दिया गया कि ब्रह्मांड पूर्णतः गतिमान पदार्थ से बना है, कि कोई अभौतिक आत्मा नहीं है, कि मानव चेतना भौतिक मस्तिष्क की प्रक्रियाओं का परिणाम है, और कि कोई ईश्वर नहीं है। D'Holbach का तर्क था कि धर्म मानवीय अज्ञानता, भय, और शक्तिशाली लोगों की जानबूझकर की गई चालबाज़ियों की उपज है: पुजारी अत्याचार के दूत हैं, और धर्म सामाजिक नियंत्रण का उनका प्रमुख हथियार है।

सोसाइटी ऑफ जीसस का दमन, प्रबोधन काल में कैथोलिक चर्च पर हुए हमले के सबसे नाटकीय संस्थागत परिणामों में से एक था। जेसुइट्स सोलहवीं सदी से चर्च की सबसे शक्तिशाली बौद्धिक और शैक्षणिक शक्ति रहे थे: उनके विद्यालयों में यूरोपीय अभिजात वर्ग को शिक्षा मिलती थी, उनके मिशनरी हर बसे हुए महाद्वीप पर सक्रिय थे, और उनके धर्मशास्त्रीय तर्कों ने दो सदियों तक कैथोलिक बौद्धिक जीवन को आकार दिया था। लेकिन धर्मशास्त्रीय आधार पर राजसी सत्ता को चुनौती देने की उनकी प्रवृत्ति ने उन्हें हर कैथोलिक राजतंत्र में शत्रु बना दिया था। पुर्तगाल में, मार्क्विस ऑफ पॉम्बल — जो राजा जोसेफ प्रथम के सुधारवादी मंत्री और उस युग के सबसे ऊर्जावान "प्रबुद्ध" राजनेताओं में से एक थे — ने 1759 में जेसुइट्स को पुर्तगाल और उसके उपनिवेशों से निष्कासित कर दिया, यह बहाना बनाते हुए कि वे एक हत्या के प्रयास में शामिल थे। फ्रांस ने 1764 में कई कानूनी और वित्तीय विवादों के बाद उन्हें निष्कासित किया। स्पेन ने 1767 में Charles III के शासनकाल में उन्हें खदेड़ा। अंत में, बूर्बोन राजतंत्रों के लगातार दबाव में, पोप Clement XIV ने संक्षिप्त आदेश Dominus ac Redemptor (1773) जारी करते हुए पूरी सोसाइटी ऑफ जीसस को भंग कर दिया — यह एक उल्लेखनीय आत्मक्षति का कार्य था, जिसने चर्च को उसके सबसे प्रभावशाली बौद्धिक रक्षकों से ठीक उस समय वंचित कर दिया जब प्रबोधन की चुनौती सबसे तीव्र थी।

प्रबोधन और नस्ल: सार्वभौमिकता की सीमाएँ

नस्ल के प्रति प्रबोधन का रवैया इसके सबसे परेशान करने वाले अंतर्विरोधों में से एक था, और इसने ऐसे बौद्धिक ढाँचे स्थापित किए जिनके हानिकारक परिणाम सदियों तक बने रहे। दार्शनिकों की प्रतिबद्धता सार्वभौमिक मानवीय तर्कशक्ति और प्राकृतिक अधिकारों के प्रति थी, और उनमें से कई ने यह तार्किक निष्कर्ष निकाला कि इन सिद्धांतों के अनुसार दासता का उन्मूलन आवश्यक है। लेकिन इसी काल में व्यवस्थित नस्लीय वर्गीकरण का विकास भी हुआ और नस्लीय श्रेणीक्रम को "वैज्ञानिक" आधार देने के पहले प्रयास भी किए गए।

Buffon की Natural History (Histoire naturelle, générale et particulière, 44 खंड, 1749-1804) अठारहवीं सदी का सबसे व्यापक प्राकृतिक इतिहास था और मानवीय शारीरिक विविधता के प्रति प्रबोधन के सबसे परिष्कृत दृष्टिकोण का प्रतिनिधित्व करता था। Buffon ने तर्क दिया कि सभी मनुष्य एक ही प्रजाति से संबंधित हैं — यह बहुउत्पत्तिवाद के विरुद्ध एक तर्क था जिसमें समतावादी निहितार्थ थे — और यह कि मनुष्यों के बीच शारीरिक भिन्नताएँ मूल अंतर का नहीं, बल्कि जलवायु, आहार और पर्यावरण का परिणाम हैं। यह "अपकर्ष" सिद्धांत — यह तर्क कि सभी मनुष्य एक मूल प्रकार से उत्पन्न हुए हैं और शारीरिक भिन्नताएँ उस मूल प्रकार से परिवर्तन को दर्शाती हैं — एकउत्पत्तिवादी था और सैद्धांतिक रूप से समतावादी भी, किंतु इसमें यह भी निहित था कि कुछ लोग दूसरों की तुलना में अधिक "अपकृष्ट" हो गए हैं, और यह कि "मूल" प्रकार श्वेत यूरोपीय था।

Carl Linnaeus की Systema Naturae ने Homo sapiens को चार प्रकारों में वर्गीकृत किया: Europaeus (श्वेत, प्रसन्नचित्त, कानून द्वारा शासित), Americanus (लाल, क्रोधी, प्रथा द्वारा शासित), Asiaticus (पीला, उदासीन, मत द्वारा शासित), और Afer (काला, कफयुक्त, मनमर्जी द्वारा शासित)। Linnaeus ने प्रत्येक प्रकार से जो विशेषताएँ जोड़ीं, वे केवल शारीरिक नहीं बल्कि नैतिक और बौद्धिक भी थीं, और श्रेणीक्रम एकदम स्पष्ट था: यूरोपीय कानून द्वारा शासित थे — जो तर्कसंगत, सार्वभौमिक मानक था — जबकि अफ्रीकी मनमर्जी द्वारा शासित थे, जो शासन के सबसे अतार्किक सिद्धांतों में से एक था। यह वर्गीकरण, भले ही एक वैज्ञानिक विवरण के रूप में प्रस्तुत किया गया था, वास्तव में एक दार्शनिक निर्णय था जो प्राकृतिक इतिहास का भेष धारण किए हुए था।

Hume का कुख्यात फुटनोट, जो 1754 में उनके निबंध "Of National Characters" के संशोधित संस्करण में जोड़ा गया था, अपने लेखक की अन्यथा कठोर संशयवादिता को देखते हुए विशेष रूप से चौंकाने वाला था: "मुझे संदेह होता है कि अश्वेत लोग, और सामान्य रूप से मनुष्यों की अन्य सभी प्रजातियाँ (क्योंकि चार या पाँच अलग-अलग किस्में हैं) स्वाभाविक रूप से गोरों से कमतर हैं। शायद ही कभी कोई सभ्य राष्ट्र गोरे रंग के अलावा किसी और रंग का रहा हो, और न ही कोई ऐसा व्यक्ति जो कर्म या विचार में उल्लेखनीय रहा हो।" Hume ने यह स्वीकार करते हुए आगे कहा कि "यूरोप में बिखरे हुए कुछ अश्वेत" थे जिन्होंने कुछ बौद्धिक उपलब्धि दिखाई, लेकिन उन्होंने इसे यह कहकर खारिज कर दिया कि वे "उस तोते की तरह हैं जो कुछ शब्द स्पष्ट रूप से बोल लेता है।"

इस अंश को Hume के समकालीनों ने तुरंत चुनौती दी — जमैका के लेखक James Beattie ने 1770 में इसका सीधा जवाब दिया, यह बताते हुए कि अफ्रीकियों की सांस्कृतिक हीनता के प्रमाण को पूरी तरह दासता की परिस्थितियों से समझाया जा सकता है, बिना किसी जन्मजात अंतर का सहारा लिए — फिर भी इसने यह दर्शाया कि प्रबोधन के संशयात्मक और अनुभवसिद्ध तरीकों को नस्लवादी उद्देश्यों के लिए कितनी आसानी से मोड़ा जा सकता था। Hume, जो अपने दार्शनिक तर्कों में तार्किक असंगति से बिल्कुल अछूते थे, जाहिर तौर पर यह नहीं देख सके कि "अश्वेतों" की स्वाभाविक हीनता के बारे में उनका दावा ठीक उसी तरह का व्यापक, अनुभवसिद्ध रूप से अपर्याप्त सामान्यीकरण था, जिसे उन्होंने हर दूसरे संदर्भ में खंडित किया था।

Condorcet की Reflections on Negro Slavery (Réflexions sur l'esclavage des nègres, 1781) दासता-उन्मूलन के पक्ष में प्रबोधन का सबसे व्यवस्थित तर्क था। Joachim Schwartz के छद्म नाम से प्रकाशित इस रचना में तर्क दिया गया कि दासता प्राकृतिक अधिकारों और इस सिद्धांत के विरुद्ध है कि सभी मनुष्य तर्कशील प्राणी हैं जो समान व्यवहार के अधिकारी हैं। Condorcet का तर्क भावनात्मक नहीं बल्कि दार्शनिक था: वे मुख्य रूप से दासों की पीड़ा पर दया की अपील नहीं कर रहे थे, बल्कि उन प्राकृतिक अधिकारों के सिद्धांतों के तार्किक निहितार्थों की ओर ध्यान दिला रहे थे जिन्हें प्रबोधन परंपरा में सभी ने स्वीकार किया था। यदि आप प्राकृतिक अधिकारों में विश्वास करते हैं, तो आप दासता-उन्मूलन के प्रति प्रतिबद्ध हैं; एकमात्र विकल्प यह था कि अफ्रीकी लोगों को प्राकृतिक अधिकारों से वंचित माना जाए, जो Condorcet की नज़र में स्पष्ट रूप से एक हास्यास्पद स्थिति थी।

Société des Amis des Noirs (Society of the Friends of the Blacks), जिसे 1788 में पेरिस में Jacques-Pierre Brissot और Étienne Clavière द्वारा स्थापित किया गया था और जो ब्रिटिश Society for Effecting the Abolition of the Slave Trade पर आधारित थी, पहला प्रमुख फ्रांसीसी दासता-उन्मूलन संगठन था। इसके सदस्यों में Condorcet, Abbé Grégoire और Marquis de Lafayette शामिल थे। इसकी स्थापना ने फ्रांसीसी क्रांति से ठीक पहले के वर्षों में प्रबोधन के दासता-उन्मूलन संबंधी सिद्धांतों के व्यावहारिक अनुप्रयोग को दर्शाया — और क्रांति ने स्वयं भी इस उद्देश्य को अस्थायी रूप से आगे बढ़ाया, जब National Convention ने 1794 में सभी फ्रांसीसी क्षेत्रों में दासता को समाप्त कर दिया (इससे पहले कि Napoleon ने 1802 में इसे पुनः स्थापित कर दिया)।

प्रबोधन और लिंग: एक संपूर्ण विवेचना

महिलाओं की समानता के प्रति प्रबोधन का रवैया इस आंदोलन के सबसे उजागर करने वाले अंतर्विरोधों में से एक था। दार्शनिकों ने सार्वभौमिक तर्कशक्ति और सार्वभौमिक मानवाधिकारों की घोषणा की; लेकिन "सार्वभौमिक" से उनका आम तौर पर मतलब एक निश्चित संपत्ति सीमा से ऊपर के सभी पुरुषों से होता था, और महिलाओं की उचित भूमिका के बारे में उनकी दृष्टि पारंपरिक से लेकर सक्रिय रूप से निर्देशात्मक तक फैली हुई थी।

एमिल की पाँचवीं पुस्तक में — जो सोफ़ी को समर्पित थी, जो एमिल की भावी पत्नी थी — Rousseau ने स्त्री-शिक्षा पर जो विचार रखे, वे ज्ञानोदय काल के सबसे विस्तृत और प्रभावशाली वक्तव्य थे। सोफ़ी को इस तरह शिक्षित किया जाना था कि वह पुरुषों को प्रसन्न करे — विनम्र, आज्ञाकारी, आकर्षक और गृहस्थी में रमी हुई। उसे इतनी शिक्षा की ज़रूरत थी कि वह एक अच्छी पत्नी और माँ बन सके, लेकिन इतनी नहीं कि वह स्वतंत्र और आलोचनात्मक सोच विकसित कर सके — जिसे विकसित करना एमिल की शिक्षा का मूल उद्देश्य था। दोनों लिंगों के बीच स्वाभाविक अंतर के बारे में Rousseau का तर्क उनके प्राकृतिक पूरकता के सिद्धांत पर आधारित था: पुरुष और स्त्री स्वभाव से अलग थे, और यह अंतर शिक्षा तथा सामाजिक भूमिका में उचित भेद के रूप में प्रकट होता था। Rousseau केवल पारंपरिक विचारों को थोप नहीं रहे थे; उन्होंने स्त्री-अधीनता के लिए एक सैद्धांतिक औचित्य विकसित किया, जो ठीक इसीलिए — क्योंकि वह सैद्धांतिक था — महज रीति-रिवाज़ से कहीं अधिक परिष्कृत और कहीं अधिक घातक था।

Fénelon की पुस्तक ट्रीटाइज़ ऑन द एजुकेशन ऑफ़ गर्ल्स (De l'éducation des filles, 1687) ने Rousseau से पहले स्त्री-शिक्षा पर विचार करने के लिए एक प्रमुख रूढ़िवादी ढाँचा स्थापित किया था: स्त्रियों को उनकी घरेलू भूमिकाओं के लिए, धर्मपरायणता के लिए, घर-गृहस्थी के प्रबंधन और बच्चों की परवरिश के लिए शिक्षित किया जाना चाहिए। Fénelon का यह ग्रंथ अभिजात वर्ग के लिए लिखा गया था और देखने में जितना लगता है उससे कहीं अधिक उदार था — उन्होंने सिफ़ारिश की थी कि स्त्रियाँ पढ़ना-लिखना, अंकगणित सीखें, और इतिहास तथा धर्मशास्त्र का बुनियादी ज्ञान रखें — लेकिन इसकी बुनियादी मान्यता यही थी कि स्त्री-शिक्षा पुरुषों के सामाजिक जीवन की सेवा के लिए होती है, न कि अपने आप में एक उद्देश्य के रूप में।

इस परंपरा के विरुद्ध कई असाधारण महिलाएँ खड़ी थीं, जिन्होंने अपने स्वयं के उदाहरण से यह साबित किया कि स्त्रियाँ उच्चतम बौद्धिक उपलब्धियाँ हासिल करने में सक्षम हैं। Émilie du Châtelet (1706-1749) ज्ञानोदय काल की सबसे प्रतिष्ठित वैज्ञानिक महिला थीं। उन्होंने गणित, भौतिकी और तत्त्वमीमांसा में स्वयं शिक्षा प्राप्त की थी और अंततः तीनों क्षेत्रों में अपने अधिकांश समकालीनों से आगे निकल गईं। उनकी पुस्तक इंस्टिट्यूशंस द फ़िज़िक (Institutions de physique, 1740) प्राकृतिक दर्शन में हुए नवीनतम विकासों का एक व्यवस्थित परिचय थी; Newton की प्रिंसिपिया मैथमेटिका (Principia Mathematica) का उनका अनुवाद और टीका (जो मरणोपरांत 1759 में प्रकाशित हुई) अगली एक सदी तक उस कृति का मानक फ़्रांसीसी संस्करण बनी रही। गतिज ऊर्जा की अवधारणा के विकास में du Châtelet का योगदान — उन्होंने vis viva (जीवित बल) सिद्धांत का समर्थन उन लोगों के विरुद्ध किया जो संवेग को गति का मूलभूत माप मानते थे, और उनका प्रायोगिक साक्ष्य तथा सैद्धांतिक तर्क का समन्वय निर्णायक था — अपने आप में एक महत्त्वपूर्ण वैज्ञानिक उपलब्धि थी।

Laura Bassi (1711-1778) एक इतालवी भौतिकशास्त्री थीं, जो पूरे यूरोप में किसी विश्वविद्यालय में विज्ञान की प्रोफ़ेसरशिप पाने वाली पहली महिला बनीं — यह सम्मान उन्हें 1732 में बोलोन्या विश्वविद्यालय में मिला, जहाँ उन्होंने लगभग चालीस वर्षों तक प्रायोगिक भौतिकी पढ़ाई। उनका यह करियर आंशिक रूप से इतालवी विश्वविद्यालय परंपरा की विशेष परिस्थितियों के कारण संभव हुआ, जो फ़्रांसीसी या ब्रिटिश परंपराओं की तुलना में महिला विद्वानों के प्रति अधिक खुली थी, और आंशिक रूप से उनकी असाधारण बौद्धिक क्षमताओं के कारण, जिसके चलते बोलोन्या विश्वविद्यालय के लिए उन्हें नज़रअंदाज़ करना असंभव था। उनका करियर इस बात का प्रमाण था कि संस्थागत विज्ञान से स्त्रियों का बहिष्कार बौद्धिक अक्षमता का नहीं, बल्कि सामाजिक रीति-रिवाज़ का परिणाम था।

Germaine de Staël (1766-1817), जो Suzanne Necker की बेटी थीं, मुख्य प्रबोधन काल के बाद की पीढ़ी की सबसे प्रमुख बौद्धिक महिला थीं, लेकिन उनकी बौद्धिक नींव पूरी तरह प्रबोधन की परंपरा के भीतर ही थी। उनके उपन्यास, उनकी साहित्यिक आलोचना और उनकी दार्शनिक रचनाएँ — विशेष रूप से De l'Allemagne (ऑन जर्मनी, 1813), जिसने जर्मन रूमानीवाद को फ्रेंच-भाषी दुनिया से परिचित कराया — इस बात का पूरा प्रमाण थीं कि महिलाएँ बौद्धिक उपलब्धि के किस ऊँचे मुकाम तक पहुँच सकती हैं। और उनका जीवन — यूरोप का सबसे प्रसिद्ध सैलून, अपनी राजनीतिक स्वतंत्रता के कारण Napoleon के फ्रांस से निर्वासन, और उस युग के अग्रणी बुद्धिजीवियों के साथ मित्रता और प्रेम संबंध — अपने आप में महिलाओं की बौद्धिक और व्यक्तिगत स्वायत्तता के पक्ष में एक दलील था।

Olympe de Gouges की Declaration of the Rights of Woman and of the Female Citizen (1791) असाधारण साहस का एक दस्तावेज़ था। De Gouges ने इसे Declaration of the Rights of Man and Citizen की सीधी समानांतर रचना के रूप में तैयार किया था — हर जगह "man and citizen" की जगह "woman and female citizen" रख दिया, और इस सरल प्रक्रिया के ज़रिए यह उजागर कर दिया कि घोषणापत्र की तथाकथित सार्वभौमिक भाषा वास्तव में किस हद तक लैंगिक रूप से पक्षपातपूर्ण थी। Declaration of the Rights of Man की धारा 1 में लिखा था: "पुरुष स्वतंत्र पैदा होते हैं और अधिकारों में स्वतंत्र व समान बने रहते हैं।" De Gouges की धारा 1 में लिखा था: "महिला स्वतंत्र पैदा होती है और अधिकारों में पुरुष के बराबर बनी रहती है। सामाजिक भेद केवल सामान्य उपयोगिता के आधार पर ही हो सकते हैं।"

एक-एक धारा ने इस प्रक्रिया को आगे बढ़ाते हुए महिलाओं के लिए वे सभी अधिकार माँगे — स्वतंत्रता, संपत्ति, सुरक्षा, उत्पीड़न के विरुद्ध प्रतिरोध, अभिव्यक्ति की आज़ादी और कानून बनाने में भागीदारी — जो Declaration of the Rights of Man ने पुरुषों के लिए घोषित किए थे। De Gouges ने महिलाओं की विशेष परिस्थितियों से जुड़ी धाराएँ भी जोड़ीं: धारा 11 में यह अधिकार माँगा गया कि महिलाएँ सार्वजनिक रूप से अपने बच्चों की पितृसत्ता को स्वीकार करा सकें, जिससे वह सामाजिक दोहरा मानदंड समाप्त हो जो माँओं को अकेले नाजायज़पन के परिणाम भुगतने पर मजबूर करता था। उनकी प्रस्तावना में घोषित किया गया कि महिलाओं के अधिकारों के प्रति अज्ञानता, विस्मृति या तिरस्कार ही सार्वजनिक दुर्भाग्य और सरकारों के भ्रष्टाचार के एकमात्र कारण हैं।

De Gouges ने अपने राजनीतिक साहस की कीमत अपनी जान देकर चुकाई। उन्होंने 1792 के सितंबर नरसंहारों का विरोध किया और बाद में Louis XVI की फाँसी का भी विरोध किया — राजा के भाग्य के सवाल पर जनमत संग्रह की माँग करते हुए। उन्होंने Terror के चरम पर Robespierre और Montagnard गुट के विरुद्ध लिखा और Girondins का बचाव किया। उन्हें जुलाई 1793 में गिरफ्तार किया गया और नवंबर 1793 में गिलोटिन से मृत्युदंड दिया गया — सरकारी वकील ने यह घोषित करते हुए कि वे एक राजनेता बनना चाहती थीं और अपने लिंग के अनुरूप उचित गुणों को भूल गई थीं।

Mary Wollstonecraft की Vindication of the Rights of Woman (1792) प्रबोधन काल का सबसे सुव्यवस्थित नारीवादी तर्क था, और यह स्पष्ट रूप से उस तर्कसंगत विमर्श की परंपरा पर आधारित था जिसे दार्शनिकों ने स्थापित किया था। Wollstonecraft का केंद्रीय तर्क ज्ञानमीमांसा संबंधी था: महिलाओं की प्रतीत होने वाली बौद्धिक और नैतिक हीनता पूरी तरह उस शिक्षा की उपज थी जो महिलाओं की तर्कशक्ति विकसित करने के लिए नहीं, बल्कि उनके सजावटी गुणों — उनकी सुंदरता, उनकी अनुपालनशीलता, उनकी भावनात्मक अभिव्यक्ति — को उनकी तार्किकता की कीमत पर निखारने के लिए बनाई गई थी। Rousseau की Sophie, Wollstonecraft का प्रमुख निशाना थी: Sophie को पुरुषों को खुश करने के लिए शिक्षित किया गया था, और इसमें वह सफल भी रही; लेकिन इसकी कीमत थी उसके भीतर की उन सभी संभावनाओं का दमन, जो उसे एक पूर्ण मनुष्य बना सकती थीं।

Wollstonecraft का तर्क आंशिक रूप से आत्मकथात्मक भी था: उन्होंने महिलाओं की शिक्षा और आर्थिक स्वतंत्रता के अभाव के परिणाम सीधे तौर पर भोगे थे — एक अस्त-व्यस्त घर में पली-बढ़ी थीं, गवर्नेस और लेखिका के रूप में खुद को आर्थिक सहारा दिया था, अपनी बहन को एक शोषणपूर्ण विवाह में फँसे देखा था, और मित्रों को पुरुषों पर आर्थिक निर्भरता के कारण तबाह होते देखा था। उनका क्रोध व्यक्तिगत भी था और दार्शनिक भी, और इसी ने Vindication को वह तीव्रता दी जो केवल अमूर्त तर्क कभी नहीं दे सकता था।

Wollstonecraft जिस विरोधाभास को उजागर करने पर सबसे अधिक ध्यान केंद्रित करती थीं, वह यह था कि प्रबोधन के वे लेखक जो सार्वभौमिक तर्क-शक्ति का उद्घोष करते थे, वे मानवता के आधे हिस्से को इससे अपवाद मानने को तैयार थे। यदि नैतिक और राजनीतिक अधिकारों का आधार तर्क-शक्ति थी, तो महिलाएँ — जो स्पष्ट रूप से तर्क करने में सक्षम थीं — पुरुषों के समान अधिकारों की हकदार थीं। यदि महिलाएँ पुरुषों की तुलना में कम तार्किक प्रतीत होती थीं, तो इसलिए क्योंकि उन्हें व्यवस्थित रूप से उस शिक्षा से वंचित रखा गया था जो उनकी तर्क-शक्ति के विकास के लिए आवश्यक थी। इसका समाधान महिलाओं की अधीनता को स्वीकार करना नहीं, बल्कि उन परिस्थितियों को बदलना था — शैक्षिक, कानूनी, आर्थिक — जो इसे उत्पन्न करती थीं।

प्रबोधन और राजनीतिक क्रांति: एक गहन विश्लेषण

अमेरिकी स्वतंत्रता की घोषणा अपनी दार्शनिक नींव, अपनी वाक्-शैली की रणनीति और अपने राजनीतिक निहितार्थों में एक प्रबोधन दस्तावेज़ थी। Thomas Jefferson, जिन्होंने जून 1776 में इसका मसौदा तैयार किया था, ने सचेत रूप से उस प्राकृतिक अधिकारों की परंपरा से प्रेरणा ली जो Locke से होती हुई स्कॉटिश प्रबोधन और फ्रांसीसी दार्शनिकों तक चली आती थी। वह प्रसिद्ध दूसरा अनुच्छेद — "हम इन सत्यों को स्वयंसिद्ध मानते हैं कि सभी मनुष्य समान रूप से सृजित हैं, कि उन्हें उनके सृष्टिकर्ता द्वारा कुछ अहस्तांतरणीय अधिकार प्रदान किए गए हैं, जिनमें जीवन, स्वतंत्रता और सुख की खोज शामिल हैं" — Lockean प्राकृतिक अधिकार सिद्धांत (Locke ने "जीवन, स्वतंत्रता और संपत्ति" कहा था), स्कॉटिश सामान्य बोध दर्शन (स्वयंसिद्ध सत्यों की अपील) और Jeffersonian संशोधन ("संपत्ति" के स्थान पर "सुख की खोज" रखना — एक ऐसा प्रयोग जिसने प्राकृतिक अधिकारों की परंपरा को व्यापक व्याख्या के लिए खोल दिया) का समन्वय था।

The Federalist Papers (1787-1788), जो James Madison, Alexander Hamilton और John Jay द्वारा प्रस्तावित संविधान की पुष्टि की वकालत करने के लिए लिखे गए थे, प्रबोधन राजनीतिक सिद्धांत का एक सुसंगत और विस्तृत कार्य थे। Madison का Federalist No. 10 Montesquieu की इस अंतर्दृष्टि को लागू करता था कि एक बड़े गणराज्य को स्थिर बनाया जा सकता है — शास्त्रीय गणतांत्रिक इस मान्यता के विरुद्ध कि गणराज्य छोटे होने चाहिए — यह तर्क देकर कि एक बड़े गणराज्य में इतने अधिक और भिन्न-भिन्न गुट होंगे कि कोई एक गुट वर्चस्व स्थापित नहीं कर सकेगा। अत्याचार के समाधान के रूप में "गुटबाजी" का यह तर्क — न कि नागरिक सद्गुण का शास्त्रीय गणतांत्रिक समाधान — अपने सर्वाधिक परिष्कृत रूप में प्रबोधन राजनीतिक सिद्धांत था: यह मानव स्वभाव के साथ वैसे काम करता था जैसा वह वास्तव में था, न कि जैसा उसे होना चाहिए था।

Federalist No. 51, शक्ति-संतुलन पर Madison का निबंध, सीधे Montesquieu से प्रेरित था: "एक ऐसी सरकार बनाने में जिसे पुरुष पुरुषों पर चलाएंगे, सबसे बड़ी कठिनाई यह है: पहले आपको सरकार को शासितों पर नियंत्रण रखने में सक्षम बनाना होगा; और उसके बाद उसे स्वयं पर नियंत्रण रखने के लिए बाध्य करना होगा।" यह स्वीकृति कि मनुष्य स्वाभाविक रूप से सद्गुणी नहीं हैं — कि सरकार को मानवीय स्वार्थ की धारणा पर आधारित करके बनाया जाना चाहिए — प्रबोधन राजनीतिक विचार में Madison का विशिष्ट योगदान था।

1789 की फ्रांसीसी क्रांति ने प्रबोधन की राजनीतिक विरासत को ऐसे उग्र रूप दिए जो इसके सिद्धांतों को एक साथ पूर्ण भी करते थे और उनके साथ विश्वासघात भी। मनुष्य और नागरिक के अधिकारों की घोषणा (26 अगस्त, 1789) शायद प्रबोधन सिद्धांतों का संवैधानिक कानून में अब तक का सबसे प्रत्यक्ष रूपांतरण था। इसके सत्रह अनुच्छेदों ने स्वतंत्रता, संपत्ति, सुरक्षा और उत्पीड़न के प्रतिरोध के प्राकृतिक और अहस्तांतरणीय अधिकारों की घोषणा की; लोकप्रिय संप्रभुता के सिद्धांत की उद्घोषणा की (अनुच्छेद 3: "समस्त संप्रभुता का स्रोत मूलतः राष्ट्र में निहित है"); कानून के समक्ष समानता स्थापित की; विचार, वाणी और प्रेस की स्वतंत्रता की गारंटी दी; और मनमाने ढंग से गिरफ्तारी और दंड पर रोक लगाई। यह घोषणा मुख्य रूप से Lafayette द्वारा तैयार की गई थी, जिसमें Thomas Jefferson की सलाह ली गई थी, जो उस समय फ्रांस में अमेरिकी मंत्री के रूप में कार्यरत थे।

पादरी वर्ग का नागरिक संविधान (जुलाई 1790), जिसने फ्रांसीसी चर्च का राष्ट्रीयकरण किया, प्रबोधन-काल की पादरी-विरोधी भावना की एक सीधी अभिव्यक्ति था। राष्ट्रीय सभा द्वारा 1793 और 1795 में अपनाई गई मीट्रिक प्रणाली, प्रबोधन की तर्कसंगत मानकीकरण में आस्था की अभिव्यक्ति थी: मीटर को भूमध्य रेखा से उत्तरी ध्रुव तक की दूरी के एक करोड़वें हिस्से के रूप में परिभाषित किया गया — एक सार्वभौमिक माप, जो किसी मनमाने चलन पर नहीं, बल्कि प्रकृति पर आधारित था। 1793 में अपनाए गए फ्रांसीसी रिपब्लिकन कैलेंडर ने ग्रेगोरियन कैलेंडर की जगह एक नई, तर्क-आधारित प्रणाली ली: बारह महीने, हर महीने तीस दिन, हर महीने तीन दस-दिवसीय सप्ताहों में बँटा हुआ, और हर दिन का नाम किसी ईसाई संत के बजाय किसी पौधे, जानवर या औज़ार पर रखा गया।

1793-1794 के आतंक-काल ने राजनीति में प्रबोधन की तर्कबुद्धि की उस अंधेरी संभावना को उजागर किया, जो इसमें छिपी थी। जन-सुरक्षा समिति के प्रमुख व्यक्ति Maximilien Robespierre, Rousseau के समर्पित पाठक थे और उनका राजनीतिक कार्यक्रम खुलकर सामाजिक अनुबंध से निकला हुआ था। Robespierre का तर्क था कि सामान्य इच्छा हमेशा सही होती है और वह क्रांति के ज़रिए अभिव्यक्त होती है; इसलिए क्रांति के विरोधी सामान्य इच्छा के विरोधी हैं — ऐसे जन-शत्रु जिन्होंने नागरिक के रूप में अपने अधिकार खो दिए हैं। यह तर्क अपनी मान्यताओं के आधार पर बिल्कुल निर्दोष था। वे मान्यताएँ यह थीं कि जैकोबिन गुट सामान्य इच्छा का सटीक प्रतिनिधित्व करता है, और जो जैकोबिन नीति से असहमत थे, वे ईमानदार असहमत नहीं बल्कि वास्तविक शत्रु थे। इन्हीं मान्यताओं से एक भयावह तर्कसंगतता के साथ गिलोटिन का रास्ता निकला।

आतंक-काल ने यह नहीं दिखाया कि प्रबोधन के विचार स्वाभाविक रूप से अधिनायकवादी थे, बल्कि यह दिखाया कि उनका दुरुपयोग वे लोग कर सकते हैं जो सच्चे आदर्शवाद को असहमति की कोई भी गुंजाइश न देने की ज़िद के साथ मिला दें। प्रबोधन का सार्वभौमिकतावाद — यह दावा कि वह किसी खास वर्ग या हित के लिए नहीं, बल्कि "तर्क" और "मानवता" के लिए बोलता है — इस दुरुपयोग के प्रति विशेष रूप से संवेदनशील था, क्योंकि इसका इस्तेमाल विरोध को अवैध ठहराने के लिए किया जा सकता था: असहमत लोग न केवल गलत थे, बल्कि तर्कहीन थे — न केवल भूले हुए, बल्कि मानव जाति के शत्रु।

प्रति-प्रबोधन: Burke, Hamann, और Herder

Edmund Burke की Reflections on the Revolution in France (1790) बास्तील के पतन के कुछ ही महीनों बाद और क्रांतिकारी हिंसा के सबसे भयंकर दौर से पहले प्रकाशित हुई थी, फिर भी उसने — असहज करने वाली सटीकता के साथ — उस कट्टरपंथ और आतंक की दिशा का पूर्वानुमान लगा दिया जिस ओर क्रांति बढ़ने वाली थी। Burke की इस भविष्यवाणी जैसी क्षमता उनके सिद्धांत की देन थी, जिसने क्रांतिकारी उद्यम में उन संरचनात्मक समस्याओं को पहचाना जो व्यक्तिगत भागीदारों के इरादों से परे जाकर घटित होने वाली थीं।

Burke का केंद्रीय तर्क राजनीति में तर्कबुद्धि और परंपरा के संबंध पर था। दार्शनिकों का मानना था कि मौजूदा संस्थाओं को अमूर्त तर्क की कसौटी पर परखा जाना चाहिए और यदि वे उस पर खरी न उतरें तो उन्हें तोड़कर अधिक तर्कसंगत सिद्धांतों पर नए सिरे से खड़ा किया जाना चाहिए। Burke का तर्क था कि यह दृष्टिकोण विनाशकारी रूप से गलत था, क्योंकि यह सामाजिक संस्थाओं की प्रकृति को समझने में विफल रहा। सामाजिक संस्थाएँ पीढ़ियों के संचित ज्ञान को समेटे होती हैं — ऐसा ज्ञान जो पूरी तरह स्पष्ट नहीं होता, जिसे तर्कसंगत प्रस्तावों में पूरी तरह व्यक्त नहीं किया जा सकता, लेकिन जो फिर भी वास्तविक और मूल्यवान होता है। कोई कानून, कोई रीति-रिवाज, कोई धार्मिक प्रथा — पहले सिद्धांतों से तर्क करने वाले किसी दार्शनिक को भले ही तर्कहीन लगे, लेकिन वह आवश्यक सामाजिक कार्य सम्पन्न करती हो सकती है जिन्हें वह दार्शनिक देख पाने में असमर्थ हो। तर्क के नाम पर विरासत में मिली संस्थाओं को नष्ट करके क्रांतिकारी मानवता को तर्कहीनता से मुक्त नहीं कर रहे थे; वे उसे उस संचित सामाजिक ज्ञान से वंचित कर रहे थे जो उसकी सबसे मूल्यवान विरासत थी।

अमूर्त अधिकारों पर Burke का हमला भी उतना ही केंद्रीय था। Burke के लिए, philosophes द्वारा मनुष्य के प्राकृतिक अधिकारों की घोषणा एक खतरनाक अमूर्तता थी। अधिकार, सही अर्थों में समझे जाएं तो, प्राकृतिक दर्शन से निकाले गए अमूर्त सार्वभौमिक हक़ नहीं थे, बल्कि विशेष राजनीतिक समुदायों के सदस्यों के वे अधिकार थे जो ऐतिहासिक रूप से विकसित हुए थे। "अंग्रेज़ों के अधिकार" — जूरी द्वारा मुकदमे का अधिकार, संसदीय प्रतिनिधित्व का अधिकार, प्राचीन संवैधानिक स्वतंत्रताओं का अधिकार — वास्तविक थे क्योंकि वे अंग्रेज़ी कानूनी इतिहास में निहित थे और अंग्रेज़ी संस्थाओं में गहराई से समाए हुए थे। किसी भी संस्थागत आधार से रहित अमूर्त "मनुष्य के अधिकार" दार्शनिक कल्पनाएँ थीं, जो वास्तविक सुरक्षा नहीं दे सकती थीं और जिन्हें आसानी से किसी भी ऐसी नीति को उचित ठहराने के लिए इस्तेमाल किया जा सकता था जो उनकी अमूर्त माँगों की पूर्ति का दावा करे।

Reflections में Marie Antoinette का Burke का प्रसिद्ध वर्णन — जिसमें उन्होंने उनकी तुलना एक दीप्तिमान तारे से की, जिनके सामने वे पंद्रह वर्ष पहले Versailles में श्रद्धा से घुटने टेके थे, और उस समय उन्हें मिले शिष्टाचार व सम्मान की तुलना क्रांतिकारी भीड़ द्वारा उनके साथ किए गए अपमानजनक व्यवहार से की — को व्यापक रूप से भावुकतापूर्ण कहकर उपहास किया गया। लेकिन इसके पीछे एक गंभीर दार्शनिक उद्देश्य था: Burke यह तर्क दे रहे थे कि सभ्यता "जीवन के शालीन आवरण" पर निर्भर करती है — उन परंपराओं, शिष्टाचारों और परिष्कृत सामाजिक भावनाओं पर जो सत्ता की कठोर वास्तविकताओं को नरम करती हैं — और यह कि तर्कसंगत पारदर्शिता के नाम पर इन्हें उतार फेंकना मुक्तिदायक नहीं, बल्कि बर्बरता की ओर ले जाने वाला था।

Johann Georg Hamann (1730-1788) — जिन्हें उनके समकालीन "उत्तर का जादूगर" कहते थे — शायद Counter-Enlightenment के सबसे कठिन और सबसे मौलिक विचारक थे। वे Königsberg में एक प्रशियाई सरकारी कर्मचारी थे, जिन्होंने 1757-1758 में London की एक व्यावसायिक यात्रा के दौरान गहरा धार्मिक रूपांतरण अनुभव किया था, और जिन्होंने उसके बाद अपना जीवन सामान्य रूप से Enlightenment और विशेष रूप से अपने मित्र Kant से दार्शनिक विवाद में समर्पित कर दिया। Hamann की Enlightenment से आपत्ति मुख्यतः राजनीतिक या समाजशास्त्रीय नहीं, बल्कि ज्ञानमीमांसीय और भाषाई थी: उनका तर्क था कि Enlightenment का तर्क-बुद्धि का मॉडल — अमूर्त, सार्वभौमिक, कालातीत — इस बात की एक विकृति थी कि मनुष्य वास्तव में कैसे सोचते और जानते हैं।

Hamann का तर्क था कि भाषा उन विचारों की अभिव्यक्ति का कोई तटस्थ माध्यम नहीं थी जो उससे स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में हों; भाषा विचार को आकार देती है, और भाषा हमेशा ऐतिहासिक, विशेष और एक निश्चित सांस्कृतिक परंपरा में निहित होती है। सार्वभौमिक तर्कसंगत सिद्धांतों तक पहुँचने के लिए इस भाषाई विशिष्टता से परे जाने का प्रयास शुद्ध बुद्धि की उपलब्धि नहीं, बल्कि एक प्रकार की बौद्धिक हिंसा थी — उन विशेष परिस्थितियों को छीन लेना जिनके बिना विचार ही असंभव था। तर्क-बुद्धि इतिहास और भाषा से पहले नहीं थी; वह उन्हीं से निर्मित होती थी।

Hamann का प्रभाव मुख्यतः अप्रत्यक्ष था — Herder पर और व्यापक रूप से जर्मन Romantic आंदोलन पर उनके प्रभाव के ज़रिए। उनके वास्तविक लेखन इतने संकेतात्मक, सांकेतिक और जानबूझकर अस्पष्ट थे कि अधिकांश पाठकों की पहुँच से बाहर रहे। लेकिन उन्होंने जो विचार बोए — तर्क-बुद्धि पर भाषा की प्राथमिकता के बारे में, विशेष की अनिवार्यता के बारे में, और मानव अस्तित्व के धार्मिक आयामों के बारे में — वे उन्नीसवीं सदी की विचारधारा के प्रमुख विषय बन गए।

Johann Gottfried Herder (1744-1803) ने Hamann की अंतर्दृष्टियों को संस्कृति के एक व्यवस्थित दर्शन में विकसित किया। Herder, Königsberg में Hamann के छात्र रहे थे, इससे पहले कि वे फ्रांस की यात्रा करते, जहाँ उन्होंने फ्रांसीसी Enlightenment का प्रत्यक्ष अनुभव किया, और इंग्लैंड की यात्रा करते, जहाँ उनका परिचय अनुभववादी परंपरा से हुआ। उनका परिपक्व दर्शन इन प्रभावों का एक संश्लेषण था, जो मानव संस्कृतियों की विशिष्टता के प्रति उनकी मूलभूत प्रतिबद्धता से छनकर आया था।

Herder की रचना Ideas on the Philosophy of the History of Humanity (1784-1791) उनकी सबसे व्यवस्थित कृति थी। ज्ञानोदय की इस मान्यता के विरुद्ध कि मानव सभ्यता का एक ही, सार्वभौमिक मानदंड है — जिसे आज हम यूरोकेंद्रवाद कहते हैं — Herder ने तर्क दिया कि प्रत्येक जन-समुदाय (Volk) का अपना एक विशिष्ट चरित्र होता है, जो उसकी भाषा, लोक-परंपराओं, कला, धर्म और संस्थाओं में अभिव्यक्त होता है। प्रत्येक संस्कृति मानवीय संभावनाओं की एक अनूठी अभिव्यक्ति थी, जिसे उसके अपने संदर्भ में समझा जाना चाहिए — न कि किसी एक विशेष संस्कृति (यूरोपीय, नगरीय, साक्षर) से निकाले गए और सभी पर थोपे गए सार्वभौमिक मानदंड के आधार पर आँका जाना चाहिए।

ज्ञानोदय की सार्वभौमिकता पर Herder की आलोचना, एक हद तक, सांस्कृतिक साम्राज्यवाद के विरुद्ध एक तर्क थी। जब दार्शनिकों ने गैर-यूरोपीय लोगों की रीति-रिवाजों को "बर्बर" या "अतार्किक" घोषित किया, तो वे उन्हें अपनी ही संस्कृति के मानदंड से मापकर उस मानदंड को सार्वभौमिक बता रहे थे। यह दार्शनिक वस्तुनिष्ठता नहीं, बल्कि तर्क की भाषा में लिपटा सांस्कृतिक अहंकार था। प्रत्येक संस्कृति की अपनी तर्कशीलता के रूप, सौंदर्य के रूप और नैतिक जीवन के रूप थे; कोई भी किसी परम अर्थ में दूसरे से अधिक "तार्किक" नहीं थी।

परवर्ती बौद्धिक इतिहास पर Herder का प्रभाव अत्यंत व्यापक और गहरे रूप से द्विअर्थी था। एक ओर, सांस्कृतिक बहुलवाद के पक्ष में और यूरोकेंद्रित सार्वभौमिकता के विरुद्ध उनका तर्क बीसवीं सदी की मानवशास्त्रीय अवधारणा — सांस्कृतिक सापेक्षवाद — का पूर्वाभास था और उसने उपनिवेशवाद तथा सांस्कृतिक साम्राज्यवाद की आलोचनाओं के लिए महत्त्वपूर्ण वैचारिक आधार प्रदान किया। दूसरी ओर, Volksgeist — वह राष्ट्रीय आत्मा जो प्रत्येक जन-समुदाय को उसका विशिष्ट चरित्र देती है — की उनकी अवधारणा जर्मन सांस्कृतिक राष्ट्रवाद की बौद्धिक नींव बनी, और अंततः (अनेक रूपांतरणों के बाद) उस जातीय राष्ट्रवाद की भी, जो बीसवीं सदी में इतना विनाशकारी सिद्ध हुआ।

ज्ञानोदय की विरासत: दीर्घकालिक परिणाम

उन्नीसवीं सदी को ज्ञानोदय की बौद्धिक विरासत अनेक और प्रायः परस्पर विरोधी रूपों में मिली। उदारवादी परंपरा — John Stuart Mill, Benjamin Constant और Tocqueville की परंपरा — ज्ञानोदय के राजनीतिक दर्शन की सबसे प्रत्यक्ष उत्तराधिकारी थी। Mill की उपयोगितावाद, हालाँकि Locke के प्राकृतिक अधिकारों के सिद्धांत से भिन्न थी, फिर भी संस्थाओं के तर्कसंगत मूल्यांकन के प्रति ज्ञानोदय की प्रतिबद्धता और इस विश्वास को साझा करती थी कि सामाजिक व्यवस्थाओं को मानव सुख को अधिकतम करने के लिए बनाया जा सकता है और बनाया जाना चाहिए। उनकी On Liberty (1859) ने विचार और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता के ज्ञानोदय सिद्धांतों पर सीधे आधार लेते हुए यह तर्क दिया कि वाक्-स्वतंत्रता केवल एक राजनीतिक अधिकार के रूप में ही नहीं, बल्कि एक ज्ञानमीमांसीय शर्त के रूप में भी आवश्यक है: केवल ऐसे समाज में जहाँ सभी विचारों को स्वतंत्र रूप से व्यक्त और स्वतंत्र रूप से चुनौती दी जा सके, सत्य की प्रभावी खोज संभव हो सकती है।

दासता-उन्मूलन आंदोलन ज्ञानोदय की प्राकृतिक अधिकारों की विरासत की सबसे स्पष्ट अभिव्यक्तियों में से एक था। यह तर्क कि दासता प्राकृतिक अधिकारों के साथ असंगत है, Condorcet ने 1781 में स्पष्ट रूप से और Locke से आगे की समूची प्राकृतिक अधिकारों की परंपरा ने परोक्ष रूप से प्रस्तुत किया था। ब्रिटिश उन्मूलनवादियों — William Wilberforce, Thomas Clarkson, Granville Sharp — ने इस दार्शनिक परंपरा का सहारा लेते हुए उसे ईश्वर के समक्ष सभी आत्माओं की समानता संबंधी इवेंजेलिकल ईसाई तर्कों के साथ जोड़ा। अमेरिकी उन्मूलनवादी भी उतने ही हद तक स्वतंत्रता की घोषणा की इस उद्घोषणा पर निर्भर थे कि "सभी मनुष्य समान रूप से सृजित हैं" — और वे उस संस्था की निंदा के लिए संस्थापक पीढ़ी के अपने ही शब्दों का उपयोग कर रहे थे, जिसे उनमें से अधिकांश ने समाप्त करने से इनकार कर दिया था।

उन्नीसवीं सदी के दर्शन और सामाजिक विज्ञान में प्रत्यक्षवादी आंदोलन — Auguste Comte का समाजशास्त्र, John Stuart Mill का तर्कशास्त्र, Herbert Spencer का सामाजिक सिद्धांत — ने मानव समाज पर वैज्ञानिक पद्धतियाँ लागू करने की प्रबोधन की परियोजना को आगे बढ़ाया। Comte का "मानवता का धर्म" प्रगति में प्रबोधन की आस्था का एक धर्मनिरपेक्ष रूपांतर था: इतिहास निश्चित चरणों (धर्मशास्त्रीय, आध्यात्मिक, और प्रत्यक्षवादी) से गुज़रते हुए एक ऐसी अंतिम अवस्था की ओर बढ़ रहा था, जिसमें मानव समाज का संचालन प्रत्यक्ष विज्ञान द्वारा होगा। सामाजिक विज्ञान — समाजशास्त्र, अर्थशास्त्र, राजनीति विज्ञान, नृविज्ञान — शैक्षणिक अनुशासनों के रूप में, वास्तविक अर्थों में, मानव मामलों पर तर्कसंगत अन्वेषण लागू करने की प्रबोधन की परियोजना की संस्थागत अभिव्यक्तियाँ थीं।

उन्नीसवीं सदी भर में संवैधानिकता का प्रसार प्रबोधन की सबसे प्रत्यक्ष राजनीतिक विरासत था। अमेरिकी संविधान, क्रांतिकारी और क्रांति-पश्चात काल के फ्रांसीसी संविधान, उन्नीसवीं सदी में पूरे यूरोप में स्थापित संवैधानिक राजतंत्र — ये सभी प्रबोधन के सिद्धांतों की संस्थागत अभिव्यक्तियाँ थीं: जन-संप्रभुता, शक्तियों का पृथक्करण, व्यक्तिगत अधिकार, कानून का शासन। उन्नीसवीं सदी के ब्रिटेन, फ्रांस और अंततः पूरे यूरोप में मताधिकार का विस्तार प्रबोधन के समतावादी तर्क का क्रमिक क्रियान्वयन था।

प्रबोधन की बीसवीं सदी की आलोचना को सबसे शक्तिशाली ढंग से Max Horkheimer और Theodor Adorno ने अपनी रचना Dialectic of Enlightenment (Dialektik der Aufklärung, लिखी 1944, प्रकाशित 1947) में व्यक्त किया। Horkheimer और Adorno जर्मन यहूदी दार्शनिक थे, आलोचनात्मक सिद्धांत के फ्रैंकफर्ट स्कूल के सदस्य, जिन्होंने Dialectic of Enlightenment की रचना द्वितीय विश्वयुद्ध के दौरान लॉस एंजेलिस में निर्वासन में रहते हुए की, जब नाज़ी मृत्यु शिविरों की खबरें दुनिया तक पहुँचने लगी थीं। उनका केंद्रीय तर्क यह था कि प्रबोधन का तर्कवाद केवल मानव मुक्ति की पूर्वशर्त नहीं था, बल्कि वर्चस्व के एक नए स्वरूप का स्रोत भी था।

Horkheimer और Adorno का तर्क था कि प्रबोधन का तर्क मूलतः "साधनपरक" था — यह प्रकृति पर प्रभुत्व और नियंत्रण की ओर, लक्ष्यों की कुशल प्राप्ति की ओर, साधनों की गणना की ओर उन्मुख तर्क था। यह साधनपरक तर्कसंगतता, अपनी उत्पत्ति में, एक मुक्ति थी: इसने मानवता को पौराणिक चिंतन से, तर्कहीन भय से, प्रकृति और परंपरा की मनमानी शक्ति से मुक्त किया। किंतु इसके भीतर ही अधिनायकवाद की ओर झुकाव था: यदि हर चीज़ — मनुष्यों सहित — को एक ऐसी वस्तु के रूप में देखा जाए जिसे तर्कसंगत गणना द्वारा हेरफेर और नियंत्रित किया जाना हो, यदि दक्षता और प्रभुत्व सर्वोच्च मूल्य बन जाएँ, तो साधनपरक तर्क का तर्क मानव समाज के संगठन पर इस प्रकार लागू किया जा सकता था जो एक मृत्यु शिविर के संगठन से अप्रभेद्य था। Horkheimer और Adorno के लिए प्रलय (Holocaust) प्रबोधन सभ्यता से कोई पतन नहीं था, बल्कि उसी का एक उत्पाद था — सामूहिक हत्या की परियोजना पर प्रबोधन की दक्षता और तर्कसंगतता का व्यवस्थित अनुप्रयोग।

यह तर्क तब भी और आज भी गहरे विवाद का विषय है। आलोचकों ने कहा कि यह विभिन्न प्रकार की तर्कसंगतताओं के बीच भेद करने में विफल रहा — कि प्रबोधन का आलोचनात्मक तर्क, तर्क-वितर्क और प्राधिकार पर प्रश्न उठाने की उसकी प्रतिबद्धता, नाज़ी राज्य की नौकरशाही साधनपरकता से मूलतः भिन्न थी। किंतु Dialectic of Enlightenment ने कुछ वास्तविक बात को पकड़ा: वह सहजता जिससे तर्क, प्रगति और सामाजिक सुधार की भाषा को व्यवस्थित हिंसा को उचित ठहराने के लिए विनियोजित किया जा सकता है।

ज्ञानोदय की उत्तर-औपनिवेशिक आलोचनाएँ, जो बीसवीं सदी के अंत में Frantz Fanon, Edward Said और Dipesh Chakrabarty जैसे विचारकों द्वारा विकसित की गईं, इस बात पर केंद्रित थीं कि ज्ञानोदय किस प्रकार यूरोपीय उपनिवेशवाद और नस्लीय श्रेणीक्रम का साझीदार रहा। दार्शनिकों की सार्वभौमिक तर्कशक्ति के प्रति प्रतिबद्धता, व्यवहार में, गैर-यूरोपीय संस्कृतियों के व्यवस्थित अवमूल्यन और नस्लीय वर्गीकरण की एक ऐसी रूपरेखा के साथ सह-अस्तित्व में रही, जिसने औपनिवेशिक वर्चस्व को बौद्धिक वैधता प्रदान की। इस दृष्टिकोण से, ज्ञानोदय का "सार्वभौमवाद" एक विशेष प्रकार का प्रांतवाद था — यह धारणा कि यूरोपीय मानदंड ही मानवीय मानदंड हैं, कि यूरोपीय ज्ञानोदय के मूल्य ही मानवता के मूल्य हैं, और जो लोग उन्हें साझा नहीं करते, वे पूर्णतः मानव से कम हैं।

Jürgen Habermas का ज्ञानोदय परियोजना का बचाव, जो 1960 के दशक से दशकों के दार्शनिक कार्य में विकसित हुआ, यह तर्क देता था कि ज्ञानोदय की सर्वश्रेष्ठ अंतर्दृष्टियाँ — तर्कसंगत संवाद के प्रति, सार्वजनिक क्षेत्र के प्रति, और बल के बजाय तर्क के माध्यम से मतभेदों के समाधान के प्रति उसकी प्रतिबद्धता — एक अधूरी परियोजना का प्रतिनिधित्व करती हैं, न कि एक विफल परियोजना का। Habermas ने ज्ञानोदय की विफलताओं को स्वीकार किया — उसके बहिष्करणों को, उसके अंतर्विरोधों को, और वर्चस्व में विकृत हो जाने की उसकी क्षमता को — किंतु तर्क दिया कि उन विफलताओं की आलोचना और सुधार के संसाधन स्वयं ज्ञानोदय के ही संसाधन हैं। ज्ञानोदय की विफलताओं का उत्तर कम ज्ञानोदय नहीं, बल्कि अधिक ज्ञानोदय था: अधिक तर्कसंगत संवाद, अधिक समावेशिता, और सार्वभौमिक मानवीय गरिमा के उन सिद्धांतों के प्रति अधिक वास्तविक प्रतिबद्धता, जिनकी घोषणा दार्शनिकों ने की थी, पर जिनका पालन वे अपूर्ण रूप से ही कर सके।

Steven Pinker की पुस्तक Enlightenment Now (2018) ने ज्ञानोदय की अनुभवजन्य विरासत का एक समकालीन बचाव प्रस्तुत किया। विशाल मात्रात्मक आँकड़ों का सहारा लेते हुए, Pinker ने तर्क दिया कि ज्ञानोदय के मूल्यों — तर्क, विज्ञान, मानवतावाद और प्रगति — ने मानव दशा को प्रमाणिक रूप से बेहतर बनाया है: औसत आयु दोगुनी से भी अधिक हो गई, हिंसा में नाटकीय गिरावट आई, गरीबी में भारी कमी हुई, साक्षरता और शिक्षा पहले से वंचित जनसमूहों तक फैली, और लाखों लोगों की जान लेने वाली बीमारियाँ उन्मूलित हो गईं। चाहे इसकी दार्शनिक जटिलताएँ कुछ भी हों, ज्ञानोदय का व्यावहारिक कार्यक्रम — मानव कल्याण की सेवा में प्राकृतिक और सामाजिक समस्याओं पर तर्कसंगत अन्वेषण का प्रयोग — सफल रहा था। Pinker का तर्क भोला नहीं था; उन्होंने ज्ञानोदय की विफलताओं और उसके मूल्यों के समक्ष खतरों की निरंतरता को स्वीकार किया। परंतु उन्होंने आग्रह किया कि ढाई सदियों की प्रगति के संचित साक्ष्य को आलोचकों की बौद्धिक चतुराई से खारिज नहीं किया जाना चाहिए।

इस प्रकार, ज्ञानोदय की विरासत आज भी उतनी ही विवादास्पद है जितनी अठारहवीं सदी में थी। यह एक ऐसा आंदोलन था जिसने सार्वभौमिक मानवीय गरिमा की घोषणा करते हुए अधिकांश मानवता को अपने वादों की पूर्ण भागीदारी से बाहर रखा; जिसने तर्क का उत्सव मनाते हुए उसी का उपयोग नस्लीय श्रेणीक्रम को उचित ठहराने में किया; जिसने स्वतंत्रता का समर्थन करते हुए औपनिवेशिक वर्चस्व का बचाव किया; जिसने शाश्वत शांति का स्वप्न देखते हुए ऐसे बौद्धिक औजार प्रदान किए जिनका उपयोग अधिनायकवादी हिंसा को उचित ठहराने में किया जा सका। किंतु इसने, निर्विवाद रूप से, लोकतंत्र, मानवाधिकारों, धार्मिक सहिष्णुता, वैज्ञानिक तर्कवाद, और सत्ता को तर्कसंगत आलोचना के अधीन करने की सतत परियोजना की बौद्धिक नींव भी रखी — ऐसी नींव जिसके बिना आधुनिक विश्व की वास्तविक उपलब्धियाँ संभव नहीं हो सकती थीं। ज्ञानोदय इतिहास का अंत नहीं था; यह इस बातचीत की शुरुआत थी कि मनुष्य एक-दूसरे के प्रति क्या दायित्व रखते हैं और उन्हें कैसे शासित किया जाना चाहिए — एक बातचीत जो आज भी, विवादपूर्ण और जीवंत रूप से, जारी है।

स्रोत

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